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主题 : 济群法师开示贴
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40楼  发表于: 2015-11-11   
修行就是良好习惯的养成
来源:广基律师的博客

在学佛的人中,有两种现象比较普遍,一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛,另一种干脆就放弃了世俗生活,放弃了世俗责任,只管自己念佛、诵经。其实,这两种方式都是不对的。作为在家居士来说,不应将学佛和世俗生活对立起来,也不应为了学佛而放弃世俗的责任。

在生活中,妻子要尽到妻子的职责;丈夫要尽到丈夫的职责;身为父母要尽到教育子女的责任;为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。佛教里有一部《佛说善生经》,在这部经里,佛陀非常详尽地告诉我们:作为妻子要履行哪些职责;作为丈夫又要履行哪些职责;作为父母,对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的"父慈子孝"也是一致的,佛教也提倡孝道,孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德,如果无佛在世时,孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心,又怎么可能慈悲一切众生呢?

在人际关系上,我们要本着爱心和慈悲心来与人为善,这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候,不仅能给他人带去温暖,更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理,佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法,如果我们依教奉行,就会获得他人的欢喜爱戴。

四摄法门中,首先就是布施。布施包括财布施,就是当别人遇到困难时,以财富和经济手段去帮助别人;还有是法布施,就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后,多多少少会在佛法上得到一些体验,得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益,就有责任以去开导、帮助别人,让周围的人也有机会接触佛法,这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题,而佛法则能帮助众生解脱烦恼,甚至解脱生死。所以,《普贤行愿品》说:"诸供养中,法供养最"。也就是说,在一切供养中,能够用佛法去帮助别人,所得的功德是最大的。

其次是爱语,要我们带着爱心和慈悲心与人交流,远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间;恶口就是以粗暴的语言伤害他人;妄语是以假话欺骗他人;绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法,要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时,在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本,如果说假话说多了,我们就会越来越虚伪。所以,一方面要说真话,一方面要说有利于别人的话,如果是对他人无益的话则不必说。

第三是要利行。我们所做的每件事,都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。

第四是要同事。当别人从事一些健康的事业时,我们应尽力去参与或随喜,不要因嫉妒而排斥他人。同时,要学会设身处地地为别人着想,我们因为我执的关系,总是喜欢站在自己的角度,把自己的想法强加给别人;或站在自己的角度,要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里,无论父母对子女,或者妻子对丈夫,总是一相情愿地希望对方如何如何,而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象,父母对子女的爱越深,子女的负担就越重、越痛苦,甚至有的子女被父母爱得活不下去,心灵受到极大摧残。同事法门就是告诉我们,当我们帮助别人时,要知道对方需要什么,要根据对方的实际情况去帮助他,而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。

如果我们能够按四摄法门去处世,那无论走到哪里,都会是个最受欢迎的人!学佛,就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。

当光有慈悲是不够的,还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲,往往会带来负面的影响。

佛法具有悲和智两大内涵,所谓"悲智双运"。智慧从哪里来的呢?不是天上掉下来的,而是要通过不断地闻思经教,如理思维才能获得。佛陀是具有圆满智慧的人,三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的"三归依"中,就有"自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海"。能够真正把佛法学好,智慧就会象大海和虚空一样无穷无尽。

学习佛法不只是诵经、念佛,还要闻思经教。有句话叫做"有信无智,长愚痴",就是说,盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端,越来越固执,越来越狂热。所以,信仰需要智慧来引导,也只有这样,才能提高信仰的层次,提高信仰的水准。

作为居士,选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业,就是八正道中的正命,它包含着两重标准。首先,是不违背法律的规范,法律制定是以维护大众的安全和利益为目的,如果我们连良好的公民都做不到,离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则,还应遵循五戒的标准:即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。

为什么要以戒律来约束我们的行为呢?除了对行为的约束,戒律还有什么更重要的意义呢?在我们的人性中,贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素,当它们发作时,就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为,一方面会纵容我们的烦恼,张扬我们人性中邪恶的力量,伤害到我们的心灵健康,更会侵犯到他人的利益。我们杀生,一定有被杀的对象;我们偷盗,一定有被盗的对象;我们邪淫,一定有被淫的对象;我们妄语,一定有被欺骗的对象。同时,造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命,杀生会导致短命和多病的果报,因为杀生使动物们不能终其天年;妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人;盗窃和邪淫也是同样,只要是我们自己种下的恶因,最后,也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。

受持戒律,主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气,帮助我们制止不善的行为。当我们在选择职业时,要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴,如果看不到生命的未来,就可能急功近利,一切从眼前利益出发。作为一个佛教徒来说,要为更长远的生命着想,眼前的几十年毕竟是短暂的,而未来的生命却是无限的,如果为了暂时的利益而殃及未来,岂非舍本逐末?

如何才能保障我们未来的幸福呢?就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活,本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情,看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中,以佛法的观念来指导我们的言行,那么,行住坐卧中一样可以修行。平常人吃饭不能好好地吃;睡觉也不能好好地睡;在家庭中不能好好地和睦相处;在社会上不能好好地待人处世。

我们吃饭时也要检查自己的心态:是带着贪心在吃?还是带着嗔恨心在吃?吃饭最原始的目的只是为了生存,是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限,有时为了贪图口腹之欲而大造杀业;有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说,如果我们不能以平常心来吃饭,遇到好吃的饭菜就会起贪心;反之,则会起嗔恨心;为了吃给别人看,那又是虚荣心和我慢心在作怪;看到别人吃得好,自己吃得不好,心里不平衡,还会产生嫉妒心。我们看,不好好吃饭,就会带来这么多的贪嗔痴烦恼。

为了维持色身的基本生存,还要注意相应的营养,营养不必太多,但也不要不够。因为我们的身体是缘起的,需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对,忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则,远离纵欲和苦行两个极端。所以说,吃饭本身就是一种很好的修行,就蕴涵着智慧。

从前有位祖师在回答"修行是什么?"的问题时说:"饥来吃饭,困来即眠"。听的人不明白:谁不会吃饭、睡觉呢?祖师就说:"你们吃饭时挑肥拣瘦;睡觉时又东想西想。"所以,我们不要以为自己什么都会做,如果我们真正想要学佛的话,一切都要重新开始!从原有的情绪式的生活,改变为智慧的、健康的生活。

每个人在生活中,都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例,嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味;嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实,就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此,我们要以平常心来吃饭,其中有几个非常关键的因素:一是饿了才去吃,这是个重要的前提,否则再好的东西也吃不出滋味来;二是要有好心情,古德云:"若无闲事挂心头,便是人间好时?quot;,没有心事也就没有烦恼和负担,才能吃得开开心心;三是饮食要简单,如果菜太多、太复杂,会使我们的味觉被麻醉,根本就分辨不出各自的原味,远不如清请淡淡的两三样更适宜。

吃饭是如此,睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人,每天俗务缠身,到了晚上仍妄想纷非,结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来,就不会有这样的困扰。当然,这种训练要有个过程,念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕,就象流水般一念接着一念,吃饭时在想问题,睡觉时在想问题,睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时,却无法集中精神。

如何才能使我们的心保有清净的状态呢?我们可以通过念佛把心安顿在佛号上,无论是走路还是干活,都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多,心就会变得复杂,烦恼也随之增多。如果能够天天念佛、时时念佛,心就会越来越单纯,心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来?就是因为心事太多,心被很多事物和执着压迫着。当我们心事重重时,想快乐也快乐不起来,反之,如果我们的心没有任何负担,就能体会到放松的自在。

所以,我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什么作用的?就是帮助我们来看好自己的念头。禅宗里有个故事说,一个孩子去放牛,开始时,牛是野牛,所以孩子每天都要跟在牛的后面,时时地抓着牛的绳子,稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛,吹一下哨子,就拉一下绳子,久而久之,牛变得越来越温顺,到最后,孩子甚至可以骑在牛背上走,当他自己去睡觉时,牛也不会跑掉了。我们的心念,也象这头野牛一样。有个词叫做"心猿意马",就是说我们的心象猿猴一样不安分,我们的意又象马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中,听到好听的,看到好看的,就去执着,就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候,早就把自己的心丢在了一边,早就迷失在自己所喜欢的环境里,就象那头牛一样,一不小心就跑得无影无踪。而念珠就象栓牛的绳子一样,我们的心念,比牛跑得更快、更野,所以时常要观照它。

我们时刻都要反省一下,看看现在在想什么?看看自己想的这些念头是什么?我们要看住自己的念头,无论是好念头还是坏念头出现时,心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候,不要盲目地跟着它跑。一个没有学佛的人,贪心现前的时候就拼命地贪;嗔恨心现前的时候就拼命地嗔;爱的时候爱得死去活来;恨的时候又恨得不共戴天,让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念,使我们把握好自己的心念,把握好自己的现在和未来,而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心,使我们的心始终保有清净的觉照。

总而言之,修行就是良好习惯的养成。所以,在我们的生活中,在我们的行住坐卧中,都包含着修行。学佛就是要从我们的一言一行做起,从生活的方方面面做起,只要我们拥有健康而智慧的生活,那就是最好的修行!
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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41楼  发表于: 2015-11-11   
念佛不是与佛交易的筹码
来源:皓月禅心居士的博客

心,才是佛法关注的重点,才是修行的入手处和着力点。但不少学佛者却把念佛诵经作为和佛菩萨交易的筹码,似乎我念了多少佛,诵了多少经,将来可以把这些功德找阿弥陀佛报销。更有些人,恨不得立刻就要兑现,就要产生效益。生活中稍稍遇到一点挫折,就抱怨念佛不灵,诵经无用。以这样的心态来念,效果可想而知。

诵经念佛的关键,不在于数量,而在于质量。如果对念诵内容缺乏认识,又无正确发心,这声佛号就不会念得相应,更无法在内心形成正念。如果正念缺失或不够强大,一旦妄念现起,我们依然会束手无策,为其所转。
    
修行所要解决的,正是心念问题。我们每天都有很多念头,想着家庭,想着孩子,想着事业,想着人际关系,终日在其中忙来忙去。这些念头就像高处冲下的瀑布,湍急迅猛,来势汹汹。在这妄念的瀑流中,我们除了身不由己地随之漂浮,还有可能把握方向么?
    
我们每天做些什么,不仅是客观环境造成的,关键还在于我们执著什么,在乎什么,想要得到什么。这种执著的源头,就是我们的心。有些人会执著于事业,有些人会执著于地位,有些人会执著于儿女,所有这些执著,都是我们长期以来不断养成的。我们每天想着事业,事业在内心的股份就会不断增强;我们每天想着儿女,儿女在内心的砝码就会随之加重。当这种股份和砝码占有绝对优势时,就会成为生命主宰。就像那个掌控最多股份的股东,凭借强大的实力,就能成为最终的决策者。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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42楼  发表于: 2015-11-11   
随喜 一本万利的修行方法
来源:碧荷清莲的博客

随喜,即随顺他人的善行、成就和功德,并心生欢喜,称扬赞叹。当我们和这些善心善行相应时,同时也在成就自身的良善心行。所以,随喜也是佛教的重要修行法门之一,其意义主要表现在三个方面。

其一,随喜可以破除我执。唯有将自己和他人视为一体,才会发自内心地随喜他人善行,之所以不能随喜别人,是因为在我们的观念中,我是我,他是他,之间有着难以逾越的鸿沟。

其二,随喜可以对治嫉妒。嫉妒也是我执的表现形式,我们不会嫉妒自己的成就,也不会嫉妒自己喜欢的人,如果对所有善行都能心生欢喜,嫉妒就没有活动机会了。

其三,迅速成就功德法财。佛教认为,随喜他人善行,所获功德将和对方一样,所以这是积累资粮的捷径。因为我们的精力和能力都有限,不可能事事亲历亲为,但只要至心随喜,便能迅速成办种种事业。有时,随喜他人善行,甚至超过对方所获功德。比如有人耗费百万布施,发心却不太纯正,但我们以清净心随喜,所获功德将超过布施者,因为功德是与发心成正比的。此外,随喜诸佛菩萨的善行,也能获得极大功德。

我们不仅要随喜他人的善心善行,也可随喜自己的善心善行。对自己的一念善心生起欢喜,可以使它继续增长,因为随喜就是滋养善心的阳光雨露。反之,如果随喜往昔所造恶业,则会使罪业增长。所以说,随喜是有特定对象的,必须随喜善行而非不善行。

随喜可以通过观想修习,也可在日常生活中实践。相比之下,座下实修的难度更大一些。因为观修可以不涉及具体对象,更容易平等视之。但在现实中,我们要面对各种各样的众生。而凡夫心本身就是不平等的,有着亲疏好恶的串习,对那些我们不喜欢的人,往往会对他们的善行也不以为然,甚至心生嫉妒,这都会障碍随喜的修习。
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43楼  发表于: 2015-11-11   
有什么样的心,就会导致相应的结果
来自:独上西楼的博客

我们每天活在哪里?其实,并不在我们所以为的现实中,而是在这个无形无相而又变幻莫测的内心世界。比如,我喜欢谁或讨厌谁,我做什么或不做什么,是谁在主宰这一切?正是内心抉择的结果。为什么你会喜欢某人?是贪爱的心理使然;为什么你想得到什么?是占有的心理使然。不仅如此,我们的一切行为,都来自与之相应的心理。

在每天的早晚功课中,都会念到:“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”这一偈颂出自《华严经》,告诉我们:心的运作最终会发展出十法界。其中,包括四圣和六凡,前者为佛、菩萨、声闻、缘觉,后者为天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。所有这些生命形态,乃至其间的种种差别,并不是天生如此,而是根源于我们不同的心行。成佛取决于它,堕落同样取决于它。

我们为什么能成佛?是因为众生本具成佛潜质,也就是潜在的觉悟本体,又称佛性。但同时,生命还有着无始无明,有着与生俱来的我执和烦恼,如果不加以阻止,便会将我们导向恶道。

左右生命走向的,正是那些绵绵不绝而又刹那变化的心念。每个心念的生起,都会在内心留下痕迹,并通过不断重复积累成习惯。而习惯会成为心态,进而发展为性格,最终固定为人格。你有什么心态,有什么人格,就会营造什么样的生命环境。所以说,每个心念的发展都代表着一条生命道路,顺着这个方向,最终会发展出一个世界。

遗憾的是,人们往往只关注外在结果,而忽略了内在因果。我们干了错事,如果当下看不到报应,就会心存侥幸,就会觉得无所谓,明天可以继续再干,这是非常短视的。因为阿赖耶识早已经忠实地、事无巨细地记录了这些信息。当我们在重复过程中,这一行为在内心形成的力量就会随之强化。可以想见,如果阿赖耶识存储的都是不良信息,生命将呈现怎样的面貌,走向怎样的结果。

社会上,很多人为了做事不择手段,最后把心做坏了。这种情况在佛教界同样存在,因为不懂得心行运作规律,做事时不能善用其心,虽然事情做成了,但已误入凡夫心的轨道,或执著于地位,或执著于事业,或执著于名闻利养。如此,人我是非也就在所难免了。

须知,凡事都有两种结果,一是外在结果,一是心灵结果。相比之下,后者远比前者更为重要。因为外在结果是暂时的,而心灵结果是长久的,并能长时间地影响生命走向。我们不要以为坏事做了就会过去,事实上,它都会在内心形成心理力量。这是一种不健康的负面信息,从心理学的角度来说,就是导致心理疾病的成因。

佛教认为,善行能招感快乐的结果,而恶行会招感痛苦的果报。这种快乐和痛苦不仅是外在的,同时也是内在的。当一念慈悲生起时,内心是开放而柔和的;而当一念嗔心生起时,内心是扭曲而动荡的。这些结果,是我们当下就能感受得到,体会得到的。

如果心行力量强大,还会导致生理反应,影响色身健康。有些被烦恼折磨的人,甚至痛苦到要去自虐,要去自寻短见,为什么?就是因为他们的内心已无法承受这些烦恼,所以需要身体共同负担,或以毁灭身体的方式进行对抗。可见,这种力量是多么惊人啊。那么,这些力量从哪里来?事实上,也是我们自己不断纵容起来,发展起来的。

所以,发心不仅意味着你要发展一种什么心理,还意味着你将成就怎样的人格,感得怎样的命运。这个问题实在太重要了,也正是从这个角度来说,发心是修行的根本所在。根,就是因——因地不真,果招迂曲。若是因种得不对,比如以贪心、私心想要成佛,那是绝对无法成就的。

有什么样的心,就会导致相应的生命结果。这个发心包含最初的动机,也包含做事过程中每个当下的用心。有时,我们的确是本着高尚的利他之心开始做事,但在做的过程中,却逐渐偏离方向,进入凡夫心的轨道,这是非常普遍的。因为凡夫心代表着我们无始以来的固有习惯,如果不是时时警惕,刻意扭转,很容易落入业已形成的惯性之中。
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44楼  发表于: 2015-11-11   
点亮心灯——浅谈《心经》的心理治疗
在佛教浩瀚的三藏十二部典籍中,凝炼的《心经》包涵着佛法的精髓。

《心经》从印度梵文经典中译出,在汉地比较常见的一种译本是唐代玄奘三藏法师译的《般若波罗蜜多心经》,大家耳熟能详的“色即是空,空即是色”就出自其中。译文如下:

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。

这篇经文属于般若波罗蜜多经典系统中的一部分内容。正如一句老话所说:麻雀虽小,五脏俱全,《心经》是般若系统里篇幅最短的经典,但它具备般若经典的核心要素,也是般若经典中最为精要的部分。
    
今天我从《心经》的角度探讨如何建立正念,完成心理治疗。
    
中国人最早对佛教的接受与老庄思想有一定关系。般若讲的是“空”,老庄讲的是“无”,空和无的思想比较容易挂钩。空和无是不是一回事?还是有差别的。但是这两种思想的接近之处,对于佛法的弘传起过很大作用。比如魏晋南北朝时期,中国的文化界盛行玄学,这是从老庄思想中发展出来的学说。当时佛教的高僧和社会上的名士交往频繁,经常在一起谈玄说妙。著名的佛教法师支遁(支道林)由于擅长与名士清谈而备受推崇。
  
般若经典在中国佛教的历史上造成了非常重要的影响。在隋唐时期,般若思想形成了一个宗派:三论宗。同时,禅宗早期以《楞伽经》为主导思想,四祖之后则以般若经典《金刚经》作为修行的重要依据。在中国的社会上般若经典也影响广泛。在临床心理学没有出现之前,佛教在中国社会上长期担任心理治疗的角色,可以说《金刚经》和《心经》为中国人的心理治疗早已立下了汗马功劳。古代的很多士大夫、文人乃至老百姓,苦恼的时候念诵《心经》,内心就会平静下来。
    
《心经》为什么具备这样强大的心理治疗功能?我来尝试说明它的治疗原理。

一、整体概说

(一)认识自己
    
“般若”在汉语中没有能够准确对应的词汇,可以方便地译为“智慧”,但般若智慧不同于世间的普通智慧。“波罗蜜多”意为“到彼岸”,也可译为“度”,通俗地说就是摆脱和解决问题。般若经典承载的内容正是告诉我们如何用智慧解决问题。“到彼岸”既是方式又是结果。
    
解决什么问题?佛法解决的是生命的问题。
    
怎样解决问题?心理治疗的功能来自正念。般若就是最高的正念,《六祖坛经》把这种最高的正念称为“无念”。平时我们坐在禅堂里修正念,这通常只是在进行基础练习——努力建立一种抵达最高正念的基础。
    
生命的问题来自无明,众生处在无明的状态,无明带来了迷惑和烦恼。
    
说到“明”,我们立即就会想到光明。现在我们所在的这个房间里有光,什么都可以看得很清楚,如果没有光就会漆黑一片。同样,生命也存在这两种状态:明和无明。无明相对明而言,明是指每个人的内心都有一盏智慧的心灯。这盏灯没有被点燃的时候,整个生命处在昏暗之中,这就是普通人的现实状况。
  
只要对生命进行深层的思考,我们很快就会发现内心存在很多困惑,存在很多难以解答的问题。比如:生命从哪里来,归宿又在何方?还有:我是谁? 大家在生活中早已习惯于以自我为中心。但是什么才是真正的“我”?是你的身份代表着你,是你的相貌代表着你,是你的事业代表着你,还是你的观念代表着你?
  
对自己的不认识和错误认识是人生一切烦恼的根源。这就是佛教要解决的问题。禅宗讲“明心见性”,禅宗的修行让我们认识“本来面目”,也就是帮助我们认识自己。
  
在西方哲学中,“认识你自己”也是一个横亘千古的谜题。
  
西方有一个闻名遐迩的神话:斯芬克斯之谜。古希腊悲剧家索福克勒斯的作品《俄狄浦斯王》中详细讲述了这个故事。
  
斯芬克斯是一个狮身人面的有翼怪兽。这个怪兽坐在希腊忒拜城附近的悬崖上,要求过路人猜谜语:“是什么早晨用四条腿走路,中午用两条腿走路,晚上用三条腿走路?”过路人猜不出正确答案就会被杀害。最后俄狄浦斯王子到来,猜中了谜底是“人”——人在幼年用四肢爬行;长大以后直立行走;到了老年身体衰弱,往往需要依靠拐杖。
  
这个故事的寓意是:人不能认识自己,就会付出惨重的代价!
  
我们认识自己吗?我们认识自己的生命和命运吗?生命的开展遵循着什么样的规律?谁决定我们的命运?命运能不能掌控?
  
关于这些问题,有的宗教认为有一位万能的神在主宰一切,但人们不一定都会接受这个答案。
很多人不信任何宗教,认为命运只是是偶然,认为一切都要依靠自己去努力奋斗。不过,活到一定年纪以后,残酷的现实会让这些人逐渐明白:事情恐怕不是这么简单!
  
还有一个问题也很重要:人为什么活着?这里又牵涉到一个问题:生命的意义在哪里?如果我们对生命缺少认识,我们的生命就谈不上有多大意义。
  
大多数人可能都不会仔细考虑这些问题,只是根据感觉和需求忙忙碌碌地活下去。每当一种需求被满足的时候,就觉得“这对我很有价值”。于是问题又回到了起点——我是谁?自我是什么?人们抛下这些重要的问题不去探索,需求什么就会去追逐什么,却没有去审视:我们的需求健康不健康?某种需求给自己的生命带来的是成长还是堕落?给社会的发展带来的是正向的推动力还是破坏力?
  
这些问题关系到你如何决定和选择你的未来。如果你根本不知道推动命运的力量是什么,那你的未来怎么可能幸福呢?
  
关于幸福的问题,这是一个很大的问题。大家都关心自己的幸福,可是有多少人找到了通往幸福的正确道路?
  
以前在相当长的一段时期之内,由于社会经济不发达,人们把不幸福的原因归结于物质环境。现在很多人都富了起来。然而许多富起来的人惊讶地发现自己并不幸福,幸福的程度并没有随着物质的提升而提升。
    
主导幸福的力量是什么?幸福到底是个什么东西?
    
凡夫的生命处在无明的状态,看不清楚生命的走向,只是在昏暗中不断地追逐和摸索,团团打转。

(二)保持距离
    
看不清楚自己的生命,也就看不清楚世界。
    
我们对世界的认识,取决于认识的模式。在生命成长的过程中,每个人都会形成自己的一个认识模式,这个模式和经验、观念、心态息息相关。我们戴着业力构成的有色眼镜认识世界,对世界的好恶和判断以自身的认识为标准。
  
比如,你认为某个东西有价值,另一个东西没有价值,觉得这个人很可爱,那个人很讨厌,这些判断的过程都被你的情绪处理过。我们看到的不是客观事实,每个人都活在自己的情绪和设定范围之内。环境符合我们的设定、满足我们的需求,我们就觉得开心;环境和我们的需求冲突,我们就觉得痛苦。
    
对于自身的错误认定是很多烦恼产生的根源。我们每天都会遇到很多问题,这些问题能够对我们产生影响的关键在哪里?就在于我们用什么样的观念看待这些问题,用什么样的心态面对这些问题,而不是这个事件本身。同一个事件用不同观念去看,对人产生的影响大不相同。因此,遭遇同样的金融风波,有的人自杀了,有的人发疯了,有的人还是很淡定的。
  
面对自己的观念,不同的态度也会带来不同的结果。有的人我执、我见很重,当他的一些观念被人反对的时候,他会勃然大怒。把一个观念与自我紧紧捆绑起来,你会觉得“这就是我的想法,我的想法必须保持一定的权威性”,当这个想法受到抵触,你受到的冲击就特别大,引发的烦恼也特别重。这样一来,你内心的回旋余地就很小了。如果你认为“这只是我的思维过程中的一个想法”,你就比较超然。
  
大多数人会在内心的情绪里介入自我的成分,当情绪生起时容易陷进去,而且找出很多理由让情绪变得越来越大。这样不停地发展不良情绪,人生的痛苦就会没有尽头。
  
情绪并不是你,它只是和你有一定关系。不良情绪是内心错误观念的产物,就像身上长出的毒瘤。有了这样的认识,你可以对情绪进行观察,与情绪保持距离。缺乏智慧的观照,你的情绪就会变成你的一切。

(三)轮回之河
    
古印度的宗教与哲学关注的内容,和中国哲学、西方哲学关注的重点不同。古印度宗教哲学最关注的核心是轮回与解脱。
    
释迦牟尼佛在世时,印度的宗教很发达,佛教以外还有九十六种宗教。那时在印度,人们普遍相信生命就是无尽的轮回。在这个问题上古印度的多种宗教已经基本达成了共识,他们要做的主要是两件事:一、根据自己的修行经验对轮回做出诠释;二、试图超越轮回,走向解脱。
    
可是在当今社会上说起“轮回”这个词,大家觉得这个概念好像有点遥远,不少人根本不相信轮回的存在。
  
其实说清楚这个道理,并不复杂。你会发现这是一个很现实的问题。
  
轮回是一种生命现象。轮回代表着心灵中的一种重复,而且是低级的重复。轮回的根源在我们的内心。内心推动轮回的是两种力量,一是渴求,一是执著。
  
我想,在座的听众中有些做企业的人。作为一个企业家,你最初建立企业的时候,它对你的生命没有太大影响。随着事业的进展,你对自己做的事情越来越执著,也就是越来越在乎。你的渴求也在增加,你想着“我要进一步把它做好”。你努力做下去,事情做得更好了,你的执著继续增加,你的渴求也在继续增加。虽然你是在通过各种方式做你的企业,但是始终遵循着内心的两种力量,就是渴求和在乎。这两种力量不断重复,这种重复不断升级。由于这两种力量对生命的作用力越来越大,到了后来你的事业甚至会成为你生命的唯一支撑点。于是这个企业所有的改变都会对你产生巨大影响,有时候对你造成巨大的伤害,有时候也给你带来巨大的满足。
  
大家要记住,外在世界所有的现象如果能对我们产生影响,关键就在于我们内心的一份对应的在乎,如果内心没有这份在乎,天大的事情对你都不会有什么影响。这个道理想必大家都能接受吧?
  
经商的人是这样,搞艺术的人也这样,每个行当的人都是这样,大家都在各自追求的领域里面使劲轮回。生命就在这样的追求中重复下去,在重复的过程中继续强化这种需求的力量。这种轮回的力量推动着你生生不已。 佛法并不认为是神决定了我们的命运。佛法对世界的解释是因缘因果,核心内容就是“业”。
    
业是行为,身体、语言、思想的行为。思想的行为即是我们每天的起心动念。
    
行为发生之后,一般人都关注外在的结果。其实外在的结果不是最重要的,重要的是内在的结果。心就像田地,行为会在内心播下种子,形成心理力量,形成性格和能力。在座的诸位今天能有这样的心态、观念、性格,这是生命积累的结果。
    
每个生命都是无尽的积累。我们来到这个世界的时候不是一张白纸,人是有天赋的,这天赋代表着过去生生世世的积累。
    
生命就像一条河流,从无穷的过去延续到无尽的未来。我们每天的想法和做法构成了这条生命之河的水源。我们的起心动念又来源于我们的思想、观念、习惯。人在这条河流当中往往身不由己,随波逐流。

(四)直面现实
  
生命蕴涵着各种各样的力量。
  
无明代表一种强大的蒙昧的力量,这使人们看不清楚自己的生命。
  
还有贪欲的力量。各种各样的对外界的需求,对财色名食睡的需求,对地位的需求,对情感的需求……这些需求推动着你不停地向外追逐,在追逐中又不断制造需求。
  
还有情绪的力量。这些力量共同组成了生命的瀑流。
  
在这种瀑流的冲刷之下,我们千方百计地满足需求,逃避恐惧。比如没有安全感的时候,大家总想着多赚钱,赚了钱多买点保险,等等。还有的时候,我们用各种各样的娱乐让自己暂时忘记痛苦。但我们很少回头审视:“恐惧”是什么东西?“没有安全感”又是什么东西?是否多买保险就有等于有了安全感?是否逃避恐惧就没有了恐惧? 因为科技的发展、文明的进步,现在的人解决问题的能力很强。但是现在的人制造问题的能力更强。社会问题很多,因为我们从来就没有直面问题的根源。所有问题的根源在哪里?就是内心的焦虑和恐惧。这个问题一般人都不敢面对,一天到晚都在逃避,拼命逃避。
      
逃避不是解决问题的办法。
    
佛陀对这个问题是怎么解决的呢?
    
《阿含经》记载,佛陀在深林里修行时如何面对恐惧。当佛陀禅修时恐惧生起,他不改变姿态,继续禅修,回光返照,观察恐惧。看看恐惧是一种什么心理?它到底能对我怎么样?运用智慧的觉照直面现实,恐惧终将消失。
    
禅宗二祖向达摩祖师请教如何安心,达摩曰:“将心来,与汝安。”不安的心是什么?当你向内审视,你会发现不安的心了不可得,根本找不到。这就是佛法的禅修,帮助我们直面内心的情绪和纠结。这些情绪是没有根的,它的产生来源于错误的设定。
  
轮回的河流从无尽的过去延续到无尽的未来。佛陀在解决轮回的现象时,探讨轮回的源头在哪里。普通人做事随波逐流,佛陀则是逆流而上。这个探讨源头的心理过程,用佛教常规的方式来表述,叫做“十二因缘”,十二因缘的十二个要素是:无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。
  
老死是我们当下的现象,凡夫的生命必然老死。从老死去寻找产生老死的因,这种因是业力的因,也是内心烦恼的源头。会找到什么呢?就会一步步追溯到无明。
  
光明不在时,黑暗让你感觉到它是个实实在在的东西,很可怕的东西。它是一种力量,让你什么都看不清楚。可是只要点燃一盏灯,黑暗又是什么?黑暗了不可得。智慧的心灯通过禅修被开启出来的时候,内心的无明就被驱逐了。
  
学佛的过程就是点亮心灯的过程。 释迦佛对我们这个世界的众生最大的贡献是什么?就是发现了每个人内心都有一盏智慧的心灯。

每个人的生命里都具有佛性。“佛”意为觉,佛性就是觉悟的本性。中国的禅宗就是秉承这样的见地修行的。《六祖坛经》的核心命题:
“菩提自性本来清净,但悟此心直了成佛”。我们的内心都具有菩提自性——觉悟的本性,这种本性本来就是清净的。修行者体认到了觉悟的本性,就可以迈向成佛。

(五)自我治疗
  
每个人的内心都具有觉悟的潜质,每个人都有解除迷惑烦恼的能力,也就是说每个生命都具有自我拯救的能力。
  
谁是最好的心理治疗师?佛法的智慧告诉大家:你自己才是你最好的治疗师。
  
无论是从身体的角度还是心理的角度来说,我们都具备自愈的能力。优秀的心理医生所做的工作就是疏导,帮助来访者获得内在自我治疗的一种正向心理。传统的中医也是给病人做一个疏导,让身体恢复本身的潜能。
  
佛陀不是一位发明者,他是一位发现者。无论佛陀是否出世,佛法的真理都存在,佛陀出世的意义就在于把真理给大家开显出来。佛教开显的真理其实是超越佛教的,佛法提供的是普世的智慧和道德。
  
既然佛法的真理是超越佛教的,为什么我们还要笃信佛教、学习佛法呢?因为只有通过佛教的这个渠道才能很好地认识真理。不学佛,我们很难找到一种方式了解生命是怎么回事,这就是学佛的意义所在。如果我们以为凭借凡夫的错误观念和胡思乱想就能触及生命的本质,那就太自不量力了。
  
佛陀一生说法的目的何在?《法华经》中说:“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世”。这里讲的“大事因缘”就是引导众生悟入佛的知见。
  
众生都可以修行成就,佛的智慧就在每个人的心头。佛陀来到世上就是告诉我们这样一个道理。
  
释迦牟尼佛成佛以后,在长达四十五年的说法中以各种各样的方式教化众生。佛法开设了八万四千法门,犹如条条道路通罗马,觉悟就是目标。这像登山一样,前山后山有很多条路通往山顶,其中有大路也有小路,有近路也有远路,有平坦的路也有崎岖的路。不同的道路对应着众生不同的根机。佛教分为南传佛教、藏传佛教、汉传佛教,汉传佛教有八大宗派:唯识、中观、天台、华严、禅宗、净土、律宗、密宗。
  
经常有人问我:“如何看待佛教宗派?”简单地说,一个宗派就是一套修学体系,这些宗派是一套一套导向觉醒的课程,不同课程设置针对不同群体,但终极目标是一致的。
  
众生通过修行走向觉悟,所有心病都将不药而愈,所有问题都会迎刃而解。

二、依文释义
  
这次讲座时间有限,不能把《心经》逐字逐句仔细讲解。下面我简单讲一些重点。

(一)自我的特征

“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”
  
这段话彰显了这部经的宗旨,其中也包含着心理治疗的原理。

《心经》中的“观自在菩萨”,当然可以理解为观世音菩萨,也可以说是每一位通过般若正观的修行而达到自在的菩萨。
  
“观”字很重要,它是整部《心经》里修行的要诀,也代表自我治疗的过程。
  
观是观照,通过佛教的禅修获得的观照力,这就是上文所说的点亮心灯的作用。内心这种观照的力量生起,让我们把一切看得了了分明,所有的情绪和烦恼都被照破,生命就会开始走向自在。
  
在座的诸位,你们觉得自己的生命自在吗?谁能说自己是完全自在的?
    
不自在的原因是什么?第一个原因,无明。对生命的现状和未来都不清楚、不明白、不确定。第二个原因,生命被很多心理力量控制着,这使人做不了主。比如,你生气的时候能不能让自己马上就不生气?比如,你对一些问题很纠结,你有没有能力让自己立即放下这些问题?比如,你躁动不安,不能平静地休息,你有没有能力把躁动感屏蔽掉?
    
我们要认识到,自己的生命充满着不能自在、不能自主、不能自由。
    
以往可能大家关注的是环境带来的问题,但是学了佛法之后我们会发现:真正给我们带来不自在的源泉在于自己的内心。
    
“行深般若波罗蜜多时”,这里的“行”[size=+0]是指实践,也就是进入甚深般若智慧的状态。般若智慧就是生命内在的觉醒能力。观自在菩萨的禅修进入这种状态的时候,就会“照见五蕴皆空”。
  
五蕴是生命的存在现象,这是一种迷惘的存在,是无明构成的混乱表象。
  
生命可以一分为二,因为生命有两个系统——迷惘的系统和觉悟的系统。迷惘系统从无明开展出来,包括贪嗔痴烦恼等等生命现象。在迷惘的系统背后还有觉悟的本性,还有成佛的潜质。
  
五蕴的现象其实是一种假象。观自在菩萨直接体认到了五蕴的本质,也就是空性。空性是事物最高的本质。
  
我们看到什么样的世界,取决于我们的认识。每种生命对世界的认识都取决于目前的局限性。我们的认识就是我们的仪器,采用不同的仪器看到的世界是不同的。我们用肉眼看天空和用天文望远镜看天空,看到的场景大相径庭。
    
我们需要看到世界最高的本质。我们有没有能力看到世界最高的本质?佛法告诉我们,这是可能的。每一个生命的内在都具有无限的智慧,都具有觉醒的能力,可是这需要开发出来才行。《六祖坛经》说:“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟。”
  
观自在菩萨进入甚深智慧的时候,他直接看到了空性。当他体认到空性,就有能力摆脱生命内在的迷惑和烦恼,“度一切苦厄”。
    
人世间的一切痛苦和灾难,都来自于内在的迷惑烦恼。我们的内心进入生命深层的智慧,能够摆脱生命内在的迷惑,也就摆脱了生命中的一切痛苦和灾难。
    
为了参与这次戒幢论坛,把《心经》的内容诠释得比较清楚,我绘制了一张简明的图表,希望能够帮助大家在短时间内了解《心经》的深奥道理。大家请看。
  
生命的核心是自我。这个自我在心理学上叫做“小我”。从佛教的角度说,它其实是生命对自我错误的认识之后演化出来的一个替代品。这个替代品不能独立存在,它需要被不断肯定,而且需要依托于很多条件。人活着,需要让自己感到安全、感到充实。对于一般人来说,就要寻求支撑点,这些支撑点通常是财富、地位、家庭、事业等等,当然还有其它东西。对自我不能正确认识,我们就会遇到几个问题:贪著、焦虑、孤独、恐惧、嗔恨。这些都是因为过分在乎自己而引起的。
  
自我的支撑点在佛教里称为“我”和“我所”。我所有的东西为了我的存在而服务。
  
人们需要在这个世界上活得更舒适、更体面、更风光、更有幸福感,就需要寻找很多依赖。财富、地位、家庭、事业,这些东西使人们能够在这个社会上获得三种感觉:一、重要感;二、优越感;三、主宰义。在群体之中,人们希望让大家认为自己是很重要的,是比别人更强的,而且大家最好都听我的。以上这三点也是自我的特点。人们总是紧紧地抓住地位和财富,想让它们不断壮大,超过很多人,最好超过所有人。这样一来,自我才能得到最大的满足。自我总是需要“快乐最大化”。人之所以不容易快乐,就是在寻求“快乐最大化”的同时,把最小的快乐也丧失了。
  
我们把财富、地位、家庭、事业作为对自我的支撑点,就会产生什么样的结果呢?我们就会对这些东西过分依赖,把它们看得无比重要。
  
不久前我听一位居士讲起一个案例:某大公司的总裁退休以后不知道应该怎么活下去,已经开始有了一些痴痴呆呆的症状。
    
这其实是个常见的社会现象:年轻人全身心投入工作,把事业作为唯一的支撑点,他没有宗教生活,也没有多少精神生活。一旦这个支撑点被撤掉,他的生命顿时空洞乏味到了极点。
  
你没有某个地位,没有某项事业,是不是你就生存不下去了,是不是你就没办法开心了?不是的。但你对这些东西过分在乎,就一定会产生焦虑感,也很容易产生孤独感。
  
孤独和内心的某种渴求落空有关。比如你想念一个人,这个人不出现,你会孤独。其实如果你不想这个人,独处是很舒服的。这种渴求是我们自己给自己设下的圈套。
  
当今社会上太多的人缺乏安全感。尽管生活条件并不差,甚至经济条件已经特别好,他们仍然充满恐惧,一天到晚总是在担忧:“我的财富能不能永远保持?我的地位会不会有人觊觎?……”单纯从生存来说,如果没有这种过分的在乎,他们都会过得非常好。然而他们实际上活得非常累。无论他们表面上多么风光,他们的内心其实都是这个样子而已。
  
内心这种强烈的执著,就是自我不断扩张形成的一种模式。这是无明编写的一个生命程序。
  
自我的存在还面临生死轮回的问题。这不仅仅是对于佛教徒而言的。无论你是否信佛,是否相信轮回,你都一样会有生存的焦虑和死亡焦虑。
    
倘若对死亡没有正确的认识,死亡确实很恐怖。对于生的执著会带来对于死亡的强烈恐惧。
这个世间是一个无常的世间。你竭尽全力地抓取,希望你喜欢的东西能够长存,可是你最终能抓住什么呢?什么也抓不住。一切都在随时变化,无论是事业,地位,还是你的色身。当无常的规律和永恒的希望发生冲突,焦虑、恐惧、孤独就在你的内心生起。当自我遭受挑战,他就会发出强烈的嗔恨。
    
因此,没有正见和正念,我们必然被导向一片混乱的情绪当中,难以自拔。
    
内心的不自在,比外在的问题恐怖百千万倍!

(二)缘起的道理

“舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。”
  
《心经》就是帮助我们对生命的问题获得正确的认识和解决方法,让生命萌生希望。无明编写的程序通往痛苦,不想进入这个程序,我们就需要有空的智慧。
    
空,不是口头上说几声“空”就可以空的。空的智慧怎样获得?佛法告诉我们要学会用缘起的道理来看世界。
  
世间一切事物的存在都是条件和变化构成的假象。桌子的存在、房子的存在,任何一件物品的存在,都由一系列条件构成;每个生命体也是五蕴的和合,其中包括各种物质和心理的因素。
  
佛教的空并不是说什么都没有。空否定的是我们以为有什么独立存在、真实不变的事物,也就是否定内心设定的自性见。我们看到每一个东西,都要对它做一个如实的观照,不要轻易把自己的设定投射在上面。否则我们就会长期活在负面情绪里。 佛经里有个重要的譬喻:认绳为蛇。晚上走在朦胧的月色之下,我们把地上的一条绳子看成了蛇,然后想象:“蛇咬我一口会怎么样?”于是吓出一身冷汗,甚至吓得病倒。中国古代也有类似的故事,“杯弓蛇影”,一个人把弓的影子当成了蛇,因此受了刺激,病了很长时间。
  
这个蛇在客观上存在不存在?不存在。但是它在我们的认识中存在。绳子代表事物的真相,蛇是我们主观臆造的影像。片面的认识与经验形成设定产生了一系列心理现象,这些心理现象类似幻觉,它们和客观事物的本身情况是两码事。空,就是要把错误的设定以及错误设定产生的不良心理空掉。
  
空,否定内心错误的设定,同时并不否定客观事物的假象存在,这就是“空即是色”的含义。
  
错误的设定以及这种设定引发的情绪,障碍了内在智慧的开显,就像乌云遮蔽了蓝天。学习般若的智慧,就是把这些东西扫除。这些东西被扫除干净以后,生命就会回归到彼岸。
  
我们要用缘起的观察获得空的智慧,通过空的智慧开启正念,用空的智慧观照生命,以及跟生命相关的一切。

“舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。无眼界,乃至无意识界。”

“无”表示否定。佛法说“无我”,不是说你不存在,而是你现在所认定的那个“你”其实是不存在的,他不是真正的你,不是生命的本来面目,他没有自性,他不能自立。
  
色受想行识是五蕴,眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六尘构成了十二处、十八界。蕴、处、界“三科”构成了我们的身心世界。身心世界表现出来就是平时执著的东西,包括事业、财富、感情等等。对于外在的六尘境界,我们的心理现象奔流不息。在六根和六尘发生关系的时候,如果没有正念,我们就会一下子跌入贪嗔痴。
    
说到“烦恼”,这是很笼统的说法。每个烦恼都关联着某个具体事件。这个事件能否让我们产生烦恼,必然与我们对这个事件的认识有关。这里有一个关键的选择:我们是用无明的心执著这些事,还是用般若正观对待这些事?
  
这个选择意味着:你愿意到那片痛苦混乱的情绪当中去,还是愿意到通往安宁的解脱道上来?
  
你要在此岸,还是去彼岸?此岸和彼岸,在你的一念之间。

(三)觉性的家园

“无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。”
  
这里涉及对生死轮回的看法。
  
带着无明的心,我们会对生死产生极大的焦虑,对死亡产生极大的恐惧,被轮回内在的迷惑烦恼所控制,产生很多纠结的生命现象。
  
用般若正观来观照生死轮回,就会发现生死轮回也是一种假象。轮回的现象来自于我们的内心,渴求和执著推动着我们不断轮回。这种渴求和执着是什么呢?用正念观照的时候,就会发现它们也是了不可得的。对于观自在菩萨来说,生死轮回的当下就是解脱。
  
释迦牟尼在菩提树下成佛的时候,找到了生死之源,认识到无明无性,体认到内在的觉性。在觉性之上是没有生死的。生死轮回是一种缘起的现象,是一种条件的假象,正念可以在生死中自由自在,这就是不生不灭的真理。

“无苦集灭道,无智亦无得。”
  
苦、集、灭、道四谛是佛法的大纲。佛法的纲领主要包括两项内容:一是告诉你轮回是怎么回事,二是告诉你怎么解脱。
    
那么,这里为什么说“无苦集灭道”呢?
  
面对轮回和解脱,我们的内心往往会产生对立和冲突,各种执著会构成解脱道上的障碍,包括对修行形式的执著也会构成障碍。所以我们需要用正念去面对解脱的目标和解脱的方法。
  
比如,学佛的人想涅槃、想成佛,目标非常高尚。但是对于这些目标,也不能始终用凡夫的思维方式去执著。
  
我们目前所在的世界是一个二元对立的世界,有善有恶、有美有丑、有世间有出世间、有生死有涅槃、有烦恼有菩提……但是所有这些设定都是为了修行的暂时需要。空性是超越二元对立的。如果还有二元对立的心,你无法最终证得佛法最高的真理。
  
般若正观分为三个层次:文字般若、观照般若、实相般若。实相般若就是般若的本质。《心经》中说的观自在菩萨“行深般若波罗蜜多”,指的是实相般若,这是大菩萨的境界,不是我们一般人的境界。一般人必须从文字般若开始学习教理,从培养觉知力开始锻炼观照的能力,一步一步修行下去。这种修行可以把心灵从混乱的、向外追逐的攀缘状态中带出来,直至带回觉性的家园。
  
在修行的初期以及一个相当漫长的阶段,心是有造作的。但修行趋于成就的时候,必须从造作的状态进入没有造作的状态。
  
修行到了后来,不仅所观的对象是要空掉的,能观的造作的心一样也是要放下的。造作的心终于被放下了,能所双亡,无所得的智慧才会真正呈现出来。这种境界可以称为“无智亦无得”。

“以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。” 菩萨们——追求觉醒的修行者们,当般若智慧真正开显,他们内心的挂碍、恐怖、颠倒梦想,逐渐熄灭和消融。于是生命进入涅槃。
  
普通人的心理状态波澜起伏,充满躁动。涅槃状态则是一种高度的安静,是躁动的彻底平息。

“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”
  
三世诸佛都是通过开启生命内在的智慧而成就的。成佛就是智慧的成就,“阿耨多罗三藐三菩提”意译为“无上正等正觉”,这是最高的智慧,这种智慧来自我们的内心。

“故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。”
  
般若波罗蜜多这个智慧法门是无上的法门,力量强大无比,没有什么可以与之并列。只有开发生命内在的大智慧,我们才能解除一切痛苦,这是真实的,丝毫不假。

“故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。”
  
这是般若波罗蜜多咒。咒语一般是不翻译的,翻译也很难完全准确地译出其中深意。仅从字面意思来说,这个咒语的大意是:
  
去啊!去啊!到彼岸去啊!大众都去啊!愿正觉疾速成就。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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45楼  发表于: 2015-11-11   
“我执”的真面目
一切执著的根本是我执,即执著有个自我。因为我执,就和众生有了自、他的对立,由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现,那些特别在乎自己的人,烦恼往往也特别多;反之,无私的人却更容易快乐、自在。

  “我”是什么?其实只是一种感觉。比如一本书,本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后,就会在其上附加“我”的标签。一旦确立这种感觉,这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前,无论它发生什么变故,都不会对我们构成伤害。

  再如我们去购房,未买下之前,房子出现什么问题都无足轻重,因为它还未和我们发生关系。可买下之后,它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过,正是由于那些附加的“我”的感觉所致。

  为什么我们会为这些琐事烦恼,而非其它更重要的事情呢?世间每天有很多灾难,有很多人遭遇挫折或离开人世,但我们只是感叹一下,不会有多少切身感受,更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签,一旦发生的事情中介入“我”,感觉立刻就不同了。

  如果那个遭遇挫折的是“我”,那个离开人世的是“我”的亲人,一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵,在我们的世界中,还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢?当一个不相干的人去世了,我们会觉得人皆有一死,未足为奇;可当亲人或我们自己面临死亡时,就不会如此坦然面对了,不是抱怨上天不公,便是哀叹自己薄命。

  可见,一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”,将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响,那些来来去去的念头,又如何能在心中生根,进而伤害我们呢?如果没有“我”的干扰,世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律,就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。

  那么,色身总该属于“我”的吧?其实不然,色身亦是因缘的产物,由物质和精神两方面构成,前者是父母的遗传基因,后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识,其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时,将父母的基因执以为我,赋予“我”的感觉,从此难弃难舍。因为执著时间太久,故对我们的影响也特别大。

  其实,色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今,医学更发达到可以替换人体器官,可以更换“我”的组装零件。其中,又有哪一部分是固定不变的“我”呢?至于我们的想法,一生中也在不断变化,青年不同于中年,中年不同于老年。而感情就更是无常,亲人可能反目为仇,仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上,这样的情节时时都在上演。

  身内之物尚且如此,更何况汽车、房子等身外之物呢?所有这些,我们只有暂时的使用权,都不能代表我们自己。一件无主的物品,只因附加了“我”的感觉,却成了能够伤害我们的武器,越是在乎,杀伤力就越大。

  那些爱钱如命的人,一旦失去财产,就如遭受灭顶之灾,甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源,并不是金钱本身,而是人们对金钱的执著。

  我们每做一件事,也会介入我执,成功了,觉得“我很成功,很有面子”;失败了,觉得“我很失败,屡受挫折”。事实上,事业并不能代表我们自己。如果两者是一体,事业失去时,“我”是否也会随之失去呢?感情、家庭也是同样,各人在乎的对象不同,烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的,取决于我们的培养。

  由此可见,“自我”只是虚张声势的皮包公司,并无实际内容。凡夫因无明所致,将拥有的一切赋予“我”的错觉,进而执著它。其实,被执以为“我”的一切,只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源,唯有从根本上舍弃它,我们才能超越三界和轮回。否则,学佛只是隔靴搔痒,或充实一下业余生活,对于改善生命并无真实力用。

  我们的心,本像虚空那么空明浩瀚,那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩,是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相,始终纠缠在云彩中,将之作为虚空,作为心的本质。我们的心有多大,世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下,但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执,放弃对这片云彩的执著,凡夫心就失去了立足点,就能驱散遮蔽虚空的浮云,使生命回复清净无染的本来面目。
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46楼  发表于: 2015-11-11   
只有活得简单,才能活得自由
欲望的表现形式,体现在占有、比较、竞争三个方面。

  为了生存,我们必须有基本的物质条件。但即使生存问题得到解决,占有欲也不会因此消除。相反,欲望会随着条件改善而不断提高,希望占有更多的财富,占有更高的地位,占有更大的名望。

  除了占有,我们还要为抬高自己、炫耀自己进行攀比。有些人一生努力就是为了出人头地,却没有想到,超过别人的意义又在哪里?再能干的人都无法超过所有人,所谓山外有山,人外有人。所以说,攀比只会使我们背上沉重的负担,使人生处于紧张的拼搏中。

  比较又导致了激烈的竞争,在经济飞速发展的今天,整个社会都处于激烈的竞争中。竞争固然在一定程度上促进了经济发展,激发了人们的潜在能力,但又使我们活得更累、更辛苦。

  人们不停地占有、攀比、竞争,无非是想过上幸福生活,但有得必有失。财富得到了,事业得到了,名声得到了,享乐得到了,轻松的心态却失去了,相应的自由也失去了,而我们孜孜以求的幸福却依然遥不可及。一个人得到越多,负担也就越重,对得而复失的恐惧也越强烈,所以,现代人的生活正是在物欲纵容下变得愈来愈复杂,愈来愈艰难。

  真正珍惜生命的人,应该懂得享受自然,享受清新的空气,和煦的微风,温暖的阳光,而不是在盲目的占有、比较、竞争中消耗生命。在生命中保有闲暇,就能使心灵获得更大的自由,更多的空间。有鉴于此,古今一切贤哲都倡导简朴的生活,从而不为物役。

  只有活得简单,才能活得自由。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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47楼  发表于: 2015-11-11   
这个人身,用它来做什么?
我们现有的生命体是五蕴和合而成,也是无明制造的一个产品。所以,这个系统是有缺陷的,不完善的。

  怎样才能改造这个有漏的生命系统?就要依法,要使自己成为合格法器。《道次第》告诉我们,闻法应离三种过,具六种想。离三种过,就是令心向法开放,使法乳清净无漏地盛载其中。如果接受渠道不畅通,法就不能顺利进入我们的生命系统,更谈不上产生作用。六种想,也是为了达到同样的目的。其中第一个观想,就是把自己当做病人。换言之,我们必须意识到现有系统的缺陷,从而生起改造动力。如果一切安好,改什么呢?修什么呢?

  对于这项生命改良工程来说,《道次第》的每个步骤,都在帮助我们完成某一方面的修正。比如对暇满、义大、难得的认知,就是对价值观的重塑。说到价值观,我们也许会觉得是一个哲学问题。事实上,这是生活中时刻需要运用的。我们每天都面临很多选择,大到事业、家庭的选择,小到日常琐事的选择。我们究竟做什么还是不做什么,学什么还是不学什么,几乎所有选择都离不开对价值的判断。

  如果没有明确的价值观,多半就会跟着感觉走。但凡夫的感觉是什么?无非是迷妄,是颠倒,是人云亦云,却很少考虑自己要的究竟是什么。因为不知道自己要的是什么,也就不知道不要的是什么。相对而言,现代人似乎特别浮躁,特别经不起诱惑。原因何在?正是因为我们的心没有信念在支撑。就像一片羽毛,轻轻的一阵风,就能使它失去方向。

  对学佛者来说,什么才是正确的价值观?《道次第》告诉我们,在生命延续过程中,人身难得而易失,惟有将此机会用于修行,才能实现它的最大价值。除此而外,轮回中的所有盛事都是虚幻不实的,其本质都是痛苦。若对这一选择确定无疑,许多烦恼就不复存在了。因为所有烦恼都有相应的依托基础,这个基础就是我们原有的错误设定和执著。比如曾经喜欢过什么,执著过什么,在乎过什么,当心纠缠于这些局部时,就会将此当做一切,颠来倒去,越缠越紧。而从生命的真正价值来看,从一个制高点来审视,就会发现我们纠缠的不过是幻影,是尘埃,其价值是短暂而微不足道的。看清这个真相,我们还有兴趣为此付出一切吗?
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48楼  发表于: 2015-11-11   
当代佛教的健康发展到底要靠什么?
来源:《法音》

如何面对传统

作为今天的出家人,我觉得很不容易。首先,我们需要面对佛教两千多年的传统。这个传统意味着什么?对很多人来说,无非就是早晚课诵、念佛参禅、僧装素食。我们出家后,就进入这样一种“佛教式”的生活轨道,日复一日。

但几年甚至几十年过去,我们能否与法相应,能否达成出家的目的——比如解脱,比如往生净土?我想,多数人未必具足信心。这说明了什么?

传统之所以成为传统,自然有其相应的权威性。也正因为这样的权威,使得人们往往只是埋头顺应,却不敢加以审视。比如我们今天继承的佛教传统,包括我们的生活、修行乃至寺院建设,究竟是佛教的优良传统,还是陈规陋习?这个问题,很多佛教徒是不曾想过,或者是不敢去想的,似乎想一想就是离经叛道,就是冒天下之大不韪。

那么,我们今天的传统和唐朝的佛教是否一样?和印度早期的佛教是否一样?和南传佛教是否一样?和藏传佛教是否一样?当我们换一个角度去观察,会发现传统并不是从上至下唯一道路,也不是亘古不变的唯一样貌。

在它的周围,还有很多或并行、或交叉、或渐行渐远的道路,还有许多或因时、或因地、或因社会背景和文化差异而展现的丰富变化。其中,究竟什么传统更符合佛法真谛?究竟什么是主干,什么是枝末?究竟什么是需要继承的,什么是需要扬弃的?

如果没有一个开阔的视野,我们很可能成为所谓“传统”的牺牲品。甚至不知道,这个所谓的“传统”,只是佛教发展过程出现的某种变异。不幸的是,我们却将这种变异“忠实”地加以继承,进而发扬光大,代代相传。从这一点来说,今天这个时代给我们提供了格外的机遇,让我们拥有前所未有的视野。否则,我们是没有能力对传统加以审视,进行甄别的。

但从另一个角度来说,这种机遇也给我们带来了新的困扰。因为资讯的发达,我们得以接触到海量的经典法宝。而且这个数量正在不断扩容——不仅有汉传,还有藏传,还有南传。面对如此之多的典籍,如此之多的宗派和思想体系,认识佛教已然成为一项浩大的、让人望而生畏的工程。结果,我们往往在这些法门中绕来绕去,目迷五色,却忘了寻找一个适合自己的方法,或是根本不懂得如何选择,从而造成修学上的无序和混乱。

之所以出现这种困境,固然和太多的选择有关,但更关键的,在于我们缺乏把握核心的能力。纲举方可目张,倘能抓住其中根本,一切就会各就各位,成为修学助缘。反之,我们就可能落入一张不断扩容的大网,为“法”所累,为“法”所困。

当下面临的问题

今天的人应该怎样继承佛教?这是摆在我们面前的重要课题,也可以说,是一道难题。作为学佛者,真正要把一个宗派,乃至一本经论学好,都需要扎扎实实地下上几年功夫。但在这样一个充满诱惑和喧哗的大环境下,要耐得住寂寞、沉得下心气来修学,又谈何容易?
过去的寺院,一道围墙就是红尘和方外之地的分水岭。但在资讯无孔不入的今天,这道围墙只能起到象征性的作用。真正堪为保障的,是另一道看不见的围墙——那就是如法僧团所营造的氛围。

遗憾的是,具有良好道风和修学氛围的道场在今天已经寥寥无几。多数的寺院,或是忙碌于旅游开发,或是热衷于经忏佛事。在这样的道场,出家人如何得到法的滋养?又靠什么抵御红尘诱惑?

就像我们在一个各种疾病传播的疫区,如果自身没有足够的抵抗力,是很容易受到感染的。同样,当道场不能为出家人提供一个持戒、学修的大环境,而是充斥着人我是非、名闻利养的暗流,个人修学就会变得异常艰辛。就像一株生长在恶劣环境的幼苗,在最需要呵护的时期,却不得不面对狂风暴雨。这样的状况下,侥幸存活已属幸运;倘能学修有成,几乎可以称得上是奇迹了。

这些绝非危言耸听,而是我们这代人,乃至未来几代人面临的严峻考验。

宗派修学的困境

论及当代佛教,是离不开历史的。因为现在是由过去发展而来,由传统延续而来。只有通过对传统佛教的反思,我们才能找到问题的根源所在,才能从根本上对症下药。

多年来,我一直在不断思考:什么才是佛法的核心?怎样才能有效地修学?2004年,我发表了《汉传佛教的反思》,探讨佛教从鼎盛走向衰落的原因,引起诸多关注。佛教传入中国后,历经南北朝的发展,至隋唐走向鼎盛——高僧辈出,得道者众,汉传佛教八大宗派几乎都成型于这一时期。它们的交响,组成了中国佛教史上的一个华美乐章。

其时,也是中国国势和文化的鼎盛时期。在这一时期建立起来的宗派,在很大程度上得益于当时人们的深厚慧根及学养。因为慧根深厚,所以能直抵中心,无须按步就班;因为学养全面,所以能高位起步,无须次第前行。但这样一些方式,不是任何人都有能力效仿的。如果缺乏相应的慧根和学养,直抵中心可能会出现基础薄弱、不能环环相扣等问题,造成修学上的脱节。而高位起步则会让人根本无从开始,因为第一步就迈不上,转来转去,还是回到原点。可以说,这些就是佛教在盛唐之后逐渐式微的起因。

佛教的衰落之因固然很多,但归根结底,不外乎内外两种。其中,外因为社会因素,如“三武一宗”的灭佛,导致寺院被毁、典籍佚失、僧人流散,直接对佛教造成了重大打击。但我觉得,关键还是内在因素,也就是学佛者对教法和证法传统的继承。当这种继承不能完整保留佛教的优良传统时,其发展就会缺失营养而停滞;当这种继承不能“取其精华、去其糟粕”,甚至是相反时,其发展就会因方向偏差而异化。

汉传佛教的天台、华严、唯识、三论等宗,都建立了一套完整而深奥的思想体系,以及依各自见地所形成的修证方法,如天台止观、华严三昧观、唯识五重观等。如果不具备较高的文化素养和思辩能力,不具备精确的闻思正见和实修体证,就没有能力延续这些教法和证法的传承,而后者的难度又远甚于前者。

所以,这些宗派在发展过程中,先后陷入了有教无观的僵局。不论修学天台、华严,还是唯识、三论,最后多转到念佛,如“教学天台,行归净土”,等等。用一个时髦的词来说,这是属于“混搭”。因为学教和修证应该是相辅相成、彼此增上的,学天台本该修天台止观,学华严本该修华严观法,为什么他们不约而同地选择了念佛?说明在这些宗派的发展过程中,证法体系已彻底中断,再或者,是形同虚设,虽有若无。是以,学人只能在途中改弦易辙,另起炉灶。

但念佛就是一条坦途吗?就能“万修万人去”吗?未必那么简单。如果缺乏信愿行的资粮,净土也是天边可望不可即的一片云彩,看得见,却够不着。那么,这些资粮从哪里来?究竟怎样才能念得有效,念得感应道交?还是需要重视基础、次第和闻思正见,需要懂得这句佛号蕴藏的深广内涵。否则的话,念佛很可能就是在念几个音节而已,是念不到内心,念不出力量的。

净宗而外,禅宗也是汉传佛教发展过程中的一大主流。禅宗强调直指人心,见性成佛。可以说,是一种极其痛快而刚猛的修行方式。但局限在于,它是特别为接引上根利智所施设的一条捷径。就像险峻的峭壁,距离固然是短,难度也着实是高。当人们没有攀登峭壁的身手时,这种不重视基础、次第和教理的法门,就容易流于玄谈。“口头禅”之弊,即来源于此。

所以,不论是最简单的净宗,还是最直接的禅宗,都离不开对教理的闻思,离不开佛法修学的基础和次第。否则,简单的就会用不上力,直接的又会够不着边。如果这样的话,再简单,再直接,和我们又有什么相干呢?

大乘精神缺失的原因

如果说忽略修学基础造成了宗派修学的困境,那么,菩提心教法的缺失,则使本为大乘的汉传佛教有着浓厚的出世色彩,偏离大乘慈悲利他、积极入世的精神。

菩萨乘和声闻乘的不共之处,除了见地方面,关键是在于菩提心。这种以利益一切众生为己任的发心,也是菩萨道修行的两大内容之一。此外就是菩萨戒,是对这种愿力的践行和落实。应该说,汉传佛教还是比较重视菩萨戒的,出家人固然要受,在家人也往往热衷于此,视之为资深学佛者的身份认证。

遗憾的是,这种受戒往往流于形式。须知,菩萨戒的核心不是其他,正是那个我们常常听到却又知之不详的菩提心。如果没有发起菩提心,即使按照菩萨戒的行为规范来做,也不是合格的菩萨行,因为心才是决定行为性质的根本。

菩萨的内涵就是慈悲,而慈悲的根本就是菩提心。所谓菩提心,就是确定以生命觉醒及帮助一切众生觉醒作为自己尽未来际的目标。可以说,这是人生最为崇高的志向。如果看到轮回苦而希求解脱,那是出离心,是声闻的发心。如果看到芸芸众生在轮回中受苦,不仅希求个人解脱,还发愿带领一切众生走向解脱,就是菩提心,是菩萨的发心。这种愿望不是口号,不是标榜,而是对人生有了深层思考后做出的重大选择。

这个选择的关键,就在于发自内心。所以授菩萨戒之前都要问:发菩提心了没有?这是获得菩萨戒戒体的关键环节,长期以来,却未能引起足够的重视。事实上,不少人连这句话都不曾听懂,就人云亦云地作了回答。即使那些听懂的,也很少去考量:自己究竟发心了没有,又发到了什么程度。要知道,如果不曾真正发起菩提心,那么,这种所谓的“菩萨”是徒有虚名、货不对板的。

正因为菩提心对于菩萨戒和菩萨道的修行如此重要,所以,在印度和西藏都有受菩提心戒的传统。所谓受菩提心戒,就是通过特定仪轨,对十方三宝和一切有情作出庄严承诺,确定以帮助一切众生作为尽未来际的目标和方向。这样的承诺,是我们走上菩提道的象征,也是受菩萨戒不可或缺的前行。
我们还要知道,受菩提戒不等于你就是合格的菩萨,惟有持菩萨戒,行菩萨行,才能完成菩萨的身份。就像我们生来就是中国公民,但未必是合格的公民,惟有遵纪守法才是合格的公民。如果违法乱纪,甚至会被取缔这一资格。同样,受了菩萨戒之后,惟有按菩萨的行为准则去实践,我们才能成为修学大乘的佛子,成为名副其实的菩萨。

大乘经典中,菩萨戒有多个传承,一是依《梵网经•菩萨心地品》建立,为梵网菩萨戒,流传最广;一是依《优婆塞戒经》建立,为在家菩萨戒;一是依《瑜伽师地论•菩萨地》建立,为瑜伽菩萨戒。其中,“梵网菩萨戒”是卢舍那佛在莲花藏世界为大菩萨们所说,又由释迦牟尼佛为我们转示,要求非常之高。而“瑜伽菩萨戒”为弥勒菩萨所说,他根据娑婆世界众生的特点,将佛经中有关菩萨的行仪整理出来,相比之下,具有很强的可操作性。只要我们努力去做,是完全可以做到的。

汉传佛教自明朝之后,逐渐走向山林。禅者们关心个人了脱生死,念佛人关心自己往生西方,似乎学佛和现实社会格格不入。可以说,这是汉传佛教走向衰落的人为因素。其原因,就在于菩提心教法的缺失。而这种缺失,也有它的历史原因和背景。

佛法修学包括“见”和“行”两大项目。国人对大乘佛教的继承比较偏向见地方面,对高深的哲理情有独钟。南北朝时期,般若经典传入,正值玄学盛行。这种精深而透彻的见地,立刻受到很多文人名士的追捧,谈玄说妙,一时蔚然成风。受这种风气的影响,汉传各宗多侧重智慧而非慈悲的成就。我们虽然学的是大乘,但往往停留于经典中的大乘,而没有菩萨行者的发心,没有大乘佛子的担当。

在我们心目中,总是把佛菩萨当做信仰对象,当做依赖和归投的靠山。而从大乘倡导的精神来说,身为佛子,更应该把菩萨当做学习对象,应该给自己一个争当菩萨的定位。因为菩萨并不是传说中的神话,也不是来无影去无踪的神灵,如果我们发起菩提心,确定以自利利他、自觉觉他作为尽未来际的奋斗目标,从某种意义上说,就已经是菩萨的候选人了。

当然,要成为合格的菩萨,还要受菩萨戒,还要修六度万行。所谓六度,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这不仅是菩萨的修行项目,也是我们在社会生存的助缘。比如在工作中,布施,就是与大众广结善缘;持戒,就是制定并执行各项规章制度;忍辱,就是在工作中任劳任怨,不畏艰难;精进,就是在确定目标之后努力实施,持之以恒;禅定,就是专注于所做的事,不受外在干扰和诱惑;智慧,就是在做事过程中审时度势,方便善巧。当然,这些和真正的六度是有距离的,但从中也可以看出,六度并不是像我们以为的那么艰难,那么不可企及。

在走向生命觉醒的道路上,我们还需要克服人性的弱点,而六度正是对治贪瞋痴的良药。布施可以对治贪心,持戒可以对治烦恼,忍辱可以对治瞋恨,精进可以对治惰性,禅定可以对治散乱,智慧可以对治愚痴。

在对治的同时,布施可以使我们广修供养,持戒可以使我们严以律己,忍辱可以使我们心性调柔,精进可以使我们勇往直前,禅定可以使我们制心一处,智慧可以使我们明心见性。

所以说,六度是菩萨行者必经的六个修行项目,缺一不可。但前提是发菩提心而行六度,否则,仅仅修一些布施、持戒,可能只是人天善行而已,未必能成为菩萨道的资粮和助缘。

修学体系的思考

除了修学基础和菩提心,修行上的缺乏次第和杂乱无序,也是汉传佛教存在的一大弊病。其实,这个问题在藏传佛教也曾出现。公元十一世纪,阿底峡尊者入藏弘法之前,藏地邪说纷纭,几近没落。为了扭转这一混乱局面,阿底峡尊者应藏王菩提光之请造《菩提道炬论》,驳斥违背佛法的种种异说,并以三士道建构修行次第。其后,宗喀巴大师遥继阿底峡尊者的思想体系,在《道炬论》的基础上,造《菩提道次第论》,包括广论、略论和摄颂,为学人建构了一套从走入佛门到成就佛果的简明套路。包括端正闻法态度、依止善知识、皈依、发心、深信业果等,并以出离心、菩提心、空性见安立“三主要道”。这是一套脉络清晰、层层深入的模式,可以弥补汉传佛教不重次第的流弊,值得我们借鉴和推广。

此外,我们还可以吸收南传佛教的长处,尤其是近代以来所倡导的内观。这一方法在修行上易于入手,操作性强。从前两年开始,我们已在苏州西园寺长期举办“观自在禅修营”,以南传的内观为基础,进而导向禅宗的禅法。从理路上说,是从观照般若到实相般若。而从入手处说,南传禅法以四念处为重点,无论在见地还是用心上,都比较容易契入,使修行不至因为起点过高而无法启程。

在目前这样一个全球化的时代,我们有机会接触到其他宗派乃至其他语系的佛教,这种便利是过去难以想象的。只要能立足于佛法修行的根本,完全可以适当吸收南传、藏传的长处,以此弥补我们现前的不足,促进汉传佛教的建设和发展。

佛法在传播过程中比较强调对机,但也有共同的核心。目前,我们正在建设一套初中高“三级修学模式”,就是根据“皈依、发心、戒律、正见、止观”五大要素所施设。其中,初级是以人生佛教为基础,以信仰建设为中心;中级是以道次第为基础,以菩提心的修学为中心;高级是以正见为基础,以止观禅修为中心。学习方式为自修与共修相结合,重视讨论、交流和分享,重视佛法与人生的相结合。从两年多的实践来看,学员大多能在短时间内对佛法生起信心,使人生出现改变。

这套模式之所以有效,关键就在于抓住了佛法修学的重点,使所用的每一分力都能在关键环节产生作用。虽然每个人的进步有快慢不同,但只要不是南辕北辙,不是绕来绕去,哪怕走得慢些,终归是在不断接近终点。

所以说,今天的佛教传播特别需要建立一套完善、健康、易于复制的模式。因为完善,所以能避免偏差;因为健康,所以能长期发展;因为易于复制,所以能造福大众,使佛法得到广泛传播,使有心学佛者能“入宝山满载而归,驾法船同登彼岸”。

寺院的职能与管理

不久前,我在“江苏省执事培训班”上作了一个讲座,其中谈到四个问题:一是寺院的职能,二是寺院的建筑,三是寺院的管理,四是寺院的僧人。

寺院,是出家人修行的道场,也是面向民众弘法的平台,这是寺院所应具备的内外两大职能。作为出家众,我们要做的同样是内修外弘,也就是在精进道业的同时,积极参与弘法。

但我们看看今天的寺院,因为历史等种种原因,一些寺院只有烧香拜佛的作用,在功能上几乎和神庙相差无几。而另一些寺院则成了旅游观光之地,供人游览参观,娱乐休闲。在这样的寺院,出家人或是像庙祝一样,终日应付香客朝拜;或是像店员一样,终日为游客提供各项服务。这么说虽然有些极端,但事实就是如此。

寺院的确要满足民众的信仰需求,但我们不是庙祝,我们的责任是让他们认识三宝,具备正信。寺院也应该为大众提供服务,但我们不是店员,我们的使命是让他们听闻正法,以学导修。所以,我最近一直在提倡,需要建设修学型和服务型的寺院。
所谓修学型的寺院,即寺院应该以修学为核心,把做事当做学习和修行的一部分,而不是一切围绕做事——以做事为目的,以做事结果为考量标准。如果不重视修学,做事时间长了,最后就会陷入事务中,对学法越来越淡漠,越来越提不起好要之心。我给居士们讲座时,他们往往对法都很有热情,很受触动。相比之下,出家人真爱学法的反而不是很多。包括佛学院的学生,也多半是一种被动的学习,而不是主动地、兴趣盎然地在学。其中有的是因为文化程度不够,学习能力不足,但更多的,是因为深陷于各种事务中,只习惯做事而不习惯学习了。可以说,这是一种本末倒置!

当然这不完全是学生的原因,也和我们的教学方式有关。所以,我还准备将三级修学模式形成一个僧众版,在各地大力推广,使更多的道场能够真正形成修学氛围。我觉得,建设修学型的寺院,使出家人把精力转向学法,把时间用于修法,把身心投入证法,才是中国佛教未来的希望所在。

此外,我们还要建设服务型的寺院,以此实践大乘的真精神。每个出家人都应该认识到:佛教在这个社会应当承担什么样的角色,发挥什么样的作用?近年来,随着民众信仰需求的增长,佛教界的经济状况有了很大改观。但这些钱真正用于弘法的有多少?用于佛教教育的有多少?用于僧团建设的有多少?我们用了大量资金在盖庙塑像,在做基础建设工作,但实际的情况却是:寺院越来越堂皇,出家人却越来越没有法,越来越没有修证了。所以说,出家人自身修学的提高,才是佛教界的当务之急。只要有法,即使硬件设施差一点,我们一样可以荷担如来家业。但如果没有法,即使有再好的设施,再大的平台,我们又能给大家什么呢?又能让佛教走向哪里呢?

在长期弘法过程中,我接触了各色民众,也看到了人生百态。可以说,在这个全球化的时代,不论富人还是穷人,也不论领导还是百姓,都活得很辛苦,都有很多的迷茫、困惑、烦恼、疲惫,都需要寻找安心之道,寻找解脱之道。而且这种需要正变得越来越普遍,越来越迫切。可以说,这个时代最大的问题不是其他,正是心理问题。佛法自古有心学之称,是佛陀引导弟子认识并改善心行的方法,也是解决种种心理问题的良药。作为出家人,我们有责任将这种智慧加以传播,使大众从中获益。但前提是,我们自己有健康的身心,有佛法的正见和弘法的善巧,这样才有能力服务社会,引导大众走入佛门,走向解脱。这才是出家人的本份,这种服务才是对大众有真实利益的。

那么,怎样才能建设修学型和服务型寺院?这就需要一套完善的管理制度,否则,再好的想法也难以落实。在佛教传统的三纲制度中,寺主负责行政管理,上座负责道德教育,维那负责制度建设。这是一套极为合理的体制,我觉得,比西方的三权分立更加健全。因为它所建立的是一套双向监督——行政必须在道德和法律的双向监督下做事,这就保障了寺院的健康发展。

早期的寺院,方丈的任务主要是领众修行。在行政方面来说,则有东序和西序。西序是班首,协助方丈进行道德教化;东序是执事,负责寺院的日常行政管理。而现在的方丈往往将教育和行政集权于一身,在这种情况下,对方丈自身素质的要求就特别高。否则的话,就会因缺乏监督而带来各种隐患,造成各种问题。事实上,相关问题在今天的教界比比皆是。由此带来的不良后果,已经对佛教造成了严重的误导和破坏。更可怕的是,这种误导和破坏还在继续,还在变本加厉。如果我们不为此做些什么,即使能保持某种程度的洁身自好,也将沦为佛教走向衰落的推手。因为在这样的大环境下,不逆流而上,就是随波逐流;不中流砥柱,就是顺势而下。

此外,佛陀所制定的六和精神,也是建设如法僧团的指南。六和,即身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均,包括了身口意三业的和合。如果能将三纲的管理制度和六和的管理精神结合起来,就能真正实践佛陀“以法摄僧、以律摄僧”的理想,建设清净、如法、和合的僧团,实乃佛法之幸,众生之幸!
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49楼  发表于: 2015-11-11   
为什么一个皇帝会吃素
虽然素食是汉传佛教特有的传统,但这一选择并非独出心裁,而是以大乘经教为依据的。佛教在西汉哀帝时传入中国,当时来华的印度僧人并未严格吃素,汉地自然也没有素食之风。直到梁武帝时期,经过他的大力倡导,素食才成为僧人必须遵循的行为规范。
  梁武帝是一位虔诚的佛教徒,精通教义,经常搭上縵衣为王公大臣们说法,甚至几度入寺,舍身为奴。国不可一日无君,所以朝廷只能以重金将皇帝赎回,僧团因此积累了大量财富,广修道场。“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”,就是这一时期的写照。
  梁武帝在研读经典过程中发现,大乘经典明确提出,佛子应断除肉食。如佛陀在《涅槃经》中说:“善男子,从今日始,不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时,应观是食如子肉想。”为什么要这样做呢?佛陀接着告诉我们:“夫食肉者,断大慈种……其食肉者,若行、若住、若坐、若卧,一切众生闻其肉气,悉生恐怖。譬如有人近狮子已,众人见之,闻狮子臭,亦生恐怖。”作为大乘佛子,在成就智慧的同时,还要成就慈悲。而食肉会令众生心生恐惧,不敢接近,有违慈悲的修行。
  而在《楞伽经》中,佛陀也告诉我们:“夫食肉者,有无量过,诸菩萨摩诃萨修大慈悲,不得食肉。”接着,佛陀进一步阐述了肉食的过患和素食的功德:“贪著肉味,更相杀害,远离贤圣,受生死苦;舍肉味者,闻正法味,于菩萨地如实修行,速得阿耨多罗三藐三菩提。”
  此外,本生故事还记载了许多佛陀在因地为救助众生不惜舍身的壮举,比如我们熟悉的割肉喂鹰、舍身饲虎等。作为大乘学子,我们要闻佛所言,学佛所行,如果做不到舍己救人,反而为贪口腹之欲以众生为食,不觉得太惭愧了吗?
  除了经典依据,“梵网菩萨戒”明确规定:“若佛子故食肉,一切肉不得食,断大慈悲性种子,一切众生见而舍去。是故一切菩萨不得食一切众生肉,食肉得无量罪,若故食者,犯轻垢罪。”禁止肉食的原因就在于,吃众生肉会影响慈悲的修行,令众生对你心怀恐惧。菩萨要摄受众生,令众生欢喜,令众生乐于亲近,如果使他们感到恐惧之心,就不能与之广结善缘,进一步度化他们。
  是以,梁武帝根据这些大乘经律撰写了《断酒肉文》,劝勉四众弟子勿饮酒食肉,并明令出家众必须戒除酒肉:“若食肉者,障菩提心,无菩萨法,无四无量心,无大慈大悲。以是因缘,佛子不续。”
  因为梁武帝的大力倡导,汉传佛教开始形成了素食的传统,并延续至今。
           本文转自:正觉谈http://bbs.zhengjuesi.net/dispbbs.asp?boardid=20&Id=21634
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