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主题 : 济群法师开示贴
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楼主  发表于: 2015-11-09   

济群法师开示贴

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不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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沙发  发表于: 2015-11-09   
放弃我执
我们的心有多大,世界就有多大。

虽然我们生活在同样的天空下。

但各人心中的世界却如天地悬隔。

如能突破我执,放弃对这片云彩的执著,凡夫心就失去了立足点。

一切执著的根本是我执,即执著有个自我。因为我执,就和众生有了自、他的对立,由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现:那些特别在乎自己的人,烦恼往往也特别多;反之,无私的人却更容易快乐、自在。

“我”是什么?其实只是一种感觉。比如一本书,本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后,就会在其上附加“我”的标签。一旦确定这种感觉,这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前,无论它发生什么变故,都不会对我们构成伤害。再如我们去购房,未买下之前,房子出现什么问题都无足轻重,因为它还未和我们发生关系。可买下之后,它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过,正是由于那些附加的“我”的感觉所致。

为什么我们会为这琐事烦恼,而非其它更重要的事情呢?世间每天有很多灾难,有很多人遭遇挫折或离开人世,但我们只是感叹一下,不会有多少切身感受,更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签,一旦发生的事情中介入“我”,感觉立刻就不同了。如果那个遭遇挫折的是“我”,那个离开人世的是“我”的亲人,一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵,在我们的世界中,还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢?当一个不相干的人去世了,我们会觉得人皆有一死,未足为奇;可当亲人或我们自己面临死亡时,就不会如此坦然面对了,不是抱怨上天不公,便是哀叹自己薄命。

可见,一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”,将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响,那些来来去去的念头又如何能在心中生根,进而伤害我们呢?如果没有“我”的干扰,世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律,就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。

那么,色身总该属于“我”的吧?其实不然,色身亦是因缘的产物,由物质和精神两方面构成,前者是父母的遗传基因,后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识,其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时,将父母的基因执以为我,赋予“我”的感觉,从此难弃难舍。因为执著时间太久,故对我们的影响也特别大。其实,色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今,医学更发达到可以替换人体器官,可以更换“我”的组装零件。其中,又有哪一部分是固定不变的“我”呢?至于我们的想法,一生中也在不断变化,青年不同于中年,中年不同于老年。而感情就更是无常,亲人可能反目为仇,仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上,这样的情节时时都在上演。

身内之物尚且如此,更何况汽车、房子等身外之物呢?所有这些,我们只有暂时的使用权,都不能代表我们自己。一件无主的物品只因附加了“我”的感觉,却成了能够伤害我们的武器,越是在乎,杀伤力就越大。那爱钱如命的人,一旦失去财产,就如遭受灭顶之灾,甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源并不是金钱本身,而是人们对金钱的执著。我们每做一件事,也会介入我执,成功了,觉得“我很成功,很有面子”;失败了,觉得“我很失败,屡受挫折”。事实上,事业并不能代表我们自己。如果两者是一体,事业失去时,“我”是否也会随之失去呢?感情、家庭也是同样,各人在乎的对象不同,烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的,取决于我们的培养。

由此可见,“自我”只是虚张声势的皮包公司,并无实际内容。凡夫因无明所致,将拥有的一切赋予“我”的错觉,进而执著它。其实,被执以为“我”的一切,只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源,唯有从根本上舍弃它,我们才能超越三界和轮回。否则,学佛只是隔靴搔痒,或充实一下业余生活,对于改善生命并无真实力用。

我们的心,本像虚空那么空明浩瀚,那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩,是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相,始终纠缠在云彩中,将之作为虚空,作为心的本质。我们的心有多大,世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下。但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执,放弃对这片云彩的执著,凡夫心就失去了立足点。就能驱散遮蔽虚空的浮云。使生命回复清净无染的本来面目。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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2楼  发表于: 2015-11-09   
关于业,你知道多少
信业果也是下士道的重要修行内容,其中包括见和行两方面。见就是缘起因果,行就是止恶行善。
  
佛法非常重视正见。所谓见,就是一种世界观、人生观。什么是生命延续的规律?什么是世界形成的规律?世界和我们又是什么关系?对于这些问题,佛法的解释就是缘起、因果。说到因果,很多人往往关注外在因果,比如做了什么事,感得什么结果。事实上,因果同样离不开我们的心。
  
生命包括物质和精神两方面。其中的精神系统,是由观念和心态组成。而这些观念、心态又和自身认识有关,和日常积累有关。我们做每一件事,在客观上虽然会过去,但由此形成的种子却会储藏在我们内心,继续产生作用。当某个种子积累到一定程度时,就会在众多种子中成为主导,时时抢占心灵频道。其结果,又会使这一种子继续膨胀,继续壮大。若是任其发展,贪婪者会越来越贪婪,暴躁者会越来越暴躁。若想改变这种发展势头,使生命沿着既定轨道前行,必须从观念进行扭转。
  
从佛教来看,生命是无我的,哪种情绪或观念都不能代表我。我们现在的很多能力、习惯,都是儿时没有的,是在成长过程中逐步形成的。但这些习惯并非固定不变,我们昨天感兴趣的东西,今天未必还有兴趣。今天不感兴趣的,未来又可能产生兴趣。为什么会有这些变化?也和我们的心态有关,和生命内在的需求有关。
  
我们有什么需求,就会追求什么。从这个角度来说,人生种种就是以需求为因,由此产生的追求结果。但这些因也是自己培养起来的。我们今天的很多需求,古人并没有,一样可以过日子。我们今天之所以产生那么多需求,和环境有关,更和自己有关。如果不清楚自己要什么,不要什么,就会在外界诱惑下不断产生需求。而当这种需求被满足之后,又会在内心产生一种依赖,形成一种力量。一旦需求得不到满足,就会失落难过。事实上,当我们没有产生相应需求前,有没有这些都不会对我们产生影响。
  
另一重因果,则是以身口意三业为因,由此形成善、恶、无记的不同业力。这些业力不仅会给我们自身带来快乐或痛苦的结果,表现出来,也会使别人感到快乐或痛苦。此外,善的力量会将我们导向善道,恶的力量会将我们导向恶道。所以轮回也是内心制造出来的,是内心的延续和呈现。比如饿鬼,代表永无满足的极度渴求,这种心态被强化后,生命就会呈现饿鬼的状态。阿修罗是代表嗔恨和斗争,当这种心态走到极端,生命就进入阿修罗的状态。畜生则代表愚痴,除饮食男女外没有更高追求,如果人也只是为了生存而生存,没有任何精神追求,那和动物是没有本质区别的。可见,每种生命状态都是内心的显现。
  
我们有什么心念,就会产生什么力量,最终造就与之相关的性格乃至人格,并影响生命未来的发展。我们现在的生命状态,是由过去的所作所为决定。而现在的积累,又会形成未来的结果。所以,佛教特别重视生命的当下,也就是把握现在。唯识宗认为,三世中只有当下是实有的,过去和未来都是假有。因为过去已然过去,未来尚未到来。但我们怎么知道有过去?正是从现有经验中认识。我们为什么知道有未来?也是从现有经验去推断。我们现在做了什么,积累什么生命经验,就会导向什么样的未来。我们有能力把握现在,也就有能力把握未来,决定未来走向。
  
《道次第》中,将业的特点归纳为不作不得、作已不失、增长广大三点。也就是说,不曾造作的业无法感果,已经造作的业不会失去,不仅如此,业力还会继续发展。我们懂得业果之理后,就要积极止恶行善。因为恶行会招感苦果,而善行会招感乐果。即使从自私的、自我保护的角度来说,我们也应该这样去做。只有止恶行善,生命才能进入良性循环,才能有光明前景。否则,我们自己就会成为最大的受害者,首当其冲的受害者。
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3楼  发表于: 2015-11-09   
金刚经解决什么
学习佛法,首先应该知道佛法能解决什么问题。如果对此没有明确的认识,一定尚未树立正信。因为不明了佛法能够解决什么问题,也就不知道学佛究竟是为了什么。
  
从《金刚经》来看,佛法就是解决“心”的问题。此经当机者须菩提向佛陀请教:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,应云何住,云何降伏其心?”发阿耨多罗三藐三菩提者,是发菩提心,为修习菩萨道的根本;降伏其心则是发菩提心所要达到的目的,《金刚经》就是围绕着这一前提而展开。降伏其心既是《金刚经》要解决的问题,也是整个佛法要解决的问题。从这个意义上看,佛法也不妨称为心性之学。
  
我们在世间有很多追求,但无非是为了获得幸福人生。我们为寻求谋生技能而上学,为获得生存财富而工作,为建立情感依赖而成家,为造就健康身体而锻炼。这些虽也关系到我们的人生幸福,却不是最关键的因素。事实上,最重要的恰恰是最不为我们所注意的,那就是我们的心。在生活中,当我们遇到烦恼时,往往只是责怪环境,而很少有人懂得去反省自己的内心,其实心才是一切烦恼的根源。
  
世界之所以会呈现种种的差别,也是由于人心的差别。因为心的不同,这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、痛苦与快乐、善良与丑陋、清净与染污、光明与黑暗的不同。我们要改造世界,获得人生幸福,无疑要从改造心灵下手。现代的物质文明,给人类生存带来了许多便利,但同时也给我们带来了恐怖和不安。广岛原子弹的爆炸,使一座完整的城市和几十万人的生命,在刹那间就灰飞烟灭,这是多么可怕。科技本身没有善恶可言,既可用于造福人类,也可用于毁灭世界,问题只是在于,使用它的人有一颗什么样的心灵。
  
如果我们的心中充满贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒,那么世界一定到处都是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗,那将是多么险恶的世界呵!相反,如果我们拥有惭愧、慈悲、道德、智慧,那么世界就会出现光明、和谐、安定的局面。佛法说“一切唯心造”,我们拥有什么样的心态,就会出现什么样的世界。
  
心态的健康与否,又直接关系到人生的苦乐。古人云,“风月无今古,情怀各相异”,便是说明这个道理。风与月永远都是那样,但由于人们心境不同,所产生的感觉往往大异其趣。即使同一个人,在不同阶段的感觉也是相异的。同样的饭菜,健康时感觉它可口香甜;病弱时又感觉它味同嚼蜡。原因是什么呢?因为我们所谓的快乐,除了外在的环境因素,还需要主体的心灵去感受。当你感觉快乐时才是快乐,而感觉痛苦时则是痛苦。所以一个人快乐与否,实在不能从表面现象来看,只有当事者才是最清楚的。
  
拥有健康的心境,是快乐幸福的根本。倘若一个人心境不好,那么有钱痛苦,没钱也痛苦;有地位痛苦,没地位也痛苦;有事业痛苦,没事业也痛苦。我们为什么不能拥有良好的心境呢?就是因为我们还有烦恼,所以才不能获得自在。
  
《金刚经》提出“降伏其心”,就是要降伏我们内心的不安定因素。如何降伏烦恼呢?般若法门告诉我们,要从通达空、无住入手。我们之所以产生烦恼,是因为六根缘六尘境界时,执我又执法,由我法二执起贪嗔痴烦恼。如果能以般若智通达我法本空,不住我相、人相、众生相、寿者相,不住色声香味触相,那烦恼自然不生,其心自然降伏。
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4楼  发表于: 2015-11-09   
素食,不仅仅是吃素——兼谈如何开好素菜馆
说到素食,和 佛教 的关系非常密切。在中国,传统的素食者多半是出于信仰而作出这个选择。中国佛教协会曾对僧人有过 生活 上的要求,即“素食、独身、僧装”。从中,可以看出汉传佛教对素食的重视程度。但在南传和藏传佛教中,却没有相关规定。这是为什么呢?因为南传继承原始佛教的传统,托钵乞食,施主们给什么就吃什么,对饮食没有特别禁忌。至于藏传,虽和汉传同属大乘佛教,理应素食,但藏地气候寒冷,少有蔬菜,也没有形成素食的习惯。
  
到了今天,随着三大语系佛教相互交流的深入,随着交通和生活条件的极大改善,有不少南传和藏传的大德们开始提倡素食。因为素食不仅代表了一种饮食习惯,更是源自佛教慈悲精神的一种 修行 。所以,素食虽是作为汉传佛教特有的生活方式,但它的影响正在不断扩大。
  
与此同时,随着人们对动物保护和环境保护意识的增强,以及对 健康 、营养等问题的重新认识,还有不少人因为 宗教 以外的原因选择了素食,其中不乏文体明星和各界知名人士。可以说,素食正在呈现 世界 化的流行趋势。
素食的产生
  
虽然素食是汉传佛教特有的传统,但这一选择并非独出心裁,而是以大乘经教为依据的。佛教在西汉哀帝时传入中国,当时来华的印度僧人并未严格吃素,汉地自然也没有素食之风。直到梁武帝时期,经过他的大力倡导,素食才成为僧人必须遵循的行为规范。
  
梁武帝是一位虔诚的佛教徒,精通教义,经常搭上縵衣为王公大臣们说法,甚至几度入寺,舍身为奴。国不可一日无君,所以朝廷只能以重金将皇帝赎回,僧团因此积累了大量财富,广修道场。“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”,就是这一时期的写照。
  
梁武帝在研读经典过程中发现,大乘经典明确提出,佛子应断除肉食。如佛陀在《涅槃经》中说:“善男子,从今日始,不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时,应观是食如子肉想。”为什么要这样做呢?佛陀接着告诉我们:“夫食肉者,断大慈种……其食肉者,若行、若住、若坐、若卧,一切众生闻其肉气,悉生恐怖。譬如有人近狮子已,众人见之,闻狮子臭,亦生恐怖。”作为大乘佛子,在成就智慧的同时,还要成就慈悲。而食肉会令众生心生恐惧,不敢接近,有违慈悲的修行。
  
而在《楞伽经》中,佛陀也告诉我们:“夫食肉者,有无量过,诸菩萨摩诃萨修大慈悲,不得食肉。”接着,佛陀进一步阐述了肉食的过患和素食的功德:“贪著肉味,更相杀害,远离贤圣,受生死苦;舍肉味者,闻正法味,于菩萨地如实修行,速得阿耨多罗三藐三菩提。”
  
此外,本生故事还记载了许多佛陀在因地为救助众生不惜舍身的壮举,比如我们熟悉的割肉喂鹰、舍身饲虎等。作为大乘学子,我们要闻佛所言,学佛所行,如果做不到舍己救人,反而为贪口腹之欲以众生为食,不觉得太惭愧了吗?
  
除了经典依据,“梵网菩萨戒”明确规定:“若佛子故食肉,一切肉不得食,断大慈悲性种子,一切众生见而舍去。是故一切菩萨不得食一切众生肉,食肉得无量罪,若故食者,犯轻垢罪。”禁止肉食的原因就在于,吃众生肉会影响慈悲的修行,令众生对你心怀恐惧。菩萨要摄受众生,令众生欢喜,令众生乐于亲近,如果使他们感到恐惧之心,就不能与之广结善缘,进一步度化他们。
  
是以,梁武帝根据这些大乘经律撰写了《断酒肉文》,劝勉四众弟子勿饮酒食肉,并明令出家众必须戒除酒肉:“若食肉者,障菩提心,无菩萨法,无四无量心,无大慈大悲。以是因缘,佛子不续。”
  
因为梁武帝的大力倡导,汉传佛教开始形成了素食的传统,并延续至今。

素食和声闻乘佛教的关系
  
佛教有声闻乘和菩萨乘之分,亦称小乘和大乘。为什么会有大小之别?其实,两者都是以解脱为目标,即解脱生命内在的无明、迷惑和烦恼。区别只是在于,是追求个人解脱还是带领一切众生走向解脱。如果你的目标只是希望个人解脱,那是声闻乘的发心,是为小;如果你的目标不仅在于个人解脱,也希望带领一切众生走向解脱,那是菩萨乘的发心,是为大。
  
根据不同的发心,又形成了相应的戒律。声闻戒主要偏向止恶,比如五戒,为不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。每条戒相之前都有一个“不”字,告诉我们不可以做什么。五戒如此,八戒、沙弥戒和比丘戒同样如此。其重点在于对恶的否定,要我们积极阻止自身的不善行为,亦称止持,通过止息某种行为来持戒。
  
五戒中的前四条为性戒,即行为本身就是不善的,是需要禁止的,这也是出家戒的四条根本重罪。可见,不杀生是声闻戒的重要内容。或许有人感到疑惑,前面不是说过南传佛教不禁肉食吗?须知这是有前提的,惟有三净肉才允许吃。
  
所谓三净肉,即不见、不闻、不疑。不见,就是没有亲眼看到这个动物为你杀;不闻,就是没有听到这个动物为你杀;第三,没有任何迹象表明这个动物是为你而杀。具备这三个条件,属于可食用的净肉。反之,就涉及杀生范畴,是不能食用的。
  
虽然声闻戒允许吃三净肉,但事实上,只要有人消费,就会出现相关从业人员,就会有动物因此遭到杀戮。虽然不是直接为你而杀,也是间接为你而杀,追溯起来,还是难辞其咎。如果对肉食消费得少,乃至完全不消费,那么从业者自然随之减少,很多动物就可以摆脱被屠宰、割截的厄运。
  
当然,在传统乞食制度下,几乎没什么选择空间,所以不禁肉食是可以理解的。但我们要知道,如果有条件吃素,才是究竟的不杀生,才能更好体现佛教的慈悲精神。
素食和大乘佛教的关系
  
汉传佛教属于大乘,但从目前来看,并未彰显大乘积极利他的精神,反而予大众消极、出世的印象。因为多数佛教徒关心的都是自己,念佛人想赶快往生极乐,修禅者想赶快了脱生死,很少想着如何让更多的人走向解脱。所以说,社会对佛教的误解并非空穴来风,在很大程度上,和我们自身的所作所为有关。
  
原因何在?就是因为我们对大乘不共声闻的精神认识不足,实践不足。这个不共的精神,就是菩提心。作为大乘佛子,我们要不断告诫自己:不仅自己要走向觉醒,也要帮助一切众生走向觉醒,以此作为尽未来际的生命目标。惟有建立起这样的愿望,才是菩萨行者。否则,不论学了多少大乘经典,都不能算合格的大乘佛子。如果说皈依三宝代表着我们对信仰的选择,那么发菩提心就标志着我们已跻身大乘行列。
  
在汉传佛教地区,不少人热衷于受菩萨戒,但往往只是作为一种走过场的形式。却不知道,菩萨戒的关键是菩提心,如果不曾发起菩提心,这种所谓的“菩萨”是不合格的,是有名无实的。而在发起菩提心之后,还要进一步受持菩萨戒,遵循菩萨的行为准则。所以,受菩萨戒不是意味着我们有了更高的“级别”,而是意味着我们对自己有了更高的要求。
  
菩萨戒和声闻戒的不同在于,声闻戒偏向止恶,而菩萨戒包括止恶、行善、利益众生三个方面,分别为摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。也就是说,作为菩萨的行者,不止恶是犯戒的,不行善是犯戒的,有机会帮助众生却不闻不问也是犯戒的。
  
为什么呢?因为菩提心代表着崇高的利他主义愿望,也代表着觉醒的心。我们知道,成佛是成就生命的觉醒。发菩提心,就是以佛陀为目标,发愿成为像佛陀那样的觉悟者。那么,成为觉悟者和利益众生到底有什么关系呢?凡夫处处以自我为中心,反而会因此陷入我执,迷失自己。当我们将生命重心从自己转向他人,就能由此弱化我执,明心见性。所以,利他不仅能成就慈悲,也能成就内在的觉醒。
  
在大乘佛教中,任何一个法门都离不开菩提心,离不开慈悲的修行,而素食正是一种慈悲的修行。只要做出这个选择,不必多花时间,就可以日日修、月月修、年年修。儒家说:“已所不欲,勿施于人。”每个人都渴望生存而害怕死亡,因为自己会感到害怕,就要将心比心,不再把这种恐惧带给其他众生,而是给它们以关怀,以慈悲。
  
所谓慈悲,慈是予乐,悲是拔苦。一方面是创造条件,使众生获得快乐;一方面是施以援手,将众生从痛苦深渊中拯救出来。从发起菩提心的那一刻起,我们就要坚持不懈地拔苦与乐,最终成就佛菩萨那样的大慈大悲。
  
这种大是有标准的,那就是对任何众生都能生起平等无别的慈悲。如果还有一个众生是你不愿慈悲的,就说明慈悲的修行尚未圆满。如何将我们现前的、充满分别而微不足道的慈悲扩大到无限?佛教中有四无量心的修行,就是将“慈悲喜舍”四种心逐渐扩大至无量,具体内容是:“愿一切众生永具安乐及安乐因(慈),愿一切众生远离众苦及众苦因(悲),愿一切众生永具无苦之乐、身心愉悦(喜),愿一切众生远离贪嗔之心、住平等舍(舍)。”
  
如果觉得四无量心的修习不够具体,可以多听听南传佛教的《慈经》,在听的过程中随文入观,把经中所说的每句话变成自己的愿望:愿我远离痛苦,愿我的父母远离痛苦,愿我的朋友远离痛苦,乃至愿天下所有的人远离痛苦。这种思维需要不断重复、不断熏习,每天这样告诫自己,慈悲的力量就会随之增长。
  
在佛教中,慈悲心是作为菩提心的生起之因。有了慈悲心,才会真诚地利益大众。反过来,菩提心又是慈悲心的圆满之因,有了菩提心,才能使有限的慈悲扩大为无限。
  
《普贤行愿品》说:“一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。”告诉我们:佛菩萨所成就的菩提之果,离不开众生这个土壤。惟有在利益众生的过程中,慈悲心才能不断成就,乃至圆满。而从世间法来说,慈悲心增长了,福报就会增加,事业就会顺利,众生就会越来越欢喜我们。所以说,慈悲心是人生最大的财富。
  
大乘佛教之所以禁止肉食,就是因为重视慈悲的修行。不仅自己要走向解脱,还要和一切众生广结善缘。如果伤害众生,以众生为食,何以度化他们?所以素食和大乘精神是完全吻合的,是培养慈悲的直接途径,也是对大乘精神的切身实践。

推广素食的意义
  
素食的目的,是为了帮助我们戒除杀心和嗔心。佛教有一部《十善业道经》,其中讲到戒杀的十大利益:“若离杀生,即得成就十离恼法。何等为十?一、于诸众生普施无畏;二、常于众生起大慈心;三、永断一切嗔恚习气;四、身常无病;五、寿命长远;六、恒为非人之所守护;七、常无噩梦,寝觉快乐;八、灭除怨结,众怨自解;九、无恶道怖;十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛随心自在寿命。”
  
首先,一个没有杀心的人,任何人都不会害怕你,这是对众生普遍给予无畏施;第二,有利于慈悲心的生起,因为不忍,所以不杀,内心常怀柔软;第三,可以永远消除内在的仇恨心理,所谓仁者无敌,当世间再没有人与你为敌,又需要去恨谁、恼谁呢;第四,使我们身体健康,远离病痛,因为除四大不调之外,很多疾病都和我们伤害众生而感得的恶业有关;第五,因为你没有使众生早早夭折,所以能感得长寿的果报;第六,不论走到哪里,都有很多护法在保护你;第七,因为不伤害众生,所以也不用担心被伤害,不会被恶梦缠绕;第八,不结冤仇,即使以往结下的冤仇也会因此化解;第九,不必担心将来堕落恶道;第十,命终之后,可以因这一善业得生天道。
  
在这十大利益中,包括了生理健康和心理健康两方面。健康,是现代人最关心的热点。我曾接受过一个关于健康主题的采访,我给他们提供了一句话:“身体健康是人生最大的财富,修心养性是人生最有价值的工作。”现代社会,虽然物质条件有了极大改善,但国人的幸福感却普遍不高。不仅如此,心理疾病患者正在日益增多。根源何在?我觉得,在很大程度上和人们的生活方式有关。
  
科技的发达,商业的繁荣,为我们带来了一种貌似丰富、实则混乱的生活。我们每天都要面对无数选择,经受种种诱惑,所以多数人都是活在一种躁动和混乱中,无法自控。现代人其实挺可怜,很多人甚至丧失了休息的能力,每天不停地忙碌着,忙着工作,忙着家庭,忙着娱乐。这种忙碌已形成强大的串习,根本就无法让自己静下来。而且,这种生活方式多是以牺牲身心健康为代价的。这种代价是如此沉重,往往在我们发现时,就已经覆水难收了。
  
这种生活不仅使我们的身心混乱不堪,也使生态环境受到毁灭性的破坏。我们今天讲环保,不是种几棵树或是做一场宣传就能解决问题的。关键在于,我们的生活方式就与环保背道而驰。如果不改变这种现状,所谓的环保,只能是亡羊补牢式的被动追赶,根本无法遏制环境的继续恶化。
  
很多时候,我们虽在说着环保,但依然过着极不环保的生活。这种生活正是构成身心疲惫和环境恶化的关键所在。说到这个问题,使我想到佛教的戒律。为什么修行要从持戒开始?就是帮助我们建立一种健康而有益身心的生活方式,使我们拥有宁静平和的心态,然后就能进一步修定发慧。修行如此,生活也是如此。有了健康的生活方式,才会有健康的身心,才不会对环境构成太大破坏。
  
素食,就是一种健康的生活方式。在中国,民众对素食有种种的误解和偏见,总以为吃素会导致营养不良,或以为吃素是生活窘迫的无奈选择,等等,这些观念严重阻碍了素食的推广。其实,近代的种种研究表明,不论从人体的生理结构,还是蔬果的营养成分来说,素食是远比肉食更适合人类,更有益身心健康。相关资料网上很多,不再一一细说。
  
而从环保的角度来说,素食也是拯救环境危机的不二选择。诸多研究表明,养殖业的大规模发展,正是导致气候变暖的最大元凶。造成全球温室效应的气体排放,有二成来自养殖业,超过世界所有交通工具的排放量。同时,养殖业还消耗了大量的土地和水资源。查阅一下相关数据,相信大家都会感到震惊。如果不加以改变,我们每天的生活就是在破坏地球,就是在让世界末日提前到来。
  
所以说,素食不仅有助于自己的身心健康,也有利于全球的环境保护,是一种文明、健康、时尚的生活方式。事实上,这种生活方式正在成为更多有识之士的理性选择。

开素菜馆的辅助条件
  
怎样才能开好一个素菜馆?
  
首先,要有正确的发心,不要简单把它当做一个提供菜品的地方,要发心让更多的人因为走进素菜馆而有所收获。因为素食是在长养慈悲之因,如果有人因此对众生心生慈悲,对未来人生将大有利益。此外,素食代表着健康、环保的饮食。推广素食就是在推广健康,推广环保。以这样的发心去做,自然会得到大众的拥护,使双方共同受益。
  
其次,营造祥和的氛围。作为素菜馆的员工,应该有不同于普通服务员的精神面貌。可以他们学习一些佛教礼仪,同时增加一些佛教方面的修行。不少餐馆都有早会,素菜馆的早会,可以让员工在一起听听《慈经》,念念五戒和四无量心,使他们具有调柔宁静的形象,慈悲祥和的气质,让顾客来到之后感受到与众不同的气息。
  
第三,把素菜馆作为传播佛教文化的场所,可以设立阅览区,提供一些通俗易懂的法宝,供阅览或结缘。除正常营业时间外,还可以适当做些开放阅览,既能与人方便,又能增加素菜馆的人气。从另一个角度来说,如果有更多的人认同佛教,就会有更多的人戒杀吃素,可以增加潜在的客户群。
  
第四,重视素食的宣传。编印一些关于素食利益的小册子,图文并茂,让更多的人认识到:为什么要吃素,吃素有哪些好处,怎样吃素才能吃得健康、吃出美味。只要以大众喜闻乐见的形式呈现出来,就能起到润物细无声的作用。一个人只有在观念上接受了素食,才乐意经常走进素菜馆,而不是偶尔体验一下。
  
第五,组织一些环保和慈善方面的活动。素食者多半比较有爱心,比较关心公益,依托素菜馆举办相关活动,一方面可以利益大众,一方面可以扩大素菜馆的影响,增加自身的凝聚力。
  
第六,条件成熟时可以定期举办一些读书沙龙,或关于佛学及文化、艺术、养身方面的讲座,形成一个固定的群体。
  
如果把这几方面做好,那就不只是在提供饮食,而是在推广一种文化,推广一种健康生活的理念。以这样的发心开素菜馆,和单纯为利益而做是完全两个概念。从另一个角度来说,只要有这份真诚利他的心,一定会得到大家的认同,得到更多的护持。
如何经营素食
  
当然,仅有发心还不够,因为人们来素菜馆毕竟是为了吃饭。所以,还要在空间布置和食物品质上还要下足功夫。我也提供几点个人想法,供大家参考。
  
第一,注重空间的营造,有禅意而不必太宗教化,否则可能会把佛教徒以外的人拒之门外。所谓禅意空间,就是能传达一种宁静、空灵的气息,使顾客在吃素的同时,得到精神的享受。现代人越来越讲究品味,吃饭更注重的是感觉,吃什么反倒退居其次了。如果有一个令人留恋的空间,将成为人们选择这家餐厅的重要因素。这就是佛教所说的“触食”——一种使身心感到愉悦的“食物”。
  
第二,注重食品的健康。在中国,食品安全是个人人关心的大问题。很多时候,我们不知道所吃的食物包含着多少有害物质。作为素菜馆,应该尽量提供绿色食品。让大家相信,在这里所吃到的,既有益健康,又绝对安全。建立起这个信誉,将称为素菜馆的一个亮点。
  
第三,注重原料的特色。吸收天南地北的特产,包括世界各地的食材,让大家感到,吃素并不是简单的青菜豆腐,而是一件既饱口福又长见识的事,是一件充满乐趣的事。
  
第四,注重制作的艺术。素菜制作不仅要讲究色香味,还要给人以美感,从菜品本身到装盘、造型都要相得益彰,赏心悦目。使顾客在品味美食的同时,感受到其中独一无二的用心。
  
第五,注重不同的需求。偶尔吃素和经常吃素的群体,对食物和消费会有不同的诉求。作为素菜馆,应该尽量兼顾这些需求,一方面让人吃得好,吃得难忘;一方面又让人吃得起,愿意常常来吃。只有这样,才能使素食真正走进大众,走进生活,成为更多人终身而不是偶尔的选择。
  
如果能从这几方面去经营素菜馆,做出自身特色,素食才有希望引起大众的关注,甚至成为中国社会的主流饮食,这就需要大家的共同努力。

结 语
  
科学家爱因斯坦曾经说过:“没有什么能够比素食更能改善人的健康和增加人在地球上的生存机会了。一个只关心自己并视周围其它生灵毫无意义的人,其生活不会健康和快乐。”文学家梭罗也曾说过:“相信在今后人类不断进化的过程中,必定会逐渐弃绝食肉的恶习。”
  
目前,从亚洲到欧美,素食者正在日益增长。随着大众对素食认知的提高,对健康饮食的向往,对低碳生活的响应,这一饮食习惯将受到越来越多的认同和尊重。作为素食行业的从业者,你们选择的是一个朝阳产业,是可以大有作为的。希望大家能够发大心、用足心,让更多的人因此认识素食,选择素食,让更多的人因此戒杀护生,自利利他。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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5楼  发表于: 2015-11-09   
漫谈“自性”
自性,是佛学典籍中经常出现的一个重要概念。在佛教的各个宗派中,不论是小乘,还是大乘,是教下,抑或是宗下;都谈到它。但由于各家的核心思想不同,所以赋予的含义也往往不一样。本文将举出几种代表性的说法并作一比较说明。

一、各家所说的“自性” 

(一)有部的自性。有部,具称说一切有部,是上座部流出的大部派,盛行于西北印加湿弥罗一带,人才辈出,注疏丰富。主要论典有“六足一身”。“六足”即《法蕴足论》、《集导门足论》、《施设足论》、《品类足论》、《界身足论》和《论身足论》;“一身”是《大毘婆沙论》,及《发智论》等。其理论特点是三世实有,法体恒有。

有部之所以得名一切有部,就是因为它主张三世实有,法体恒有的缘故。有部将一切法加以归纳分类,其中最完整的分类,要算世友的《品类足论》及世亲的《俱舍论》中所说的五位七十五法。五位.即色法、心法、心所注、心不相应行法、无为法。色法分为十一种,心法一种,心所法分为四十六种,心不相应行法分为十四种,无为法分为三种,共合七十五种法。这些法在有部看来,都有它的自性,此自性恒有。
  
那么自性是什么呢?在《大毘婆沙论》中有自性门,说明某法的体性是什么,这就是出体。有部论师对世间、身心一切现象,了解为复杂的综合体,分析复合体而发现内在单一的本质,就是自性。这就是实有与假有。如《大毘婆沙论》卷一三三曰:“地云何?答:显形色,此世俗想施设。……地界云何?答:坚性触,此是胜义能造地体。”这里把地分为二种:常识中的地,是和合有,是世俗假想施设而非真实的;佛说的地界,那是胜义有。从复合的总聚,而探得一一法的自性,也称为分。分是不可再分析的,也称为我。如《大毘婆沙论》卷九曰:“我有二种:一者法我,二者补特伽罗我。善说法者,唯说实有法我,法性实有,如实见故。” 此外自性,还有本性等别名,显示了一切法自性,是自有、自成的,永恒存在的,所以《大毘婆沙论》卷二十一曰:“诸法实体恒无转变,非因果故。”
  
对于这样恒有的自性,与现实的无常生灭现象似乎相违,与缘起因果也仿佛不合。针对这些疑问,在《大毘婆沙论》中有着详细的解释说明,兹略引几段。如《论》卷七十六曰:“未来诸法集现在时,如何聚物非本无今有?现在诸法散往过去时,如何聚物非有已还无?答:三世诸法,因性果性,随其所应,次第排立。体实恒有,无增无减,约依作用,说有说无。诸聚集物,依实有事,假施设有,时有时无。”这是说,诸法实体在三世中恒有,不能说从无而有,有已还无的,但依作用可以说有说无。
  
又如《论》卷三十九曰:“问:诸行自性有转变不?设尔何失,若有转变,云何诸法不舍自相?若无转变,云何此中说有住导?答:应说诸行自性无有转变。复次有因缘故说无转变,有因缘故说有转变。有因缘故说无转变者,谓一切法各住自体、自我、自物、自性、自相,无有转变;有因缘故有转变者,谓有为法得势时生,失势时灭……故有转变。”这可见有为法的生灭有无,约作用、功能而说。自体是恒住自性,如如不变的,因此称为恒有。
  
至于三世因果的建立,在有部有四大论师的不同主张,即法救、妙音、世友、觉天。这里但举出有部正宗世友的主张来介绍一下。如《大毘婆沙论》卷七七曰:“说位异者,彼谓诸法于世转时,由位有异,非体有异。如运一筹,置一位名一,置十位名十,置百位名百,虽历位有异,而筹体无异。如是诸法经三世位,虽得三世而体无别。此师所立,体无杂乱,以依作用立三世别。谓有为法,未有作用名未来世,正有作用名现在世,作用已灭名过去世。”三世但依作用有无建立,自体则是恒有不变,所以三世实有,法体恒有。
  
(二)中观家的自性。在佛灭度后的五、六百年间,印度佛教史上是部派佛教盛行时期,由其是一切有部影响极大。到了佛灭后七百年间,有龙树大士出世,因感于有部思想不契合佛意,遂依《般若经》,造《中论》、《十二门论》、《大智度论》等,针对着有部三世实有、法体恒有的思想,给予猛烈的评击。同时,高竖缘起无自性的中道法幢,在印度佛教史上放出异常的光彩。
  
中观家的核心思想,就是缘起性空。缘起,即宇宙间一切有为现象,都是因缘和合而生起的。性空,谓由因缘和合而生起的一切现象,皆无自性。《大智度论》卷三十一曰:“性名自有,不待因缘,若待因缘,则是作法,不名为性。诸法中皆无性,何以故?一切有为法皆从因缘生,因缘生则是作法,若不从因缘和合则是无法。如是一切诸法性不可得故,名为性空。”又如《中论·四谛品》曰:“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦名中道义。未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者。”这是说一切法无不是缘起,缘起法必然没有自体,没有自体所以性空。
  
自性与缘起,从有部的立场去看,本来可以并立而相成的,但到了中观家的经论里就变成水火不容了。以自性是自有、自成、永恒存在的,有自性就不必待缘起。既然待因缘和合而生,那就必然没有自性。因此,缘起必然性空,性空才能建立缘起,只有这样才是符合中道。像有部所说不仅不能建立,而且也是落于常见了。
  
(三)唯识家的自性。唯识学是佛灭后九百年间,由无著、世亲兄弟共同兴起的一个教派。它与龙树倡导的中观学分庭抗礼,形成了印度佛教史上的空有二宗。前面说过,空宗的特征是彻底否定自性,阐明一切法都无自性空,可是,到了唯识家经论里又讲究自性。于是,又有了空有之争。
  
唯识家的核心理论是三自性;即遍计所执性、依他起性、圆成实性。“三性” 是唯识家对一切法的本质及状态所作的归类性的说明。其具体内容据《唯识三十颂》中说:“由彼彼遍计,遍计种种物,此遍计所执,自性无所有。依他起自性,分别缘所生。圆成实于彼,常远离前性。”此二颂中,前一颂解释遍计所执性。“彼彼”显示众多;“遍计”是周遍计度,谓我人能缘心不断地于所缘境上虚妄分别,错误的认为有我有法,我法二执即是遍计所执性。次一颂的前半颂解释依他起性。依他起性,是由因缘和合而生起的一切现象。次半颂显示圆成实性,圆成实乃圣智所缘的境界,是由远离我法二执而显。而三性的有无,颂中但曰遍计所执自性无所有、依他、圆成都未提及,可见是有的。
  
对三性有无作进一步说明的是三无性。《唯识三十颂》继三性之后曰:“即依此三性,立彼三无性,故佛密意说,一切法无性。初即相无性,次无自然性,后由远离前,所执我法性。”这里说明了一切法无性,即三无性是佛陀密意说的。在三自性中,遍计所执性的没有,是为“相无性”。依他起性,谓因缘和合而生起的事物现象是有的,而自生、自成的永恒性则是没有,是为“生无性”。圆成实性由远离二执而显,且不从其本身去看。相对遍计执性而言,则是有的。因此,在三无性中,只有遍计执性才是真实无性,依他、圆成皆是假说无性,非性全无也。
  
中观家讲缘起性空,唯识家讲依他、圆成有自性,乍看之下似乎矛盾。其实,二者并不相违背。为什么?因为所说的自性含义不同。中观家破的自性,是有部所建立的自性。它具有自有、自成、永恒存在的意思,这种自性在缘起法中当然不能成立,是没有的,而唯识家也是反对的。《唯识三十颂》讲到依他起性时说无自然性,此自然性岂不是有部所立,而为中观家所破的自性吗?再看唯识家所说的自性,“自”是简别它为义;“性”是体义、质义。谓因缘聚合而成现象,具有相对的体质及简别于他的功能,称为“自性”。此自性的含义正好与法的含义相等,这样,有法就有自性。所以,唯识家把依他起与自性联系在一起并不矛盾。而唯识家这种自性,中观家也不排挤,原因是中观家也承认性空而又宛然有的现实。《心经》所说的“色即是空,空即是色”,不就是最好的证明吗?
  
(四)禅宗的自性。禅宗,是达摩西来以心印心,代代相传而形成的一个宗派。这宗派的特点是“直指人心,见性成佛。”“心”为我人现前一念之妄心;“性”是生起心的相本,是心的本原。在禅家语录里,或曰本来面目、或曰本性、或曰佛性、或曰自性等。尤其自性一名,禅家使用偏多,如《六祖坛经·序品》 中五祖对神秀曰:“无上菩提,须得言下识自本心,见自本性,不生不灭,于一切时中念念自见,万法无滞,一真一切真,万境自如如,如如之心即是真实,若如是见,即是无上菩提之自性也。”这里以无上菩提为自性,说明明心见性情况,意谓神秀尚未见性。又同品六祖悟后曰:“一切万法不离自性,”遂启祖曰:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本不动摇,何期自性能生万法。祖(五祖)知悟本性,谓惠能曰:不识自心,学法无益;若识自心,见自本性,即名丈夫天人师佛。”又《般若品》六祖曰:“一切般若智,皆从自性而生。”显然,这里的自性就是佛性。它具有本来具足、清净、不生灭、不动摇、能生万法的特点,圣人悟之而成道,凡夫迷之则流转生死。
  
禅家所讲的自性与有部所说的自性,约其自生、自成、永恒存在的一点,颇为相同。但有部是指缘起现象的世俗谛;神宗则建立在无相寂灭的第一义谛中。缘起现象的世俗谛,因为缘起的,自然不存在自生、自成、永恒存在的自体,故为中观家所破。禅家从无相寂灭的第一义谛里说明:无相寂灭的第一义谛非缘起,非缘起故自性得以建立。

二、结 论 
  
总观以上四家所说:有部的自性,是指因缘聚合的有为现象中,具有自生、自成、永恒存在的自体,唯识家的自性,是指依他生起的一切现象,各有相对独立的体质及简别于他的功能,禅家的自性,是指我人本具的真如佛性。中观家所破的对象,主要是有部所说的自性。至于唯识、禅宗所说,从论主龙树破执的动机去看,显然不是他所要破的,而若有人执以为实有,中观家也会破斥的。
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6楼  发表于: 2015-11-09   
学佛究竟为了什么
问:现在有一些企业领导对佛教很感兴趣,但因为身份、地位等种种原因或因为工作繁忙没有时间和精力学佛,或碍于面子不愿意公开学佛。虽然有向善之心,有时却基于习气做一些不对的事,他们能不能学佛?怎样学佛?他们学佛后也可以成佛吗?

  答:人人都能学佛,没有人会被排斥在佛门外,这是首先要肯定的。其次,人人都能成佛,没有人天生就注定不能成佛,这也是我们要肯定的。

  当然,每个人又是不同的。对于学佛,也同样存在发心及信仰深浅的不同。所以,在处理学佛和工作之间的关系时,会出现不同选择。学佛较浅的人,学佛只是工作之余的生活点缀;学佛较深的人,则将学佛作为人生的重心,工作只是生存的方便。所以,我们一定要明确,什么摆在第一,什么摆在第二;什么是主要的,什么是次要的。当然,也有些人是由浅入深,随着学佛时间的增长,对佛法认识的加深,从而提升对佛法的需求。一旦知道自己真正要的是什么,其它问题便不重要了。


  学佛究竟为了什么?不是为了求保佑,保平安,这些只是学佛的副产品。学佛的真正目的,是为了成佛。所谓成佛,就是成就佛陀的生命品质。

  我们现在为什么是凡夫?因为具有凡夫的生命品质,即是无明、我执、贪嗔痴。佛陀为什么成为佛陀?是因为具备了佛陀的生命品质,那就是大解脱、大自在,那就是无限的慈悲、无限的智慧。学佛的过程,是改变生命品质的过程。因此,佛法是心地法门,得用心去实践。

  真正想要学佛,应该从基础做起,如三皈、五戒。三皈,是通过宣誓建立对三宝的信心;皈依后还应不断修习皈依,培养对三宝的信心,强化三宝在心目中的地位。唯有三宝在我们心目中具有绝对的权威性,佛法才可能真正的影响并改变我们的人生。此外,五戒也很重要。戒具有止恶的作用,从表面上看,五戒是禁止杀、盗、淫、妄、酒,实质而言,是在止息我们内心的贪、嗔、痴,止息生命妄流的相续,这正是解除烦恼,明心见性不可缺少的基础。
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7楼  发表于: 2015-11-09   
用得起来的,才是有用的
对学佛来说,学多学少并不重要,关键是能够学以致用。如果学得多,但落实于心行的少,反不如学得少而能落实于心行。不要因为学得多,就有优越感。专心学习的人不会面对很多人事,即使有不少缺点和习气,也不容易暴露出来。

  而做事过程中,有因缘引发各种习气,调动各种凡夫心。佛陀在戒律中规定:在家做过什么,出家就不能再做,确实是用心良苦。因为佛陀深知人性的弱点,深知凡夫心的危害。但我们要知道,声闻是少事少业的修行,而菩萨是多事多业的修行。发心做事的同学,如能在面对各种境界时有意识地训练自己,就比别人有更多的锻炼机会,正是禅宗所说的“历境炼心”。以此帮助我们很好地认识自我,纠正自身的问题和习气。从这个角度来说,做事有做事的优越性。

  认识自身问题的过程,也是调心的过程。比如在情绪低落的情况下,心的觉照力能否用得起来?这就是考验修行工夫的时刻。另外,在做事过程中,往往会依循固有习惯,有自己喜欢或讨厌的对象,有看得惯或看不惯的事情。面对种种人和事,我们会不知不觉地进入原有的心行状态,这更是需要特别加以警惕的。有一点不知大家注意到没有,社会上的员工在面对不同顾客时,始终能保持职业性的微笑。尤其是那些训练有素的员工,一旦顾客出现,立刻能调整到最佳工作状态。当然,他们是带着有所得的心在服务,是为了保住自己的职业,为了从客户那里得到利益,从而使心时常处于警觉状态。人们为了一点点物质利益,尚能对自己的心行进行有效训练。我们为摆脱凡夫心,成就佛菩萨的品质,更应当发勇猛心,积极改造自我。如果总是纠缠于情绪中,那是很失败的人生。

  有些同学对接触信众存在畏难情绪,这其实也是一种心理障碍。通常,我们会因此而采取回避方式。尤其是出家人,更能为自己找到充足的理由:不接触人有利修行,所谓不攀缘。理由固然正确,但更多原因却是在给自己的心理障碍找借口。所以说,问题并不在于是否接触信众,关键是检讨自己是否存有心结,清楚自己的发心是什么,自然也就明确目前更需要做的事。
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8楼  发表于: 2015-11-09   
心的训练——定
所谓定,简而言之,就是使一种心行形成稳定的力量。即使面对各种动荡的境界时,仍保有正确状态而不随其转。

  定的训练,通常需要相当长的时间。凡夫的串习极为深重,一旦着手改变,很多心所都会出来反对,必然会经历一番艰难的斗争过程。我们要敢于暴露自己,敢于揭穿自我的种种借口,根据佛法而不是情绪来审视自己。但决不能妄自菲薄,若觉得“我就这样了”,便会对自我的抵抗束手无策。

  “我”太顽固了,我们唯一的办法,就是老老实实按法的要求来对照,勇于解剖自我并洗心革面,不要总想着保护自己。

  在无尽的生死流转中,我们早已习惯于自我保护,似乎是浑然天成的本能。不仅人类如此,一切众生皆如此,所谓“物竞天择,适者生存”。我们可以看到,动物也很善于伪装。这种伪装的心行力量,甚至可以将身体的颜色变得和环境一模一样。这正是《阿含经》所说的“心种种故,色种种”。由此可见,众生自我保护的意识是如此强烈,这种的心行力量,甚至导致了色身的改变。

  相比之下,人类虽不具备动物那样的保护色,却会利用更多的手段和方式来伪装并保护自己。所有这些,其实都是自我的诡计。当我们开始修行时,必须狠下心来揭穿它,否则就会继续受害。我们以为这些包装能够保护自己,事实上,它们只能束缚、奴役并最终伤害我们。我们在构建一个自我,构建得密不透风、坚硬异常。在自然界中,不少动物都有坚硬的外壳,比如乌龟、螃蟹……这种坚硬的壳正是执著的外化,其实,我们的执著要比这些壳坚硬千万倍。山河大地之所以在我们眼中显得如此实在,正是这些坚固的执著所致。

  世间任何东西都没有特质。桌子是木头做的,但木头还可以做其它,可见它并非桌子的特质。否则,木头只能做桌子,而不能另作他用了。世间任何物体皆是如此,所以法没有自性和特质,但在众生的执著下,似乎都被冻结、被固定了。这种执著的外化,使我们碰到的一切都显得很实在。事实上,不同众生因其业力所呈现的景象也是不同的。比如水,天人看到的是琉璃,饿鬼看到的是脓血,鱼看到的是宫殿。我们现在看到的桌子,在不同生命看来,所见亦不相同。在无分别智的层面,桌子只是影像而已,并非实在的物体。

  心行的稳定,需要一个反复训练的过程。无始以来,我们已经训练了很多心态,而且训练得很成功。我执,正是训练得最为纯熟的典型,已然达到了“任运自在”的程度。我们的贪心、嗔心也是同样,只要遇到相应的环境就会立刻启动并飞速运转,强有力地主宰着我们。

  从理论上说,训练菩提心,应该比训练这些妄执更容易。因为菩提心本来就是威力无比,我们只需要通过某些方便将它打开。不容易的,可能反而是在训练菩提心同时必须克服的凡夫心。当我们启动菩提心的过程中,总有凡夫心在强烈地阻碍我们。所以,我们要使菩提心有机会产生作用。

  从这个意义上来说,修行不难也不易。看得太容易,固然是不对,但也不必看得太难,否则很容易被畏难情绪所障碍。
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9楼  发表于: 2015-11-09   
药师法门的功德利益
佛教开示净土法门,告诉我们大千世界中有许许多多佛土,但特别提倡两处:一是在我们这个世界以西,称西方极乐净土;一是在我们这个世界以东,称东方琉璃净土。西方净土的教主阿弥陀佛,在因地发了四十八大愿,令众生来世往生极乐;而东方净土的药师如来,在因地发了十二大愿,更为重视人生的现世快乐。所以在佛教徒中自然形成这样一种观念:往生西方念阿弥陀佛,消灾延寿念药师如来。
西方净土的弘扬,一向为教界所重视,相关典籍可谓汗牛充栋;而东方药师法门却鲜少有人提倡,这方面的著述更寥寥无几。这一现象也使得社会对佛教产生了诸多误会,认为信佛但求来世快乐而不重视现世的人生,甚至认为佛教乃逃避现实的宗教。近代佛教领袖太虚大师为改变人们这种错误认识,曾大力提倡人间佛教,并亲自讲解过《药师经》,认为可以依药师法门创建人间净土。所以说,药师法门的弘扬是很有现实意义的。
  
一、药师誓愿

推动有情流转生死的力量有业力和愿力两种。众生因业力而在六道轮回,圣贤则依愿力而成佛作祖。因此,想成就佛道首先要发愿。说到愿力,人们都会想到四弘誓愿,但这只是一切菩萨的通愿,每位菩萨还有自己的别愿,东方琉璃世界教主药师如来,在因地时曾发了十二大愿。

第一生佛平等愿:成佛时,愿自身光明照耀无边世界,具三十二相,八十种随形好,一切有情与我无异。
第二开晓事业愿:成佛时,愿身如琉璃放大光明,开晓幽冥众生,作诸事业。
第三无尽资生愿:成佛时,愿能以无边智慧方便,令众生受用无尽,永无乏少。
第四安立大道愿:成佛时,愿邪道者安立正道,小乘转大乘。
第五戒行清净愿:成佛时,愿一切有情与我法中修行,具三聚净;既使违犯,闻我名号还能清净。
第六诸根具足愿:成佛时,愿身体下劣、诸根不具、盲聋喑?种种疾病有情,闻我名已,端正黠慧,诸根完具,无有病苦。
第七身心康乐愿:成佛时,愿身患重病有情,闻我名已,健康富乐乃至成佛。
第八转女成男愿:成佛时,愿厌恶女身有情,闻我名已,转成男身,具大丈夫相。
第九回邪归正愿:成佛时,愿有情离外道魔网,出恶见稠林,修菩萨道乃至成佛。
第十从缚得脱愿:成佛时,愿为王法制裁,身心受苦有情,闻我名已,痛苦解脱。
第十一得妙饮食愿:成佛时,愿食心渴所逼有情,闻我名已,先得美食后餐法味。
第十二得妙衣具愿:成佛时,愿寒冷无衣有情,闻我名已,先得上妙衣服,后具种种庄严具。

十二大愿体现了药师如来的慈悲和伟大。他给予众生所需要的一切:衣食、健康、娱乐、教育乃至未来的幸福。十二大愿与弥陀四十八愿显然不同:弥陀愿力是成就极乐国土的庄严殊胜,愿众生往生彼国;药师愿力则从有情现世利益出发,贫困的给予衣食,缺陷的令其完善,病患的加以救治,苦痛的施以安乐,邪道的引入正道,堕落的使其超升,从而令人类达到和乐生存的境地,难怪众生有困难之时总要念药师如来。

二、消灾免难

人活着总希望能平平安安的过日子,可有时难免出现灾难:比如大自然的水灾、火灾、风灾、地震、人为的战争、野兽的侵犯,以及来自幽冥的横祸,种种不详和灾难给人类带来了无尽的痛苦,此时,我们倘若能一心称药师如来名号,祈求药师如来的加被,就能消灾免难,逢凶化吉。
  
1、救国土难:

一个国家会面临种种灾难,诸如瘟疫流行、敌国侵逼、国内叛乱、星宿变怪、非时风雨、过时不雨等等。此时,只要大家齐心协力地诵念药师如来名号,建立药师法会,由此善根和药师如来的本愿力量,就能使国家安宁,风调雨顺,谷稼成熟,一切恶相都不显现。

2、百怪出现难:

有人梦中看到种种恶相,或有不详的怪鸟突然聚集到家中,或者在房屋的住处出现巨响,骤然发生这些不详的预兆,一定会让我们忐忑不安。此时如果以众妙资具恭敬供养药师如来,恶梦恶相及诸不详物都能隐没。

3、一切怖畏难:

当水灾、刀毒、悬险、恶象、狮子、虎狼、熊罴、毒蛇、蜈蚣、蚰蜒等怖畏现象出现在面前时,如能忆念药师如来并恭敬供养,一切怖畏都能解脱。

4、女人生产难:

女人在临产时要遭受极大苦痛,如能至心称念药师如来句号,礼赞供养,众苦都能消除,而所生的孩子也能身分具足,相貌端正,见者欢喜,聪明伶俐,安隐少病,无有非人夺其精气。
人世间的灾难都是我们的业力所感,业有共业和不共业。共业是大家都能感受到的,如自然灾害所带来的痛苦;不共业则是唯有个人才能感受的。业由心造,然而,心既能造业也能改变业力,当灾难将要来临时,我们如能改变自己的心态,真诚忏悔,去恶修善,同时至心诵念药师如来名号,依彼如来本愿和功德的力量,就能消灾免难;如果三业依然故我,既使诵念供养药师如来,也是没有用的。

三、除病延寿

健康长寿是人人都希望的,但伴随色身而来的生老病死任何人都不能幸免。有病就不能健康的生活,就面临着死亡的威胁。面对这一切,我们该怎么办?求医吃药是一方面,但医药治病的能力非常有限,世上许多疑难杂症至今没有妥善的解决之道,连最高明的医生也束手无策。此时,我们就应该祈求药师如来的加持,认真修习药师法门。


1、持咒治病:

咒语是诸佛的秘密语言,有不可思议的力量。经曰:药师如来为解除一切众生痛苦,入“除灭一切众生苦恼”三摩地,于肉髻中出大光明,光中宣说神咒。如果有人病了,在病人服用的药食或净水中,咒一百八遍,给病人服食,病患自然消除;而经常虔诚诵念此咒,还能免除种种病患,获得健康长寿的果报。

2、修延寿法:

虽然人都有一死,但有人寿终正寝,有人意外横死,所谓横死是指那些因为特殊因缘而惨遭死亡的人。经中略举了九种:

一、有病不得治疗或者治疗失误,病患一天天严重,终于导致死亡;
二、被王法诛戮;
三、喜欢猎获鸟兽,赌博淫欲,嗜酒无度,被非人夺精气死;
四、焚死;
五、溺死;
六、恶兽啖食;
七、堕入悬崖山谷;
八、被毒药、咒诅或起尸鬼中伤而死;
九、饿死。

对于这种种横死的人,只要色身没有遭到严重破坏,通过修延寿法,可以起死回生,延长寿命。病人生命垂危之时,虽然还卧在病榻上,神识已到阎王所在之处,平生所作业相一一现前。在这危急的时刻,病人的亲属、朋友如能为彼归依药师如来,修习药师法门,经七日乃至四十九天,病人神识就能回到肉体上,如从梦中醒来。
修延寿的仪式:为病者七日七夜受持八分斋戒,办理饮食资具供养比丘僧,昼夜六时礼拜供养药师琉璃光如来,读诵《药师经》四十九遍,燃四十九灯,造药师如来形像七躯,一一像前各置七灯,一一灯量如大车轮,乃至四十九日光明不绝,造五色彩幡,长四十九桀手,放杂类众生四十九种,以此种种功德度过厄难。
也许有人会提出疑问:佛教讲因果,讲业力,人的一生是由业力决定的,修习药师法门又是怎么改变命运?须知佛教虽讲业力,但还讲缘起,业力是建立在缘起的基础上。修习药师法门是通过自己真诚的忏悔和药师如来的本愿力,改变成熟业力的客观条件,从而使恶业不再现前。

四、具足福德

组成人生幸福有两大因素:一者福德,一者智慧。一切生命中,唯有佛陀的福智二者都已彻底圆满,而凡夫众生总是或多或少有所欠缺。一个人缺少了福德势必会活得很不自在,诸如事业不顺利,所求不能得,这时就有必要修药师法门。

1、所求皆得:

净信男女供养药师如来,造立形像,敷清净座安处之,散种种华,烧种种香,以种种幢幡庄严处所;七日七夜,受八分斋戒食清净食,澡浴香洁,着清净衣服,对一切众生起四无量心,利益安乐,念药师如来本愿功德,读诵《药师经》,思惟其义,学说开示。此人随所乐求,诸如长寿、富饶、官位、男女等,一切都能得到。

2、天神护持:

受持读诵《药师经》,为他人学说开示、书写、恭敬尊重,以种种华香、涂香、末香、烧香、华鬘、璎珞、幡盖、伎乐供养,用五色彩作囊盛之,扫洒净处,敷设高座而安放四大天王及其眷属,无量百万天众都来供养守护,使得经典流通之处无诸横死,也不为诸恶鬼神夺其精气,即使夺了也还得如故,身心安乐。又有十二药叉大将,在闻佛说《药师经》后,共同发愿,尽形皈依三宝,作护法将,护持修习药师法门者,使其解脱一切厄难,获得种种利益。
世间上总是苦多乐少,因为造成人生痛苦的条件很多:有来自现实世界,也有来自幽冥世界。现实的灾难有时还可以防备或者躲避;冥冥中的侵犯却是无法防治的。这就有必要修习药师法门,取得护法神的护持,以诸佛菩萨及护法的力量去对治来自冥冥之中侵犯,自然是最好的策略。

五、远离恶道

六道中地狱、饿鬼、畜生是三恶道。在生死轮回的过程中,我们都随着自己所造的业力或生天做人,或堕落地狱、饿鬼及畜生道。地狱饱受种种刑罚,畜生没有自由,饿鬼饥渴难忍,这是多么令人可怕的情形!一旦造了恶道的业因怎么办?修习药师法门是挽救的办法。

1、由贪吝带来的果报:

有的众生不辨善恶,一味悭贪吝啬,不知布施的果报,愚痴无智,尽管积集众多资财,但舍不得布施,看到有人向他乞讨就不高兴,迫不得已布施时就像割肉般痛惜不已;对于积集的资财自身都舍不得受用,更何况父母妻儿及旁人。他们由于贪吝的缘故,命终必然要生到恶道之中。在恶趣中如能忆念药师如来名号,就能很快转生善道之中,并得宿命念,畏恶趣苦,从此不再贪吝,好行惠施,获得福德。

2、由毁戒见带来的果报:

有的众生虽受学处而不能守持;有的虽能守戒但知见不正;有的虽不毁正见而弃多闻,对于佛所说契经深义不能解了;有的虽具足多闻但有增上慢,自是非他,嫌谤正法,为魔伴党,如此这般将来都要堕入三恶道中。如能听闻药师如来名号,舍恶修善,就能不堕恶道。既使堕入恶趣之后,由药师如来本愿的力量,暂忆名号,命终也将生到人中,正见精进,善调意乐,持戒多闻,解甚深义,离增上慢,渐次修习菩萨道,速得圆满佛道。

3、由嫉谤带来的果报:

有的众生悭贪嫉妒,喜欢自赞毁他,结果堕入恶道中,长期遭受痛苦,随后生到人间,作牛马驼驴,恒被鞭挞,饥渴逼恼,即使得到人身,也生居下贱,作人奴婢而受他驱役,恒不自在。这类人如在过去世曾听闻药师如来名号,由此善因而忆念起药师如来,至心皈依,就能依佛神力使众苦解脱,诸根聪利,智慧多闻,恒求胜法,破除烦恼,解脱一切生老病死忧悲苦恼。
学佛不但是为了现世的幸福,更为了生命的未来。众生无始以来由贪嗔痴的力量而造下种种不善业因,诚如经中所说:众生业力如有形相,则尽虚空不能容纳,而业力一旦造作,“假使百千劫,所造业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”因此,每个众生都面临着堕入三恶道的可能。这些业力如要一一尝还,生死岂有了期?而修习药师法门,则可依赖药师如来的愿力,速脱恶道,早得人生,听闻佛法,如理修行。所以说,药师法门实在是截断生死的捷径。

六、往生净土

我们这个世界是五浊恶世,充满各种痛苦。佛陀既为我们指出了导致痛苦的根源,也告诉了我们解脱痛苦的方法,其中,有难行道也有易行道。难行道是纯粹依赖自己的力量修行,以断除烦恼来解脱生死,易行道是依靠佛菩萨的加被而远离三界,这就是净土法门。在《药师经》中,佛陀告诉文殊师利菩萨,东方去此过十殑伽沙等佛土,有世界名净琉璃,佛号药师琉璃光如来。这是佛陀继西方弥陀佛土之后,给我们介绍的又一佛国。

1、修习药师法门,能往生净土。

经曰:四众弟子,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及余善男信女,有能受持八分斋戒,或经一年,或复三月,以此善根愿生西方极乐世界,听闻弥陀如来开示正法。假如能否往生未能确定,此时闻药师琉璃光如来名号,至心持念,临终时有文殊、观音、大势至、无尽意、宝檀、药王、药上、弥勒八大菩萨乘空而下,带领你往生净土,莲花化生。
东方净土一向清净,没有女人及三恶道,更听不到痛苦的音声,世界琉璃为地,金绳分界为道,城墙宫殿等一切建筑物都是七宝合成,和西方极乐世界一样殊胜。国中有两位大菩萨:一名日光遍照,一名月光遍照,居无量菩萨上首,次补佛处,继承如来正法宝藏。众生一旦往生彼国,就能得不退菩提,所以佛陀奉劝我们要发愿往生东方净土。

2、修习药师法门能成就人天果报。

有的众生虽然得闻药师法门,但由于信心、愿力和资粮不够而不能往生,但能以此功德生到天上,享受天福;至天寿尽时,生到人间,或为转轮圣王统领四方,威德自在,安立无量众生修十善道;或投生到刹帝利、婆罗门、居士家庭,财宝丰富、仓库盈溢、相貌端严,眷属具足、聪明智慧、勇健威猛如大力士。又女人若厌弃女身,至心诵念药师如来名号,便能永远不受女身,成就大丈夫相。
综上所述,说明修习药师法门得到人世间所需要的一切。消灾免难、除病延寿、具足福德,是人们现前所希望的;远离恶道、往生净土,则是人们对未来的愿望。因此,在药师法门中,无论是现世乐还是来世乐,乃至涅槃究竟乐全都具足。尤其是对现世乐的强调,可以改变人们认为佛教但重来世的错误看法。如果我们学习药师如来的十二大愿,并努力地依教奉行,人间净土是一定能实现的。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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观自在菩萨出自哪里: 正确答案:心经
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