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主题 : 达真堪布开示贴
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20楼  发表于: 2015-11-09   
观察他人过失的本身就是一种过失
不要以为自己微不足道,不要以为自己无足轻重。无论是在家居士还是出家人,我们的一言一行、一举一动都代表着佛法、代表着上师。很多人都是通过我们的行为去看佛法、看上师的。我们每个人都是一颗能将佛法传播开来、燃遍大地的火种。尽管我们还是凡夫,我们还不能像诸佛菩萨一样具足圆满的慈悲与智慧来救度众生,但是我们可以在生活当中,在自己的位置上如理如法地修行。打铁还须自身硬。我们可以通过自己翻天覆地的改变,通过自己温和善巧的言行,通过自己高尚的品德,让他人去了解佛法,认识佛法,走近佛法,接受佛法,最后修持佛法。这是我们的责任与义务,这也是救度众生。  

  有些人错误地理解了救度众生的含义。他们对佛法的了解及自己本身的修持都有偏差,言行也不如法,但却以自己对佛法的理解去进行所谓的"救度众生",结果是到处造业,到处伤害众生。有的将他人引向歧途;有的没等救度他人,却先被他人影响,偏离了修行的正道。  

  在末法时期修行,会有无数的违缘与障碍,我们周围的环境,形成了一种强大的力量。如果我们自己没有正知正见,这种强大的力量足以将我们好不容易对佛法、对修行生起的一点点信心摧毁或淹没。所以修行的初期,不要妄想去救度众生,只要把自己修持好,就是救度众生了。  

  我无数次地说过,修行是修正自己——修正自己错误的思想与行为。要将佛法当镜子,但只能照自己,不能照别人。业不重不生娑婆,无始劫以来,在辗转轮回的过程中,我们造下了无数的恶业,积累了无数的恶习,其中的一个习气就是让我们习惯于将目光向外,习惯于去看他人的缺点与过失。其实,无论我们自认为修行有多么好,我们依然有恶劣的习气与习惯,在这一点上,我们同其他人没有区别。我们自己——所谓的修行者尚且烦恼习气深重,很多事情连我们自己都做不到,我们连战胜自己都很难,为什么还要用种种的标准去要求他人呢?我们连控制自己都很难,还能要求那些不修行的凡夫怎么样呢?  

  所以无论我们自认为修行有多好,我们毕竟还是凡夫,我们无法像诸佛菩萨那样洞察、测量与了解他人的心。我们无法确定自己所看到的在他人身上所显现的善与恶、对与错是实质性的,还是表面上的;是因缘果报还是业障烦恼;是上师三宝、诸佛菩萨的化现,还是上师三宝对他人的加持而成为我们修行的对境。如果我们只是根据自己的标准与喜好,去妄加观察、评论、修正甚至指责他人的过失,是极容易造业的。  

  观察、评论他人的过失,这本身就是一种过失。

  眼睛没有错,外境没有错,错的是我们的心。当我们能够看到他人的所谓的缺点与过失的时候,说明我们的心与行为已经不纯正了。能够看到别人的缺点与过失是我们自己的业障,就像在镜子中看到自己的脏脸。如果对此不加以警觉和修正,我们的修行就会与正法背道而驰。这一切不仅让我们的修行没有任何功德,相反还会造下无边的罪业。  

  所以我们要养成一种良好的品质,善于去观察、发现、欣赏生活与他人美好善良的一面,然后将之变为一种习惯。这样我们在思想与行为上才能逐渐变得高尚与纯粹,这样才能真正与佛法相应。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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21楼  发表于: 2015-11-09   
修行人夫妻关系处理不好,过不下去还离不了,怎么办
最好是能超越这一切,就是要开悟证悟,要明心见性。你真开悟证悟了,明心见性了,你就不会受外界的影响,同时也能把所有这些矛盾和冲突化解掉。如果修行没有达到这样的层次,就要转变因果。转变因果就是断恶行善,断一切恶业,行一切善业。

佛在经中讲过,夫妻不和这是曾经邪淫的果报。想改变这个因果,就要受持戒律,断除邪淫,这个时候更不能犯戒,更不能做那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住,又犯戒了,将来会有更严重的恶报。

学佛的人不能怕现世的报应,要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因,将来就要感受果报。种了一次恶因,将来感受果报的时候,不是感受一次两次,而是无数次的,是千倍万倍的报应,而且越来越增长。所以真正有修行的人就怕造业,不怕现世的报应。

你真想解脱,真想解决这些问题,最好是明心见性,最起码也要断恶行善,尤其是断除邪淫。要好好受戒持戒,这样才能转变因果。这是唯一的方法,做不到就没办法了,只能自作自受。佛讲得清清楚楚,以前造的业,尤其是自己的行为不正,现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。

做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力,就是下定决心,从今以后纵遇命难也不能犯这样的错误。如果你当时下不了这个决心,忏悔也能减轻点业障,但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话,才算是比较圆满的忏悔。

决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误,但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心,过后由于烦恼或业力,又没有把握住,没有控制得住又犯了,这也没办法,只有再重新忏悔。

任何事都是,我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候,也有做错的时候,这需要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人,在这个过程中,尽量要圆融,要容纳,尽量不要伤害对方。你尽心尽力了,缘分到了也只能随缘。

婚姻的事,有的想结不敢结,有的想离不敢离,心里很痛苦,这也是自己放不下。该结还得结,该离还得离,这是缘分的事。有修行了能解决,没有修行怎么也改变不了,只能随着缘分走。

什么事情都是,最好保持自然。你特意离婚这是错误;你执着不离婚这也是错误。该离就离,该过就过,要把握这样的状态。但是要保持适度也是很难的,有智慧才能把握得住。什么时候该离,什么时候该和,没有智慧就分不清。这就是我们现在要学的。

也不是学佛的人坚决不能离婚,也不是学佛的人必须要离婚,一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力,尽量别伤害对方,别伤害众生。我们对这些众生,没有什么恶意,在不自私的情况下怎么做都行,不会造业。如果是恶意的,特别自私地做肯定会造业。自己最清楚自己,自己看看,我们想离婚或者是不离婚,是恶意的还是善意的?是自私的还是利他的?如果是为了对方,就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离,这也是造业。

任何时候都要观察好自己的心,调整好自己的心态,这是最重要的。刚才我们讲的超越因果,转变因果,都在这里。把自己的心态把握住了,会取舍就行了。一切都掌握在自己的手里,不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。

现在很多人,不管是大人物还是普通人,都是为了各自的名利。结婚离婚也是这样,根本不观察自己的心态,不调整自己的心态,而去考虑这边、考虑那边,总是想不开。很多人都是为了面子,为了各种利益,都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了,对一个有修行的人来说很简单。

看自己的发心动机,你今天要离婚是为了什么?为了自己还是为了对方?为了自己还是为了众生?你如果是为了对方,为了众生,不自私、不自利,没有恶意的情况下,不会担因果,离婚也是个好事,也是一种行善。你自私自利,是恶意的,也不考虑对方,只考虑自己的名利,怕失去自己暂时的利益坚决不离,你是在造业!你为什么不离婚,或者你为什么离婚?看自己的心,你是最清楚自己的,不用问别人。

大乘佛法完全看发心和动机,不看结果。佛经里讲得清清楚楚,大乘佛法是心地法门。什么叫心地法门?动机善一切善;动机恶一切恶。小乘不一样,不只讲动机还要看结果。因为他还有自私自利,心不是完全清净的,所以还要看结果。大乘佛法就不用,只要完全是为众生的。比如你一点点也不自私,完全是真心实意地为对方做事情,对方也知道你是真心的,万一做错了,结果不好他也不会怪罪你,就是这个道理。

其实结婚、离婚没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事,离婚也是大事啊!”所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说,这都不算什么事,都离不开痛苦的本性,都离不开无常的本性。对于有修行的人来说,都是小事——世间的琐事,无所谓。一切随缘,缘来缘去,缘聚缘散;该聚聚,该散散;该来来,该去去。没有什么,这是很正常的。有智慧的人就是这样。

夫妻再好也就是一生一世几十年的光景,很短暂!这是按时间来说。按事情来说,夫妻之间除了学佛修行是大事,除此以外没有什么大事。

这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切,就不会执着这一切,所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是,有的夫妻两个,一个有修行学得好;一个没有修行学得不好。没有修行的,就整天烦恼痛苦;有修行的,也不烦恼,也不痛苦,而是看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里,面对着同样的事情,一个烦恼,一个幸福;一个痛苦,一个快乐。不仅不烦恼不痛苦还可怜他,还想救度他,这是菩萨行。有修行与没有修行的差别,不在于是否有神通,不在于是否有能量。其实刚才说的那些才是最大的神通,才是最大的能量。

内地的情况比较复杂,夫妻之间,有的家庭是男的信佛而女的不信;有的是女的信佛而男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作,不会影响你的生活。既然不影响工作和生活,也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响,那你肯定有过错,肯定有不对的地方。

你要学佛修行,但是也要看具体情况,时间要把握住。去做一些功德的时候也要注意,不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像,然后什么也不顾,整天诵这个念那个的,对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意,你就不能太执着这些,太自私地去学修。

随时随地都可以修行。包括擦地,洗脸刷牙,做饭吃饭,都可以变成修行。打扫卫生、洗脸刷牙,做饭吃饭这都很正常,过日子么!平时也是,年纪大的叫“老伴儿老伴儿”,就是伴儿么!你也不能总不陪着他,你也应该跟他聊聊天。做这些事情的时候也要发心。你陪他都是为了他好,也不是贪着这些,而是为了救度这些有缘的众生,这不会有什么过失。

以前佛派舍利子去度化皇宫里的众生,舍利子去了以后整天给他们讲法,领他们念诵,结果大家都接受不了。舍利子实在无法度化他们,只能返回。佛陀派文殊菩萨再去。文殊菩萨到了皇宫里,没有给他们讲什么,也没有带他们念什么,就是陪他们吃喝玩乐,最后把他们都度化了。这是方便么,文殊菩萨不是为了自己吃喝玩乐,也不是贪着于这些,完全是为了众生。

为了救度与自己最有缘分的众生,你吃喝玩乐都行!但是要看你的心态,找借口不行。现在有的人找借口,本来是他自己想喝酒,却说,“为众生喝!”本来是他自己想吃肉,又说,“为众生吃!”这样就是贪着于这些,是自己想吃想喝却找借口,这肯定不行,肯定会造业。有的人自己真不想干这些事,但是没有办法。不是自己贪图这些,完全是为了对方,这就不会造业。

自己一定要把握住,别人爱怎么说就怎么说,无所谓。现在不信因果的人很多,我们都是学佛的人,学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人,权利再大,实力再雄厚,长得再漂亮也没有用,在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它,再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果,别的都没有什么可怕的。

取舍因果非常重要。善有善报,恶有恶报,因果不会有浪费,不会有差错,都在我们的阿赖耶识当中记得清清楚楚。“不是不报,时候没到。”所有的这些,不管是善还是恶,到时候一定会现前,一定会报应的。报应有过程,因缘具足的时候果报才会显现,之前不会随随便便的显现。就像播种,有的要好几年才能结果,有的几个月就能结果,有的几天就能结果。因果也是,有的现世现报,有的来世再报,有的可能要很多生生世世以后再报。比如我们今天做功德了,做善业了,再微小也有果报,但它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业,但是恶业做得多,肯定会先下地狱,在地狱里感受很多劫的痛苦,最后慢慢才托生为人,才显现善的果报。

因果不会有差错,不会浪费的。种瓜得瓜,种豆得豆,你种的是瓜,不可能收获豆;你种的是豆,不可能收获瓜。首先把这些道理弄明白。如果什么也不懂,你怎么取舍因果,怎么修呢?闻思修特别重要,这是有次第有程序的。有的人说不用闻思,直接修就行了,那是不可能的。你要先听闻,然后思惟,弄清楚了再去做,这样才不会做错。没有闻思直接去做,一定会做错的。什么叫盲修瞎炼?没有闻思地修,这叫盲修;没有闻思地炼,这叫瞎炼!

不仅仅是我们学佛,就是学世间的学问,想知道世间上的道理,也需要闻思。佛法和世间讲的道理是一样的,都需要牢记在脑子里,融化在血液中,落实在行动上。你要先把这些道理弄明白,然后在实际行动中去做,这才是修行。

包括结婚离婚,家里这些琐事也是这样。都变成学佛修行了,那就不是琐事而是大事了。如果没有变成修行就都是琐事,没有什么意义。什么事情都一样,都离不开痛苦的本性,离不开无常的本性,离不开空性的本性,都是如幻如梦的。你看电视里演的那些有意义吗?

佛讲得多好,如果没有智慧,结婚、生孩子、上班工作都离不开痛苦。结婚是为了快乐,生孩子也是为了快乐,结果都变成痛苦了。没有结婚还没有那么多事,结婚成家事就多了。没生孩子还行,没有那么多负担,一旦生孩子了,就增加了负担,增加了烦恼,增加了痛苦。就像佛讲的那样,都离不开痛苦的本性。哪个不是苦?苦苦,变苦,行苦,生老病死苦,爱别离苦,求不得苦,不欲临苦……都离不开这些苦。

然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性,离不开无一切诸法都离不开痛苦的本性,离不开无常的本性,都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了,才是看破,才能看淡;你把这些事看破了,看淡了,才不会执着,才放得下;真放下了,才是解脱,才能轻松自在。

如果结婚、离婚这些家庭的琐事引起了你的烦恼,你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事,说明你没有智慧;你有看不起的人,说明你没有慈悲心。有慈悲心的人,不会有看不起的人;有智慧的人,不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的,没有好与坏的分别。但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧,没有智慧的时候肯定有好和坏,有好人和坏人,有好事和坏事,有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界;有善也有恶;有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。




洗尘师兄:讲得真是太好了!

珂心师兄:真有修行的话不会这样。你有看不惯的事,说明你没有智慧;你有看不起的人,说明你没有慈悲心。
没有开悟就是没有智慧,没有智慧的时候肯定有好和坏,有好人和坏人,有好事和坏事,有好和不好的分别。有娑婆世界也有极乐世界;有善也有恶;有菩萨也有凡夫的分别。这都是自己的心。

大愿林子:离吗,觉得有些不舍,不离又放不下,真的没修行到位


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22楼  发表于: 2015-11-09   
怎样的回向才是如理如法的
无论做什么功德都应该有前行发心殊胜、正行无缘殊胜、后行回向殊胜。如果没有后行回向殊胜,无论种什么善根,无论做什么功德,无论积什么福德,都不会有圆满的功德。
做完功德后如果不回向,第一,不能增长善根,功德福德的果报享受一次就会消尽;第二,所做的功德不能圆满;第三,所做的功德不稳定,随时随地都有可能毁灭。如果不及时回向,只要生起刹那的嗔恨心、后悔心、邪见,或者在他人面前宣说,所做的功德就会消失。还有颠倒回向,不该回向的地方回向,不如法的回向,甚至想借此善根去损害别人,这样功德也会消失。
所以平时无论做什么功德与善事,不管大小都要立即回向。如果回向了,尤其是回向众生,回向给修成菩提果的因,第一,善根时时刻刻都能增长,直到证得菩提果,功德的果报享受千百次也不会穷尽,所做功德都能变成证得无上菩提的因缘;第二,无论大小的功德、善根都能够圆满;第三,功德非常的稳定,再微小的功德也能够存住,哪怕生起嗔恨心、邪见等等,功德也不会被摧毁。
回向的次数越多越好,时间越快越好,最好是立即回向。回向给自己或者家人,冤亲债主也行,最好是回向给一切众生。因为众生是无量无边的,这样回向,功德也是无量无边的,这也是一种善巧方便。也可以回向给菩提:愿此功德成为一切众生获得无上正等觉的因缘。或者回向给自己:愿自己为众生证得无上菩提,愿此功德成为自己修成正果的因缘。
做回向的时候最好有证悟三轮体空的智慧的摄持。三轮体空,是回向者自己、所回向的善根、回向的对境都观为空。站在性空妙有的角度来做回向,是最殊胜最圆满的回向。
但是,现在我们没有证悟空性,很难做到这样的回向。但是我们可以这样做:过去、未来、现在诸佛怎样回向,我也那样回向;上师怎样回向,我也那样回向。《普贤行愿品》里也有“文殊师利勇猛智,普贤菩萨亦复然,我今回向诸善根,随彼一切常修学。”文殊菩萨怎样回向的,我也那样回向;普贤菩萨怎样回向的,我也那样回向。这样的回向也能够代替三轮体空的回向。
前行发心——发菩提心;正行无缘——明心见性、有证悟三轮体空的大智慧的摄持;后行回向殊胜。对于一个真正的修行者来说,这三个殊胜都是不可少的。如果有三个殊胜的摄持,仅仅念一句“阿弥陀佛”、念一句观音心咒“嗡嘛呢呗呢吽”六个字,都能成为解脱、成佛的因。如果没有三个殊胜的摄持,即便所做的善根再大,所积的功德再多,也不能成为解脱成佛的因,只能得到人天福报。如果仅仅在形式上、表面上做功德、积福行善,起心动念却是恶的,那就造恶业了。

回向的方式有哪两种?

答:回向的方式有两种:一个是三轮体空的回向,一个是相似三轮体空的回向。先说三轮体空的回向。主体是自己,这是第一轮;做回向的对境,这是第二轮;我们要回向的功德,这是第三轮。从胜义谛的角度来看,三轮都是空性的,不是实有的,都是如梦如幻的。有这样的见解,进入这样的境界,站在三轮体空的角度,用证悟空性的智慧来回向,这是三轮体空的回向。这是开悟、证悟的人才能做到的。我们现在还没有开悟证悟怎么办?我们可以做相似三轮体空的回向。什么叫相似三轮体空的回向?我们所作的善根、功德、福德,过去诸佛如何回向,我也怎样回向;现在诸佛怎样回向,我也怎样回向;未来诸佛怎样回向,我也怎样回向;那些大菩萨?——文殊菩萨、普贤菩萨怎么回向,我也怎么回向;具德的上师善知识们怎样回向,我也怎样回向。这叫相似三轮体空的回向,这样也能代替三轮体空的回向。

不求回报地付出就是回向

“三个殊胜”中的后行回向殊胜,就是把所做的一切功德都回向给一切众生。我们做功德,种善根,积福德,都不是为自己解脱,自己成佛,而是为了众生,所以要把自己所做的这些都舍给众生,让众生得到利益,使它们成为众生解脱成佛的因缘。
做功德要回向,做事情也要回向。我们做任何事都不求回报,这就是回向。包括干家务,只是付出,不求回报,不要看别人的脸色。今天干了很多活,把家里打扫得干干净净,做了很多好饭菜,自己满意得不得了,认为他们回来了肯定会高兴,肯定会表扬我。但是他们回来,没有表扬你,也没有对着你笑,心里就觉得受委屈了,又开始烦恼、痛苦了。如果你觉得受委屈了,就说明你没有发心,没有回向。他们无论是否高兴,你都是在付出么!如果他们赞叹你了,给你什么回报了,你一高兴,这个功德就毁了。你求回报,就没有回向。
发心一定要到位。不求回报地去付出,才能得到回报。实际上做任何事都是给自己做的,给自己消业,给自己积福。但是我们做任何事情——无论是为家人做的,还是为其他人做的——都是有要求,求回报的。达不到自己的要求,暂时没有什么回报,就开始烦恼。这都是发心不正确,把积累福报的机会变成造业了。

对家人也好,对其他人也好,一定要真心实意,不能虚伪。我们要仔细观察自己的心,我们为家人做事的时候,为大众做事的时候,为他人做事的时候,是不是没有要求,不求回报?如果有要求,求回报,想得到一些好处,或者是想得到一些功德,这样统统都是发心不纯正,一定会有不好的后果。发心一定要纯正。不求回报地去付出,这才是菩萨的行为。

我先回向给众生,再回向给家人可以吗?

答:如果单独回向,为了表法是可以的。比如说,今天我们单独给一个人做善根回向,为了这个人能高兴,能进入佛门,得到度化,有这样的意义,是可以的。但我们现在不是表法,而是发自内心地有这样一个贪念:“我还要给我的孩子和家人回向一下。”这是我执,是贪着,不是表法,这样不如法。

你回向给一切众生的时候,你周围的众生也包括在内了。但是心里不舒服,必须得回向给家人,说明还是没有放下自我,平等心没修出来。

我们现在在修大乘佛法,尤其是在修大圆满法,一切都应该是圆满的。你第一次回向的时候,已经大圆满了。若是还要第二次回向,还要单独回向,那你还没有修到大圆满。如果你真修到了大圆满,是不会有这个念头的。大圆满说容易,做难啊!能活在当下的人才是大圆满。若是有分别、执着,不会有大圆满。

善根回向要发自内心,不能虚情假意。我们也在回向,但是为什么没有得到法益呢?就因为我们都是在表面上做回向,不是发自内心的。若是我们能够发自内心地把功德和善根回向给众生,离成就就不远了。

做功德回向时,应该回向给法界一切父母众生。但我还是希望自己的父母健康,孩子考试顺利。请问大恩上师,应该如何回向才能使亲人得到益处呢?

答:回向给一切众生,这其中已经包括了你的父母和儿女了。这比单独回向给他们,所得到的功德、善根更大。能做到回向给一切众生是最好的,如果实在做不到,心里实在放不下,就先回向给一切众生,再单独回向给父母、儿女,这样也可以。为什么要把功德回向给一切众生呢?很多人还是没有真正明白这个道理。若是明白了,你的功德、善根、福德就都变得不可思议了,对父母、对儿女就更有利益了。

回向和发愿是一体的

我们种善根、修福德、做功德,要立即回向。若是没有回向,就像一个很好的东西没有善加使用而白白浪费了。

做功德首先有发心,中间有正行,最后有回向。发心就像头一样;正行就像身体、心脏、生命一样;回向就像脚一样。就像一个人要去一个地方,这个人要有头、有脚、有身体才能到达。我们种善根、修福德、做功德的时候也是一样。不管是为了得到人天的福报、罗汉的果位,还是想成佛,都要有回向的双脚。否则,在通往成就的路上一步也走不了,你所做的功德不能成为你得到这些福报和果位的因缘。

回向可以保护我们的功德和善根。若是不回向的话,在相续中突然生起嗔恨心或者产生邪见,这个功德就会消失。我们的阿赖耶识是一个大银行,它是法界银行,法界所有的众生都可以把自己的善根、福德、功德存在这个银行里。善根、福德、功德回向以后,就不会受到嗔恨心、邪见的损害。对于一个真正的修行人来说,这些非常重要。

功德存在法界银行里,利润特别大,每分钟都在增长,而且是无穷无尽的。留在自己的手里,它不仅不会增长,没有利润,还不安全。善根福德的果报也是,若是没有回向的话,享受一、两次就会消尽。就像钱在自己手里,花掉了就没有了一样。如果存上了,这个果报我们享受无数次也不会穷尽,直至菩提,直至成佛。

回,就是回转;向,就是归向一个目标。这个目标就是回向的对境。回向时的心量越大越好。普贤菩萨作回向的时候,把善根回向给尽虚空遍法界所有众生。众生无边,我们学习普贤菩萨,把功德回向给法界所有众生,这样我们所作的功德也是无边无际的。有的人不敢回向,怕功德没有了。不是这样的。你把功德回向给法界一切众生,所得到的功德会更多、更圆满。

修行一定要心口相应,心和行为要一致,否则都是花言巧语,装模作样。整天发心发愿,说众生可怜我要度,佛菩萨功德无量我要学,却没有发自内心地做,都是假话,空话,大话。我们念诵《普贤行愿品》的时候,要学习普贤菩萨的愿。发心、回向都是愿。一个是在功德还没有做,或者准备做的时候发的愿;一个是功德做完以后发的愿。我们跟随普贤菩萨发大愿,这样心胸才能打开。发自内心地饶益所有的众生,才能断除我执我爱、自私自利。这都是对治我执我爱、自私自利的一些境界,一些修法。

为什么功德要回向给所有的法界父母众生?从诸法的事实真相来说,他们都是我们的父母,都是我们的儿女,都是一家人。这样修炼自心,心胸才能打开。那时你会认识到,整个法界就是你的家,所有的众生都是你的家人。多自在啊!到哪里都自在!你看我们现在,到哪里都不自在,这不是我的家,是别人的家,不舒服。你真深信了佛讲的轮回、因果的道理,不会这样的。

所有的众生都当过你父母,都养育过你,都对你有恩德;所有的众生都做过你的儿女。这样的话,爱也好,情也好,面就大了。不管遇到什么样的人,什么样的众生都一样,都感到那么可亲。这本身就是一种喜悦、幸福的状态。
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23楼  发表于: 2015-11-09   
在家务中修福报,用清净心断轮回
我们是大乘修行者,方便法门很多。先把“我”忘掉,不能自私自利,为了有缘众生怎么做都行。只要不是为了自己得到利益,而是为了有缘的众生,为了众生的需要,你去做任何事情都有功德。你不念佛,不诵经也行,好好地照顾他们,做饭洗衣服打扫卫生,家里这些活都抢着干,而且干好,这都是消业积福!让他们干,这是消福造业,你这是欠人家的,欠了就得还。
有的人不愿意做家务,但是不做还不行,于是觉得自己受委屈了,挺难过的。这是前世你欠的,如今要还。还有的人挺得意,“我不用干!”你这是在消耗福报,在欠债。欠债的时候好欠,还债的时候难还,你要加倍的还!
我们是相信因果的,因果不会有浪费,不会有差错的。他干活的时候心里不舒服,但是不干还不行,这是他前世欠你的,正在还你;他还的同时,你正在欠他。轮回有很多种,有大轮回和小轮回,这也是一种轮回。冤冤相报,没完没了!
我们积累的这些债与业障,如果是物质,有个形状的话,整个虚空也容纳不了。互相欠的,互相造的业都是成倍地增加。因果不可思议。那怎么办?我们要付出,但是别求回报。你的念转过来了,他也能转,相互都是真心的,这就不是欠了,是修。互相都不欠了,缘就了了,慢慢就不受因果了。如果你的念不转过来,他也转不了,这样又是互相欠互相还,业障又增倍了。
我们应该用真心去感化他人。有的人问,“我也发心了,也发愿了,但是没有用,感化不了他!”因为你发心不清净。你心里没有丝毫自私自利的念头,你就成为菩萨了。菩萨不可能感化不了他,你一定能把他感动,这样他也会从心里服你,自然而然就会跟随你,这些逆缘都变成顺缘了。然后你们互相帮助,不管是母子还是夫妻,这样的关系都是清净的关系了,只有帮助没有伤害,互相都能让对方解脱,而不是轮回。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
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24楼  发表于: 2015-11-09   
周围人的变化,才是你修行的进步
我们是要救度众生,是要为佛教做贡献,但是要从自身做起,从家庭做起,从自己的家人、孩子、亲朋好友做起,然后再逐渐一步步扩大范围。你连与自己最有缘分的众生都没有救度,还想救度其他的众生是不可能的。你先走一步,然后再走两步,这样慢慢才能走一百步。
现在有的人说,我对家人不行,但是我非常慈悲,对别人特别好,别人对我的印象也很好。这就说明了你就是不行,你就是不好!为什么这么说呢?因为别人不了解你!你偶尔说几句空话、好话,帮帮别人忙,这没什么可难的。难就难在对身边的人要持之以恒地付出。你身边的人,经常跟你接触的人,他才了解你。你要经常关心照顾他们,要经常为他们付出,那才是真正的难处。你能感化他们,这才是你真正的进步。
你修行的进步,并不在于你念了多少遍什么咒语,念了多少遍什么经文,做了多少遍什么功课,也不在于你一天打坐几个小时。你修行是否有进步,就看你周围人的变化。如果你对周围的人影响非常好,他们对你都很满意,还对佛法有兴趣,那说明你有修行了。你能把他们感化了,这才是你修行的进步!如果不是这样,你周围没有变化,还是跟原来一样,甚至更不好,那你念的咒语再多,你做的功德再多也没用,说明你没有修行,没有进步。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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25楼  发表于: 2015-11-09   
不求回报地付出才能了债
属于别人的永远都是别人的,属于自己的永远都是自己的,谁也不可能欠谁,欠也得还。没有永远欠的,也没有永远还的。今生他欠你,来世他还你。今世你欠他,来世你还他。互相欠,互相还,这叫轮回。我们所说的,“冤冤相报,没完没了”就是这个意思。源源不断地轮转,没有出头的时候。
“我在家里什么也不用干,让他伺候我。他给我做饭,洗衣服,我什么也不管。”看着似乎挺有能耐,挺有本事。你现在美的不得了,以后要承担后果,那个时候你会哭的不得了。你欠人家,总有一天要还给人家。哪有无缘无故欠的?哪有随随便便占便宜的?早晚都要还。你今生这样欠,来世就要还回去。
现在我们付出、做任何事情的时候,都是有要求的,都是求回报的。为他人做一件事,没有得到表扬,或者回报,心里就想:“我对他这么好,为他付出了那么多,但是他还不理解,以后再也不理他了。”这种念头,这种心态就是自私自利,就是有要求,要回报的。没有受到赞叹,没有得到好处,心里就开始埋怨。这是错误的,不要这样。自己能做多少算多少,不是勉强地做,也别求回报,不要要求那么多。
我们能多做就多做,别懒惰,别懈怠。人都懈怠,总是想占便宜。在家里也是,总是在一边看着,让别人做,别人要做,自己这边就不用动了。比如要出去扔个垃圾什么的,都是这样躲着,因为懒惰么!多付出,多做点,没有事,一定会有回报的。不管是为了大家,还是为了一两个人;不管是为了亲人,还是为了其他人,都一样,付出是不会有浪费的,早晚有回报。你不用想回报,回报自然而然就有。
菩萨畏因,凡夫畏果。凡夫总是想占便宜,想得到好处。菩萨不怕感受果报,就怕种因造业。造业了以后要承受果报。现在报应了是好事,机会来了,一忏悔,念一转就行了。凡夫与菩萨相反,不怕造业,就怕感受报应。但是怕也没有用,也得感受。
通过修行,第一可以转变因果,第二可以超越因果。有的人总是问:“上师,我身体不好怎么办?”“上师,我家里总是不好怎么办?”没有办法,我已经都说完了。你能不能好好修行超越因果?或者你能不能断恶行善转变因果?这两个你都没有做到,就别问我,我现在不愿意回答这些。如果这两个你都没有做到,你就要面对,要承担,别的没有办法。

在生活中、修行的过程中了缘了债的关键是什么?

我们度化众生的时候,要从家庭做起,但是不要认为这是我的家人、我的孩子,然后去付出,去关心。而要认为这是与我们最有缘分、最需要我们的众生,然后去关心,去照顾。不求回报、没有要求地去为他们付出,这就是菩萨行,这样才能了缘,才能还债。没有这样的发心,你付出的再多,你为他们再奉献,也了不了缘,还不了债。如果心不正,心不清净,互相之间还是报恩报怨,讨债还债。今天你欠他,明天你还他;今天他欠你,明天他还你。这样互相欠、互相还,冤冤相报,没完没了,没有结束的时候。这也是一种轮回。那怎么办呢?发清净心,不自私、不自利,完全为他们。发心正确了,内心清净了,我们才能了这个缘,才能还这个债。所有的债都还上了,再也不欠了,再也不用还了,这叫了缘、了债,而不是你表面上做了一些事情就能了缘、了债的。

用真心的爱,了世间的缘

我们都经常把慈悲心挂在嘴上,说这个慈悲、那个慈悲,实际上都没有搞明白什么是慈悲。没有慈悲心,做什么也做不好。就像我们现在,跟父母、儿女、亲朋好友,跟任何人都相处不好。我们会找很多的原因,但是这些都不是真正的原因。真正的原因是什么?没有慈悲心。
通俗地说,慈悲心就是一种清净的爱。虽然我们也爱父母、爱儿女、爱亲朋好友,但这种爱都不是清净的,当然也不是慈悲心。什么是清净的爱?就是没有私心杂念,不是为了自己而爱他们。但是我们不是这样,我们的爱中都有“我”。
你爱父母,爱儿女,爱亲朋好友,因为是“我的”父母,“我的”儿女,“我的”亲朋好友。现在我们把“我”去掉,然后再看看:“父母”很多,你爱过吗?“儿女”很多,你爱过吗?“亲朋好友”也很多,都爱过吗?把“我”去掉了,你还能爱,还能对他们好吗?实际上都不是真心的,都是假的,我们都上当受骗了!结果,内心有那么多矛盾冲突,有那么多烦恼痛苦,我们的身心也从未得到过自在和安宁。我们越爱他们,自己越有压力;真心的爱,是不会有压力的。
无分别的爱,这叫慈悲心。有慈悲心,就不会有压力了,你可以轻轻松松、快快乐乐地过日子。没有慈悲心,就得不到安宁,得不到真正的快乐和幸福。我们真有了慈悲心,真有了清净的爱、无分别的爱,爱一切众生,那才是真正的爱,才是真心啊!
我们用真心来做这一切,这样都是好事、正事、善事,我们一定会得到好的果报。之前,我们都不是真正的爱,互相那么牵挂,但是越牵挂越有烦恼,越喜欢越有烦恼,只能增加精神上的压力。如果我们对他们的爱是自私的爱,那我们为他们所作的一切,都是让他们欠我们的,他们得不到真正的利益。你再怎么对他好,也了不了这个缘,还不了这个债,解决不了问题,还增加了很多恩恩怨怨,增加了很多烦恼痛苦。
我们所做的一切都不是真心,都是假的,都不是善事,都是恶事,都在造恶业,能有好报吗?
善恶不在形式上,不在表面上,都在心里。你是真心的,那所做一切都是善事;你不是真心的,那所做一切都是恶事。善有善报,恶有恶报,一点点也不会有差错。我们虽然爱我们的父母、家人、儿女,实际上都是虚假的。“我得对父母好点儿”,因为怕别人说。“我得对儿女好点”,因为怕以后他们拖累自己。亲朋好友之间也是,互相利用;如果没有利益的情况下,你不可能对他们好。互相不是真心的,都是互相欠!
现在夫妻也好、母子也好,都是讨债还债、报恩抱怨。真正的夫妻应该是互相帮助,互相谦让,帮助对方解脱,相互之间不起烦恼。现在都不是真正的夫妻,互相欺骗利用,互相就想得到好处,想占便宜。这不会有好的果报。
我们现在谁也做不到用真心来对待对方。“我可以真心对待他,但是他却那样对我……”你又错了!错误不在他的身上,在你自己这里。如果自己没有错误,你不可能受到他的影响,不可能有不好的感受。你有了不好的感受,不愉快了,不顺心了,烦恼了、痛苦了,这不是因果吗?善有善报,恶有恶报,这是恶报,肯定是你以前造恶业了。你自己转变心念,周围、对方都会转变;但是你自己在这个圈子里转不过来,这就是问题。
我们用无分别的爱,清净的爱,去爱一切众生,这才是真心。我们这样爱儿女、父母、家人、亲朋好友,这才是真爱。然后我们去付出,这才是真正的付出,这样才能了缘、了债、了生死。

尽职尽责才能了缘了债

一定要扎扎实实地修好加行。加行修好了,以后我们修什么都容易了。如果加行没有修好,修其他的法非常难。那么贪恋世间的琐事、利益,还想修行,还想往生是不可能的。
如果你没有出离心,到临终的时候你放得下家庭、财产、儿女吗?明明知道要离开,明明知道都要放弃,你不牵挂你的儿女,不牵挂你的财产吗?不可能!所以对世间的贪着,一定要断掉,一定要放下。但是放下不是放弃,该做的事情还要做,该尽的责任和义务还要尽。因为我们都是修行人,学佛修行就是了缘、了债、了生死。有什么缘,一定要了什么缘,不是逃避,而是面对。但是我们面对的过程中,不能太牵挂,太执着。
出离心不是什么也不要,什么也不管,不要家也不管孩子。这不是出离心,这是放弃。出离心是一种勇敢的心。你真有了出离心,你是不会害怕的,你会勇敢地面对。什么叫会勇敢地面对?你一定会尽责任、尽义务,而且不会求回报。你不求回报的话,你就不会受委屈,也不会受到伤害,那你还怕什么?你不怕了,就能勇敢的面对。
你做家务、照顾孩子是应尽的责任。你为什么要成家,为什么要生孩子,因为就是这个缘。你没有这个缘,就不会成这个家,就不会生这个孩子。你既然有这个缘,就必须要了这个缘。什么叫了缘?一定要尽责任、尽义务。把家务干好,把家庭内部的关系搞好,里里外外的事情全部做好,这叫了缘。培养好孩子,这就是了缘。不求回报地去关心,去付出,这样才能了缘。如果不是这样,你要求回报,为了暂时的利益而付出,没有用,白费!
现在有些人,看起来对家人挺关心、挺照顾、挺付出,但都是为了得到利益。在没有利益的情况下,你立即就会放弃。难道不是吗?你为他们做某些事情的时候,他们稍不顺你的心,你就觉得受委屈了,受到伤害了。这都说明你有私心。如果你没有私心,而且不要求回报,他对你好不好,关不关心你都无所谓,你不会在乎的。如果得不到回报就不满意了,就说明了你不是真心对他们,你是为了自己的利益。你得不到利益的时候,心里就觉得受委屈,受伤害了。
孩子也是,若是你真心对他好,不管他现在还是将来,对你好不好都无所谓。你照顾他、培养他、为他付出是应该的。你担心他将来对你不好,不听你的,心里又受伤害了,说明了你不是真心,你有私心,你是为了利益,为了回报。
成家生孩子都是缘。你想了这些缘,就要尽自己的义务,不求回报,没有要求地去为他们付出,这样才能了这些缘,这和出离心一点点也不冲突。如果你对世间的名闻利养没有贪着,不自私不自利,不是为了自己,真正为了对方,为了他人,然后去关心照顾,这都是菩萨行,慈悲心,这样才能了缘。如果不是这样的话,不仅不能了缘,又增加了新的恩怨。今天你欠他,明天你还他;今天他欠你,明天他还你,冤冤相报没完没了。互相欠,互相还,这就是轮回。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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26楼  发表于: 2015-11-09   
把禅定融解在修行与生活的每个过程中
若想如理如法地修禅,就要具备条件。这个条件是内心要得到安静,最好有菩提心的基础,自心远离自私自利。最起码要有出离心,不贪着于世间的琐事,远离世间的贪念。如果没有出离心、菩提心的基础,坐禅就像儿戏一样,没有意义。如果没有出离心、菩提心的基础,算不上心安静;如果心没有安静很难坐禅。
然后是身安静。找一个适当的环境,尤其是刚开始的时候,全身要放松,最好坐毗卢七支坐,身直脉直,脉直心直。不会毗卢七支坐,也可以保持一个自然的姿势,这样身上的气才能自然流通,然后心自然就能安下来。心和气有密切的关系。如果你把握不好气,心就不能安静。
我们做功课也是修禅。做功课的时候,不要只在嘴上念,要从心里去做;你能从心里去做,这就是修禅。念到哪里,想到哪里;念到哪里,观到哪里。一句句,一字字,每一段落都有甚深的含义。心不离开,不散他处,一心专注,这就是禅!
我们修加行的时候也是修禅。观修的时候心专注,注意力放在所修的法的含义里,不往外散乱。观修人身难得的时候,注意力必须要集中在人身难得的含义当中,这个时候不能想寿命无常、轮回过患、因果不虚,否则这也是心散乱,没有专注。修什么法,心里就想什么法;学什么内容,心里就想什么内容;有什么含义,心里就思惟这些含义。这才是不散乱,这才是专注,这才是禅定。
心专注于一个对境里,专注在一种正知正见上,这都是禅定。东想西想,东抓西抓,观想金刚萨垛的时候,又想药师佛、阿弥陀佛,这都是杂念,不是一门深入,不是专心修学,这都是不如法的,以后一定要注意。
我们在日常的生活中也可以修禅。我们做每一件事,不管是接待人还是处理事,都要内心专注,了了分明,发心正确,内心清净,要保持这种状态。有的人吃饭的时候不用心,胡思乱想,连饭菜的味道都不知道,马马虎虎地吃,不想吃了才知道吃饱了。这就是散乱,没有禅定。我们吃饭的过程中,一点点也不糊涂,发心非常正确,内心非常清净,在清净平等的状态中吃饭,心专注,不散乱,这也是一种禅。
禅有世间的禅,也有出世间的禅。开悟证悟之前,贪心比较粗重的人,可以修不净观,将外器世界、内情众生,一切都观为白骨,通过这种修法,心能专注不散乱,这也是一种禅。嗔恨心比较粗重的人修慈心。将周围经常接触的这些众生,都观为父母、儿女,观为自己最喜爱的人,然后发慈心,希望他们都能得到快乐幸福。心里经常这样观,能对治嗔恨心。愚痴心特别粗重的人,可以观呼吸。呼气的时候,将业障都呼出去;吸气的时候,将清净、福德、智慧都吸进来。这些都属于世间的禅。
出世间的禅就是证悟空性,证悟诸法的本性,证悟无我——人无我、法无我的智慧,在这些见解、智慧当中安住不散乱,这是出世间的禅,可以分一地到十地。还有佛的禅,断证最圆满的禅。大圆满里讲的,把自己的心安住于本觉当中不散乱,这是最究竟的禅。

六度之禅定波罗蜜

禅定是修行的必经之路,是修行道路上不可缺少的修法。佛法里讲戒定慧,定就是禅定,慧就是般若智慧。般若智慧是从禅定中产生的。若是没有禅定功夫,无法开悟证悟,无法产生般若智慧,所以说禅定非常重要。
  禅定说容易也容易,说难也很难。我们现在虽然学佛好多年了,但是心还是静不下来,定不下来,这是什么原因呢?禅定有禅定的基础,还是基础没有打好,自己不会调整身心。心态也非常重要,身要依止寂静处,寂静处就是修法的环境。寂静处不一定是山洞或者寺院,哪里都可以成为寂静处。真正的寂静处是具足禅修因缘条件的地方,若是修禅的条件不具备的话,山洞、寺院也不算是寂静处。家里或者其它道场里也一样,禅修条件具备的环境与地方,都可以成为寂静处。大乘修行者,尤其是你们这些在家居士,不可能经常在山洞或寺庙里修禅,还需要在自己的家里、在单位,或者在生活、工作的地方修禅。在这样的情况下,能不能修禅定呢?也能修,因为条件、环境是自己创造的。
  佛在经中也说过,修禅定需要环境——寂静处。若是没有一定的福德资粮,根本也遇不到、找不到这样的场所与环境,所以积累福德资粮也非常重要。
  修七支供或者修前面的几个波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进,都是禅定的基础。若是你把这几个内容都修得差不多了,修禅定就没有问题,就不难了。若是前面这些修法没有修好,修禅定也很难。
  六波罗蜜多也是有次第的。很多经文里讲,它们是因果关系,前是因,后是果。一般的情况下,布施波罗蜜是因,持戒波罗蜜是果;持戒波罗蜜是因,忍辱波罗蜜是果;忍辱波罗蜜是因,精进波罗蜜是果;精进波罗蜜是因,禅定波罗蜜是果;禅定波罗蜜是因,智慧波罗蜜是果。前面的几个修法,都是禅定的基础,是禅定前提的修法与条件。
  方才讲的寂静处,也是修禅的机缘。佛讲,要给自己创造环境,要和环境相合。怎么和环境相合?主要是调整自己。这些违缘、障碍,都是自己制造的。若是你在家里、在单位,或者在其它的地方,能做到布施、持戒、忍辱、精进,若是你能非常圆融地处理好人际关系,然后没有违缘,没有障碍,这就是修行的环境。
  在家里修禅,首先你要把自己的家变成寂静处。就是把家里内部关系搞好。在家里好好表法,给他们展现你的变化,展现你在学佛修行的过程中所得到的这些功德与利益。谁都想转变,都想得到这些功德和利益。如果你身上有明显的变化与收获了,这样不只是你的家人,周围所有的人都会心服口服地崇拜你、支持你,甚至会跟随你。在单位也是一样。
  修行上的违缘和障碍也是自己给自己制造的。如果自己没有做好,没有一定的修行和修养,在山洞里也不会安定,在寺院里也修不成禅,一样会有很多的障碍与违缘,很难把心静下来修行。也许这颗心会跑得更快了。
  不管是在道场、在家里还是在单位,主要是自己给自己创造一个修行的环境,这才是真正的寂静处。如果心没有处于寂静处,违缘重重、障碍重重,你无法修禅。所以要去掉障碍、去掉违缘。
  修行人的生活不能堕入两边。什么意思?在生活、工作的过程中,要求不能太高,欲望不能太多。必须要过那种优越、富裕、舒适的生活——有这样的追求与欲望就是错误的。自然有的不算,福报是修来的。福报、缘分到了,自然有了,想躲也躲不开。但是福报也不能太差,贫穷和疲惫也是修行上的一种障碍。
  如果你没有一定的修行,没有一定的定力,条件太优越了,太舒适了,光享受物质生活了,也很难修行。太贫穷、太疲惫的时候也很难修行。所以佛要求修行人,——尤其是要求出家人,生活不能堕入两边。佛成道之前也和那些外道一起苦修,后来放弃了。佛说,在太贫穷、太疲惫的状态下也不能成就。
  对生活不能有过度的要求,欲望不能太高。总的来说,对这些世间的琐事,世间暂时的利益都不要看得太重,不要抓得太紧,一切都要随缘。来了也不拒绝,来就来;不来也不追求,不来就不来。以修行为主,修行最重要——这种心态适合修行。这些违缘、障碍都尽量远离,尽量去掉。无论是在家里、在单位、还是在其它地方,都要给自己创造一个良好的修行环境。主要是没有违缘障碍就行。有违缘,有障碍也能超越,这个有难度,在修行的过程中,你和这些违缘、障碍斗争的时候,是胜利还是失败,不好说。
  违缘、障碍还是尽量少一点好。主要是将家庭内部的关系,周围的人际关系处理好。若是将前面的布施、持戒、忍辱、精进都做到了,都修得差不多了,后面的禅定就没问题了。若是前面那几个都没有做好,修禅定说容易,做难啊!
  一坐下来,心就定不下来,没有任何的觉受与成就,最终对自己失去信心,对佛法失去信心,就彻底完蛋了。我经常跟大家讲,若是真心想学修,一定要按次第来,都是有次第的,想一步登天是不可能的。
  比如说我们今天讲禅定,然后你要修禅,布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜都修得差不多了,有一定的成就了,在这个基础上修禅定就容易了。布施——财布施、法布施、无畏布施,主要就是断除贪心和吝啬心。如果没有去掉对物质的贪着心,然后持戒、忍辱、精进这几个也没有做到,修禅是修不好的!
  都知道禅殊胜,都知道修禅好,尤其是在内地,禅宗比较兴盛;但是很多人都修不好,修不长。是什么原因呢?就是基础没有打好,前面那些没有修好。刚才讲得很清楚,它们之间是因果关系。
  总的来说,环境、寂静处也是修来的,没有一定的福德资粮是不会遇到的。在各地,圣地、山洞有很多;但是寺院、道场里面不一定具备修禅的机缘与条件,不一定是修行的寂静处。你得考虑这些。
  现在好多人,到处东跑西颠,始终找不到一个合适的地方,始终找不到一个寂静处,始终找不到一个因缘具足、条件具备的禅修环境。这个也可以说是自己的福报不够,也可以说基础的修法没有修好。你把基础的这些修法,就是我们现在讲的四外加行、五内加行这些基础脚踏实地地修好,到时候禅定自然就会有。条件具备了,因缘具足了,福报上来了,自然就能禅修,自然就有禅定波罗蜜。
  第一个是环境,在家里,或者在单位修行,给自己创造一个好的环境。
  第二个就是心态,这也是很重要的。我们坐下来修禅的时候,身、口、意三门的调整也很重要。若是身口意三门没有调整好,心无法安住,无法定下来。身体先要调整好,可以双盘、单盘,最起码要单盘,这是身的要求。身直脉直、脉直气直、气直心直。身和心之间有密切的关系,若是身体没有调整好,心也无法安住。然后口与气也要调整。
  我们现在修的是内、外加行,后面还有几个特加行。那个时候是转变、调整身三门的修法。刚开始呼气、吸气都很重要。不好的气呼出去,新鲜的气吸进来,在这种情况下安住。心也是,它就像脱缰的野马,直接抓它、控制它,都不是好方法。先不抓它,否则它跑得更快了,想办法让它自己停下来,让它自然安住。这有很多方法,以后再仔细讲。
  简单地说,不追随过去,不迎接未来,不执着于现在这些六尘缘法,心不散乱于外境当中,心自然就能安住下来。进一步说,不追随过去,不刻意地去想过去的事;不迎接未来,不刻意地去想未来的事;不执着于现在,不刻意地去想现在的事,它自然就停下了。
  什么叫禅定呢?以前也讲过,定是不散乱。心专注于一个善缘,不散乱叫禅定。
  禅定的支分,可以分好多:有世间的禅,也有出世间的禅。四禅八定,都属于是世间的——就是修色界和无色界这些天界的。还有出世间的禅——就是四谛、十二缘起、空性智慧这些。主要是为证得声闻缘觉的果位、菩萨和佛的果位。也有有相和无相之分:有相就是小乘,修不净观、慈氏观;还有呼气、吸气观,还有声闻乘的四谛、十六行相;还有缘觉的十二缘起、大乘的三十七菩提分法——这些都属于是有相的。无相的主要就是无我、空性这些,大概就是这样。
  还有凡夫行静虑、义分别静虑、缘真如静虑。凡夫行静虑主要就是刚才讲的,小乘里那些不净观等,大乘里主要讲的就是慈悲喜舍,这些主要是资粮道的修法。
  第一个是凡夫行静虑,就是修这些禅的过程中,会出现很多觉受——乐觉受、明觉受、无分别觉受等等。那个时候的状态,执着于乐、明、无分别的觉受,所以是凡夫行,也可以说是一般凡夫一些禅定的修法。
  乐觉受就是自然会出现一些喜乐:没有什么可高兴的也高兴,心里舒服、快乐,还说不出来——这些觉受叫乐觉受,这是一般的觉受。现在很多居士,很多修行人都有这样的觉受。
  明觉受就是在禅修的过程中,能看到、感觉到外面的很多东西,如房屋、山等,这叫明觉受。这也是一种觉受,但这也不是什么,不能执着。
  无分别觉受是修禅修到一定层次的时候,就是入定的过程中,这些分别念彻底没有了。这些妄念与分别,你特意让它生它也生不起来。但这些觉受也是偶尔的,不是永久的。
  第二个就是义分别静虑,也就是观空性。对无我、空性也有一定的了解,但还没有达到现量,是比量的智慧,还会执着于空,这个是义分别静虑。这个时候还有分别念。刚才是在资粮道中修的禅,现在这个是在加行道中修的禅。
  第三个是缘真如静虑,这个时候是现量——寂止和胜观。寂止也就是定,如如不动;胜观就是慧,智慧,了了分明。这两个是同为一体,双运的那种修法,这叫缘真如静虑。这种禅修只相似于佛的那种寂止、胜观,相似于佛的禅定。它也是圆满的,但是还没有真正达到佛的那种境界,所以它叫缘真如静虑。
  可以这样分三种静虑,但主要是有正知正见——就是心要专注于这些正知正见,专注于这些善念不动摇,这才是我们所要修的禅定。
  很多人现在都注重修禅,但是都没有正知正见,都是那种什么也不想,什么念头也没有,无记的状态下,这不是什么高的境界。其实什么善念恶念都不起,都没有,这都是在高的境界中,是有一定的正见、见解的基础上的。
  在无记的状态中也能入定,也能坐好长时间。几个小时、几天、几个月,几年都没有问题。但这不是真正的禅定,不是我们大乘修行者所要修的禅定。连小乘的禅定都不是,也不是四禅八定。这样修会有两种果报,一个是在三恶道,一个是在三善道。三恶道就是那些冬眠的动物——它们一入眠,好长时间都不出来。还有些动物入眠的时间的时间更长,好多年都不出定,醒不过来。这也是以前修的一种功夫,是那种无记的禅定。为什么在恶趣里面呢?因为他没有断恶行善,没有上供下施,所以不能投生在上三道,只能在三恶道。这个果报也不会浪费,会在那里成熟。
  有的人,有一般的断恶行善,也有一定的上供下施。做了一些善事,然后会转生在长寿天,也就是无想天,在那里成熟这个果报。这个果报穷尽的时候,还会堕落,还会下地狱。他修禅定的时候,在迷茫当中,认为那是解脱,那是佛的境界,但那不是解脱。
  他将来转世的时候也是在天界,在无想天里,他一直以为那种状态就是解脱,然后享受那些境界里的一些觉受。有一天业力穷尽了,他自然就会醒过来。这个时候知道自己烦恼依旧、习气依旧,还是没有解脱。然后就会生起邪见——他不知道自己修错了,不知道自己没有如理如法地修,于是就对正法、对佛法生起邪见:“我学佛了,修行了,我认为这是解脱,但这不是解脱。释迦牟尼佛在骗我,佛法不是正法,不是真的,是假的。”他一生起这个邪见,立即就会堕落地狱,要感受地狱的痛苦,所以非常可怕。现在这样的人很多,但是你告诉他,他也听不进去,他就是这种缘分。
  就是这两种情况,两种果报,没有别的,这样修禅很危险。
  我们现在是观修阶段,一定要思维观修。有的人就不愿意思维,不愿意观修,就那么糊里糊涂地坐着,觉得舒服。有的人以前还学过一些不好的邪法,现在还有这个串习,改不过来,这个非常危险。刚才说的,这种人不能解脱。我们有观修,也有静修。现在是观修阶段,尤其是闻思阶段,以思维、观修为主。
  有的人不懂装懂,根本不懂生起次第是怎么回事,怎么个修法,说什么“观想是着相”。观想怎么是着相呢?生起次第是有圆满次第的摄持的,若是没有圆满次第的摄持,根本不是生起次第,根本不是观修。
  圆满次第,有有相的,有无相的。无相的圆满次第就是空性,本尊是从种子字里产生的,种子字是从空性中产生的。最后生起次第修法结束的时候也是这样观修,也是回灭空性当中。它是有空性智慧摄持的,所以不是着相。
  生起次第和圆满次第是双运的,不是单独一个。我们观种子字,观本尊,观这些咒轮、光、甘露……消业的过程中,若是没有空性智慧的摄持,就不是真正的生起次第,就不如法。有空性智慧的摄持,才是如理如法的。
  什么叫着相?执着于空、执着于相,都一样是着相。不执着空、不执着相,都不是着相。
  你开悟证悟以后,明白了什么是本性、本觉,然后把自己的心安住于本性、本觉当中,静静地坐叫静修。
  静修和观修也可以轮流做,但是我们现在主要是观修,不是静修。也有一些静修,但内容都不是很多,时间要求都不是很长。
  现在很多人什么也不想地坐着,也很舒服,也会有一些觉受,有一些好的境界,但这都不是究竟的。修行的过程中不能堕入这种状态,很容易修偏。
最究竟的禅是要远离两边,就是大乘的智悲双修,“以大悲不住寂灭,以智慧不住三有。”三有就是轮回。
  福慧圆满就是佛,有般若智慧的摄持,才是禅定波罗蜜。禅定波罗蜜也具足六波罗蜜,就是六度。我们为了禅修,要多修施舍,这就是布施;修禅也要有次第,如理如法地修禅,这就是禅定的持戒;修禅的过程中遇到任何违缘、障碍,都能忍受,都能战胜,这就是禅定的忍辱;禅定不是控制,也不是刻意,而是非常开心快乐、喜悦,自然、放松,这就是禅定的精进;修禅的时候,有三轮体空的摄持,有般若智慧的摄持,这就是禅定的智慧。一个禅定波罗蜜也可以具足六度,要这样修。
  修六波罗蜜也是有次第的,都要按次第来。前前是后后的因,没有前前的这些因,不会有后后的这些果。禅定哪有那么容易?你现在修禅有困难,心静不下来,无法安住,问题在哪里?前面那些修法肯定没有修好,肯定是这个修禅的因缘和条件没有具备。怎么办呢?抓紧时间,想尽办法解决这些问题。真的,你们不着急啊?寿命是无常的,现在这个学法修行的机缘也是无常的。
  我们这些人,都像是屠宰场里待宰的牦牛,都要被抓、被杀,都要死!屠夫来抓谁,抓男的还是女的,抓老的还是少的,不一定!真的,别以为自己年轻,还有很多时间;别以为自己现在忙,等退休以后再学修。你可以等,但死亡不能等你。学法修行的机缘也是,现在闻到佛法了,而且有这么好的学佛修法的机会,这个也不可能是恒常的,随时都可以变,随时都可能没有。今年我们很好,有学佛修行的机缘,到明年就不一定了,再过几年也不一定了。
  现在我们有了修法的道场,有了法本,也有了上师、善知识,修行的条件都具备了。但这些都是无常的啊!说没有就没有了,说变就变了。真的,大家要抓紧,抓紧!到了明年就不一定了,再过几年就不一定了。修行不能等待,因为死亡不会等待你。为什么心态那么稳定,还不着急呢?是不是和阎罗王通信了?是不是告诉你了:你现在没事,别着急,等你退休以后学佛,修行得差不多了,我再来接你。是这样说的吗?这些都没有明白,还装修行人。

什么样的心是“如如不动的心”?

每一件事、每一个人都是你的对境,不管是顺境还是逆境,不管是好人还是坏人,都在给你表法,都在给你解脱的机会。你认识到了,这叫信佛;你把握住了,这叫修行。这样你才能彻底解脱,才不会受它的影响,也不会为它所动。你没有受它的影响,没有为它动心,这就是如如不动的心,这就是智慧。你能做到这样,就是解脱了。

什么叫不动心?什么也不知道,什么也听不见,什么也看不见,什么也想不到,这不叫不动心,也不叫成就,这叫傻子!任何时候都明明了了,都能听得见,都能看得见,都能想得到,但是都不在乎、不执着、不当真,知道这都是假的,都会变的。不执着就没有烦恼,没有烦恼就没有痛苦。遇见顺境也不执着顺境、不欢喜,遇见逆境也不执着逆境、不痛苦,这才是如如不动的心,这才能解脱、才能成佛。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
福从做中得欢喜,慧从做中得自在。
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27楼  发表于: 2015-11-09   
做不到不恼害众生就断不了烦恼习气
皈依佛法以后,不能恼害众生。佛法本身是饶益众生的,如果恼害了众生,就违背了佛法,包括对自己的家人也一样。你不能为了修行、为了念佛而恼害他们,一定要照顾好他们。他们高兴了,满意了,这就是饶益众生,这就是佛法!如果你在家里,一进佛堂,把门一关,什么也不顾,家务也不做,孩子也不管,先生下班回来也没饭吃,让他们伤心,让他们烦恼,让他们痛苦,这不是恼害众生了吗?
有的家庭,太太或者先生信佛了,然后家也不像个家,人也不像个人了,家也没有欢乐的气氛了,人也总是闷闷不乐的。这样学佛念佛没有任何功德。这样做已经违背了佛法,所修的根本不是正法而是邪法。这样念佛,这样修行,不能解脱成佛,也别想往生。那我们应该怎样做?把事情都做好,不管是大事小事,不管是家里事还是家外的事,都处理得条理分明,井然有序,整齐干净,让他们高兴、满意,让家庭幸福起来,让家人快乐起来,这就是信佛,这就是学佛,这就是念佛。这样才能了缘了债。
法本身是饶益众生的,是不恼害众生的。让众生高兴,这叫行善;让父母高兴,这叫孝顺。如果总是让父母伤心,烦恼痛苦,然后偶尔给他们买点东西,送点礼物,这样做没有任何意义,也不叫孝顺。你的爱人、儿女、亲朋好友,是与你最有缘分的众生,是最需要你关心、照顾的众生。为他们付出,让他们高兴,这就是善事,这就是修法。
所以皈依佛法以后,不能再恼害众生,不能伤害众生,连这个念头都不能有。虽然我们暂时还做不到,但是要尽心尽力做,逐渐做,慢慢做,以后必须要做到,这样才能把佛法融入到自己的相续中。
无论在哪里,无论面对何种对境,都不能恼害众生。如果你恼害众生了,你念佛、诵经、持咒再多,其他的功德做得再多,这也是表面上的。实际上,你的相续已经脱离了佛法,这样你无论做什么都没有用,无法断除烦恼,也改变不了自己的习气。现在有很多这样的情况,很多人虽然念佛念了很多年,学佛修行了很多年,但是没有一点点的改变,没有一点点的进步,烦恼依旧、痛苦依旧,习气个性依然是那么恶劣,那么顽固。这样学佛没有意义!你自己不转变,周围就不会改变。
你想修正别人,首先修正自己。自己改变了,一切都会改变。把自己错误的思想和行为改正了,一切都会好。把自己的心放平了,一切都会风平浪静。把自己的心放正了,一切都会一帆风顺,一切都会心想事成。这样做,不会有任何的违缘与障碍,不会有任何的矛盾与冲突。
不恼害众生,这是皈依法以后,我们要护持的戒律。刚开始,让我们一点点也不伤害众生,连这个念头都不能有,是很难的。但是慢慢改,尽心尽力做,总有一天会做到的。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
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28楼  发表于: 2015-11-09   
要学济公的精神而不是行为
现在有的人觉得:“我现在修得差不多了,快圆满了,不用持戒,不用再修行了。”不懂佛理的人就是这样,以盲引盲。一小部分没有智慧的人,还跟着跑,“他现在的境界肯定很高了,成就肯定很大了,什么都可以做了,可以喝酒吃肉了。”这样想,就有问题了。

如果修行真正到了一定的层次,真正成就了,他不仅要修行,而且会更精进;不仅要持戒,而且会更严格。为什么这么说呢?因为这样做:第一,是为了给众生表法;第二,对他自己来说,也是一种开心快乐,做起来没有难度。

我们现在要精进修行有难度,是因为还克服不了烦恼,烦恼一上来就身不由己了。若是要我们严格持戒,日日夜夜求解脱,行住坐卧都修行,有难度。但是对那些佛菩萨再来、成就者而言,精进修行,严格持戒是一种极大的享受,没有什么难度。

有的人一听说济公喝酒、吃肉,自己也跟着学。我们不是要学济公的行为,而是要学济公的精神。在他的境界中,没有分别,没有取舍,没有得失,一切都放下了。这也是在给我们表法。我们在内心当中也应该这样,但行为上不能没有分别、取舍。很多大德高僧,包括我们的佛祖释迦牟尼佛都是那么精进,持戒非常严格。

很多大德高僧严格地守持戒律是对的,济公活佛那样做也是对的,这两种表法都是我们的榜样。一切随缘而做,见解上不能堕入两边。针对不同的年代、不同的环境、不同的众生,应该有不同的表法。

佛在世的时候,曾经让舍利子、目犍连去度化王宫里的人,但是都没有成功。后来又派文殊菩萨去,文殊菩萨在王宫里,跟他们一起吃喝玩乐,最后把他们都度化了。只用一种方法,只说一个道理是行不通的。用各种方法,讲各种道理,才能度化不同的众生。

普贤菩萨的十大愿王里,有一个是“恒顺众生”。必要的时候,恒顺众生才能度化众生。若是跟他硬碰硬,他犟你也犟,很难感化、度化他们。现在很多家庭矛盾重重,就是这样来的。

十种善业里,其中的一个就是化解怨恨。我们作为修行人,与任何人之间的怨恨都要尽量化解,这就是善业。我们不是要跟众生生烦恼、造恶业,而是要用善巧的方法,把他接引、度化进来。度化众生的时候要是能把他直接接引进来最好;若是不能,就跟他走几步,然后再把他接引进来。只要你自己不糊涂,不能忘掉自己的发心,不跟他走远了就行。




洗尘师兄:
刚才看净慧法师的《佛说大乘金刚经论》,有这么一段也很受启发:
一果罗汉已经超凡入圣,他做什么事,别跟他模仿;他有七返生死,这七返生死肯定得了。他仍须生到此世界为人,小时候不懂事,也可能打过鸟,捕过魚,但不要跟他学,由于他是圣人,他所吃、所杀的这些动物,当他入道时,顷刻之间就能把这些业力化掉。要是跟他学,见他打鸟也打鸟,见他捕鱼也捕鱼,最后他能成圣人,发菩提心能超三界;而跟他学的人,还在这受报呢!区别就在这里。人没有修行,业力天天在增长,造的业有本、有息;他造的业好像也一样,但有功德,时间不长就还上了。如他有万贯家财,还个十元、八元,轻而易举;而跟他学的人,本来就穷,还想赊账,赊不到啊!所以,修行和不修行不一样,看他人造业不要模仿,果位根基不一样,最后受报也不一样。有些法语,那位法师那么说,也跟着说,一说就谬误、就造业。要依法不依人,依法做,依佛的戒律做,不要模仿他人。若见师父怎么做,我也怎么做;见同修怎么做我也怎么做,做出来各自的业报不一样。有道的人,可能顷刻之间化掉如须弥山那么高的业报;而无道的人,一个小过失的业报都化不了;而且业报像滚雪球一样,越滚越大。有道的人,消业如热水化雪;而无道的人,业报如雪上加霜,不但没化,还成冰山了。
不说加持,不说神通,不说感应,不说梦,不说事非。
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29楼  发表于: 2015-11-09   
度众生的两个最基本的条件
度化众生有两个最基本的条件。其一,精通佛理。如果不精通显密佛理,不精通九乘次第,怎么引导别人呢?小乘、大乘,显宗、密宗都有共同之处,也有不同之处,一定要分清楚,对不同根器的众生应该有不同的教导。佛祖当时给众生讲的就是相应法,若是法和相续不相应,就无法利益众生。其二,要有慈悲心和菩提心。如果没有这两种心,哪怕你会讲经说法,也度化不了众生。

我们在喇荣考堪布,最基本的条件有三个:第一个有学识,精通显密;第二个有清净的戒律;第三个有摄受弟子的能力。什么是摄受弟子的能力?就是慈悲心和菩提心,这样才能感化人心。这个世界上有学识的人有很多,可是懂得再多也没有用,度化不了众生。

所以大家不要着急去度化众生,你好好地学修,机缘成熟了,不想度化众生都不行,躲都躲不开。这种机缘和福报是可遇不可求的。我现在想静修一段时间都不行,机缘一个接着一个。即使回到这样一个偏僻的山谷里也躲不开,整天忙得不得了,哪怕静下心来修行或者休息一个小时都困难。所以我想,既然有这样的机缘,就尽量了缘,把所有的缘都了了。不患得患失,一切随缘而做,这样就不会有太大的压力,也不会有太多的烦恼。虽然身体累,但是心不累,也就没什么压力和烦恼。

如果现在还没有度化众生的机缘,或者没有到山上、到道场修行的机缘,也是自己的修行不够,福报不够,所以要好好修行,尽量增加自己的福报,了缘还债。到时候这些恶缘、逆缘自然就会离开,善缘、助缘自然就会降临在自己的身上。

我非常希望你们都能利益众生、帮助众生,但这也不是随随便便就能做到的。我们无论何时都要发清净的心,发清净的愿。这是力量啊!发心到位了,愿力到位了,自然就能利益众生、帮助众生了。

以前我的一些同学,有学识,有智慧,学东西快,组织能力、语言表达能力都很强,辩经滔滔不绝、出口成章,非常了不起。有的同学却不是这样,学习很吃力,辩经时的表现也不是很突出,很多时候都是失败者。但是最后的结果却相反。尽管前者有能力,但是却没有太好的机缘和弘法利生的事业。而后者非常了不起,弘法的助缘非常殊胜,利生的事业更兴盛、更广大,到社会上,到众生身边,受到了很多人的崇拜与信任,大家都愿意追随他,依止他。正如一句话所言:“世间人的千言万语,不如成就者的一句话。”发清净的心,发清净的愿,这个力量真的不可思议!

学佛修行,年纪大不是问题,没有学问也不是问题,主要是看你有没有清净的发心和愿力。若是有,不分男女老少,都能度化众生;若是没有,即使再聪明、再有学问、再有能力,也度化不了众生。所以,如果大家真这样着急帮助或利益众生,就要发清净心,破除我执,在相续中建立真正利他之心,生起真正的大悲心。
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观音菩萨的诞辰是哪天(回答几月几日): 正确答案:二月十九日
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