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主题 : 竹林经舍群成员学习金刚经心得
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20楼  发表于: 2014-10-09   
  离色离相分第二十  

       【须菩提,于意云何?佛可以具足色身见不?不也,世尊。如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。须菩提,于意云何?如来可以具足诸相见不?不也,世尊。如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。】
  

       “具足色身”:色身指佛的肉身,也称报身。具足即圆满相。具足色身是指菩萨因修六度万行而得的实报庄严、圆满净妙之身。  

       “具足诸相”:诸相,如三十二相,八十种好。具足诸相,是指色身上某一部分或某些部分很圆满。二者一个是总的相,一个是分别相。  

       “须菩提,于意云何?佛可以具足色身见不?不也,世尊。如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”  

       佛问须菩提:见到佛的报身是不是就是见如来?须菩提说:不是,世尊。如来是指法身,是无形无相的。所以“不应以具足色身见。”佛问:为什么?须菩提说,您所说的具足色身,是菩萨的福德成就,因修而得,是有生有灭的因缘法,不是不生不灭的如来真身。真身是法身,法身虽无相而具足一切相,即一切相都不离法身,这才是真正的具足色身。所以说菩萨成佛后的圆满报身,是名具足色身。这是说不要著佛的圆满报身相。  

       “须菩提,于意云何?如来可以具足诸相见不?不也,世尊。如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”   

       佛进一步告诉须菩提,佛的具足色身尚不可当真,那色身上的某一部分圆满相就更不可当真了,何况是幻相呢?无论是定中、空中见到佛相都不能执著,不作圣解,要见如不见,心中无念。佛说“若作圣解,即着群邪”。  

       修行到一定时候,身体会起变化,心理会起变化,境界也会有变化。如果著变化相,就会有魔难。所以佛告诫我们,这些相都不是真相,是假名。修行人不要舍本逐末、认假为真。要始终持清净行,见清净心,这就是见真佛、见法身。只有不变随缘,随缘不变,才能消尽宿业,反璞归真。  

       现在的问题是,有许多人着相修,总想走捷径,靠别人。于是到处找佛,认为某法师是佛,就去皈依;认为某人是佛,又去皈依。不是皈依佛门,而是皈依个人。这就是迷信,心外求法。皈依谁都得自己修,自己的业自己了,谁也不能替代你。所以真正想学佛成佛,不要向外求,而是在自己的心地上下功夫,除草耕耘,深植善本。无论相貌如何,没有慈悲心,不发菩提心,不能叫做菩萨,何况是佛呢?想成佛不修大乘法、不行菩萨道,那只能是空想。说自己不皈依、不持戒、不发心就成佛了的人,已经是入魔了。  

       这一品题目叫“离色离相”,就是说菩萨在成佛的路上,不要执著一切相,包括佛的圆满报身相,更不要执著自身的功德相。因为只有离色离相,才能圆见法身功德,成就无上菩提。但是这个离色离相,不是否定色相,而是于相不住、不执,即相即空,色空不二。
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21楼  发表于: 2014-10-09   
非说所说分第二十一  

       【须菩提,汝勿谓如来作是念:我当有所说法。莫作是念。何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法。尔时,慧命须菩提白佛言:世尊,颇有众生于未来世闻说是法,生信心不?佛言:须菩提,彼非众生,非不众生。何以故?须菩提,众生众生者,如来说非众生,是名众生。】
  

       上一品,佛告诫发胜义菩提心的菩萨,不可执著佛的报身相,也不可执著自己身体的变化相。要离相不住,即相即空。在这里,佛又提出个新问题:  

       “须菩提,汝勿谓如来作是念:我当有所说法。莫作是念。何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法。”  

       佛说法四十九年,说了八万四千法门,现在不但不承认说过法,连说法的念头都不承认有过。“作是念”,就是起过这个念头。佛为什么要这样说呢?这是在教导圣位菩萨,不要有能说所说想,不要着说法相。因为凡夫说法,心有所得。如来说法,任用无心。佛说法是因病与药,随缘应机,目的是解决众生的生死问题。佛教给大家的,是解决生死问题的方法,而不是一成不变的教条。佛说法是为了让众生放下我法两执,回归清净本体,进入不生不灭的实相般若的境界。到了那个境界,自然无法可说,无法可得,无法可立,但又一法不缺。如果不能了解佛说法的真实义,执著佛的文字相,就是与佛法背道而驰,这就是谤佛。  

       《维摩经》中记载:维摩大士问文殊菩萨“何等是菩萨入不二法门?”文殊说:“于一切法,无言无说,无示无识,离诸问答,是为入不二法门。”文殊反问维摩大士:“仁者当说,何等是菩萨入不二法门?”维摩默然。文殊赞叹说:“如维摩诘,是真入不二法门。真所谓无说而说也。”本经开篇,佛也以无言说法,开示降心住心之旨,以行动语默展示了一卷无字的金刚般若波罗蜜经。所以说:“说法者,无法可说,是名说法。”其实开悟的人都知道,法身如来一直在时时说法,只是不悟者不知而已。所以无说为真说,无念为正念。  

       “尔时,慧命须菩提白佛言:世尊,颇有众生于未来世闻说是法,生信心不?佛言:须菩提,彼非众生,非不众生。何以故?须菩提,众生众生者,如来说非众生,是名众生。”   

       “慧命须菩提”:慧命,即是以智慧为生命。明见法身者,即是得到了慧命,发了菩提心的人,可作荷担如来。须菩提是明心见性之人,又是转小向大的楷模,所以这里叫他慧命须菩提。须菩提听到这里有些为末法众生担心,于是问佛:您说佛不可以相见,法不可以言说,那末法众生,能对这样的说法生起信心吗?  

       佛告诉须菩提:“彼非众生,非不众生”。  

       末法时期的众生,不是一般的众生。很多人是乘愿而来的大乘菩萨,很多人是具大乘根基的修行人,很多人都经历过累劫的修行,达到了明心见性,所以他们不是一般意义上的众生,他们会正确理解佛法的。

他们虽然见性了,但习气还在,福报还不足,还没有圆成佛果,所以从修证的意义上来说,还得叫众生。

       “众生众生者,如来说非众生,是名众生。”  

一切众生的自性本来是佛,自己能够反观自照而明见心性得法身慧命者,就不叫众生了,是谓圣贤。依法眼看众生,人人都是佛。看他人看自己都是,包括一切有血有肉的众生。因为在法身慧命上,一切众生都是平等的。所以说,“众生众生者,如来说非众生,是名众生。”  

       有人说,不会人人都来修行,不会人人都成佛,成佛是少数人的专利,是天意。佛在《大涅磐经》中告诉我们:一切众生都能成佛,包括一阐提在内。一阐提是什么人?罪大极恶之人。他们杀父杀母,杀阿罗汉,谤佛法僧,坏事做尽,罪业深重,下无间地狱。佛说,就是这样的人,也能成佛。所以我们对自己要有信心,对他人也要有信心,不要把人看死。菩萨要以平等心去度化一切众生,包括罪大恶极的人。  

       关于这一段“而时慧命须菩提……是名众生”,还有个典故:唐朝长庆二年,长安兴善寺灵幽法师突然去世。阎王问他:“在世习何业?”他说:“常持金刚经。”阎王合掌赐座,请法师朗诵一遍。法师朗诵完毕,阎王说:“你所念的经中少了一章,真本在濠州锺离寺,于石碑上可以查对,遍告人间。你的寿命应该到了,现在给你加寿十年,规劝世人,受持此经。”法师还魂,向朝廷报告了这件事。奉旨到濠州察看。果然有此六十二字,于是增入。可见,我们这个世间的一举一动,不但佛悉知悉见,天堂地府的神灵也了如指掌。所以做事不能欺心,做人要光明磊落。持诵金刚经,连阎王都恭敬,发心成佛的人,不可不持。金刚经的功德可谓大矣。  

       这一品的题目是“非说所说”。佛通过否定自己说过法、起过念这个话题,告诉菩萨们:法性是空,佛法无说,所说都是方便,不要有法执。文字般若是指月的手,不是月本身。众生也是方便说,人人都可成佛。  
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22楼  发表于: 2014-10-09   
    无法可得分第二十二  

      【须菩提白佛言:世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?佛言:如是,如是。须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。】
  

       上一品,是无法可说,菩萨了达万法空寂,一切言说,皆是假名。这一品,是无法可得。须菩提问佛:您当年大彻大悟,证无上菩提道果,是无心无得的吧?  

       “佛言:如是,如是。须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

       佛说:是这样,是这样。我于菩提道果,实在没有希求心,也没有一法可得。若有一丝得法心,即是法缚,有法缚,则是妄未尽,理未圆,不名无上菩提。所以后世六祖说:所得心尽,即是菩提。所得心,即是凡夫心。有此心者,不名菩萨。  

       禅宗有个典故:说的是唐代的俱胝和尚,接引人的方法就是伸出一指,明心见性。有一天他出门了,小和尚也学师父的样子,向来人伸出一指,来人也开悟了。小和尚很高兴,等师父回来,就向师父汇报成绩。师父说你等等,回里屋取了一把刀藏在身后,又问小和尚是怎样接引人的?那小和尚把手指一伸,师父一刀就把他的手指砍断了。小和尚捂着手指、转身就跑。师父叫他回来,又问你是怎么接引的?小和尚伸出断了指的手,突然明白了。大家说他明白了什么?伸出一指示万法皈依自性,自性即佛心;断指(执),示法性空寂,无所得的境界,断执即知。于此也可看出,禅师接引,不拘一格。  

       本品归纳为:“无法可得”,意在告诉菩萨:要以无所得心去行菩萨道,进一步去除法执。若有一法可得之心,即被法缚,不能证无上菩提。  
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23楼  发表于: 2014-10-09   
净心行善分第二十三

       【复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,所言善法者,如来说即非善法,是名善法。】


       上两品,一个是无法可说,一个是无法可得,意在告诉菩萨要深入断除观念中的法执习气,不要执著言说、法相,不要生有所得心。这品则是告诉菩萨们,要以无所得心,修一切善法,即得无上菩提。

       “复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

       “是法”,即是指般若实相本体,众生的本有真心,亦即如来法身。这个法,众生与佛同具,在圣不增,在凡不减,迷时不失,悟时不得,故云平等。这个平等的法就叫无上正等正觉。

       “以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。”

       怎样成就这个无上正等正觉呢?佛说,要以不著相的心,去行一切善法。这也就是前面反复强调的“无住生心”、无相布施。

       那一切善法都包括哪些呢?总的来说就是:随时清净身口意三业,起心动念处无我利他;于一切法不执,对一切境不染,于一切处常行方便;随顺众生,满足所需;为说正法,令悟菩提。具体来说,就是做一切事如法、合理、随缘,尽职尽责,问心无愧。比如对国家要忠诚:做生意要纳税,做公民要尽义务,做公务员要奉公守法,当兵要不怕牺牲;对父母要尽孝;对六亲眷属要关爱;对邻里、同事要和睦;对一切众生要慈悲喜舍。

      我们常说要“上报四重恩,下济三涂苦”。扪心自问做得怎么样?先不说下济三涂苦,就说报恩吧,四重恩,国家恩排在第一位,但据我所知,很多人不爱国,不知道国家利益高于一切,不知道爱国家就是爱自己;不知道自己的命运不好,是自己的错,而归罪社会,怪罪国家,恨不得国家灭亡了才解恨。这种情绪很危险,很容易被国内外的反动势力所利用。我认识一个人,他前生是个农夫,因抗日支前牺牲了。他今生智力、能力都很平常,但是他有福报。他为国家牺牲,国家给他补偿。他凭自己的任劳任怨,做到了省政府一个部门的处长,受到国家的供养。一分耕耘,一分收获。你不付出,怎么能有回报?今生报效祖国,来生才会有好福报。报效祖国,就是供养十几亿的民众,哪个福报有这个大?

       还有报父母恩,我知道很多人也做不到位。古人说:“百善孝为先。”学佛人不孝父母怎么能成佛呢?从前有一个人,一心想成佛,到处找佛,但是对寡母却不孝心,非打即骂。有一天遇到一个出家人,对他说:“你的家里就有一尊现成的佛,为什么不好好供奉,还到处找佛呢?”他问:“什么样啊?我怎么不见?”那出家人说:“你半夜到家,那反披衣服、倒穿鞋、给你开门的就是。”他赶回家时正好半夜,急急地敲门。母亲从睡梦中醒来,急忙出来开门,结果衣服披反了,鞋也穿倒了。儿子一见,恍然大悟,马上跪地磕头,忏悔罪业。

      古人说:“父母即是堂前佛。”孝养父母是做人子的本分事,不可忽视了。人道有亏,佛道难圆。看看古人的二十四孝图,今人没有不汗颜的。很多人抱怨说父母不懂事、气人,是不是说反了?父母用血汗把我们养大,不要让父母再伤心流泪了。都说成佛难,连孝养父母都做不好,怎么能不难?!其他报师长恩、众生恩,就不一一细说了,自己去体会。但有一点可以确定,不知报效祖国、孝敬父母的人,是不会恭敬师长、善待众生的。

       “所言善法者,如来说即非善法,是名善法。”

       行善不求回报,是真善法。若有利益得失之想,即非善法。所以古人很重视积阴功,即做了善事不欲人知,因为“善欲人知不是真善。”虽行善事,但是着相修,是修人天福报,不能成就菩提道果,所以说是名善法。

       这一品的题目是“净心行善”,归纳得很到位。成佛是福德智慧两圆满,小乘人就是只修慧,不修福,所以不能成佛。很多师兄在修行的实践中也有体会:没有福德,功夫上不去。人事有亏,成佛无份。
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24楼  发表于: 2014-10-09   
福智无比分第二十四

      【须菩提,若三千大千世界中,所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。】


       上一品佛讲净心行善,即证菩提。这一品佛继续讲福德,并再一次较量财施与法施的福德大小,强调受持读诵金刚经的福报无以伦比,所以本品题目叫“福智无比”。

       “若三千大千世界中,所有诸须弥山王”,佛经上说,须弥山是三千大千世界的中心,此山居大海之中,入水出水都有八万四千由旬。上齐忉利天,统六万诸山,故称山王。由旬是印度的数量词,八万四千由旬,翻译成现代说法,就是高、广三百三十六万里。在《一体同观》中,佛说他用佛眼看到整个宇宙,“有诸恒河所有沙数的”三千大千世界,每一个世界有一座须弥山,加起来多到不可胜数。

       “如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”

       把像诸须弥山王那样多的七宝积聚起来,也不如有人受持读诵、为他人讲说金刚经、乃至其中四句偈的福德多。

       前几天我在群里发了“学习金刚经感应受用的实例”,他们的共同特点是:有正信、净信,不只是读诵,而是明白了义理:无住生心、无我利他。读出了味道,净化了心灵,所以才会有受用。金刚经本身就有消除业障、重罪轻报的作用,所以用心去受持读诵,坚持终生,不但身心受益,成佛也在其中。尤其是得慧命的菩萨为别人诵经,有转危为安、逢凶化吉、出苦得乐的功效。林则徐诵经度亡灵就是明证。因为圣位菩萨心净,与般若本体相应,法身如来无所不能。

       学习金刚经,有两种心态,导致两种结果:想改变自我、走向解脱之路的人,肯定受益;想出人头地、高人一等的人,肯定着魔,徒生我慢。因为诸法平等,无有高下;人心不平,才分优劣。金刚经讲的是心法,而非学问。当作学问来研究,以为有所得,夸夸其谈,卖弄学问,必定成魔,自他两误,望各位警醒。
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25楼  发表于: 2014-10-09   
化无所化分第二十五  

       【须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提,莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。须菩提,如来说有我者,则非有我,而凡夫之人,以为有我。须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。】


       前面讲无法可说、无法可得,无众生可度。于是有人疑惑,那佛度众生又作何解释呢?

       于是佛问须菩提:“于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提,莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。”

       佛说:须菩提,你怎么看这个问题?你们可不要说如来有度众生的念头。千万不要这样想。实在没有众生是如来度的。要是说有,就是著相了。

       为什么这样说呢?从真如理地来说,众生当体即空,并无实相可得。如果我起心动念认为有众生可度,那么连我自己也落入我、人、众生、寿者四相的执著之中。其实心、佛、众生本无差别,一切凡夫都具有如来智慧,凡夫与佛本来平等,只因一时沉沦不觉,追逐妄缘,才流浪生死,故暂名为凡夫。

       这里不说佛,而是说如来,因为如来是法身,也是佛的别名;成佛的人,已经完全契入法性,与法身如来合为一体,佛说法是法身自性在随缘应变,体现本能。成佛的人在那个境界中,已经没有了三心四相,没有了佛与众生的分别,只是随顺愿力与慈悲本怀,去尽自己的一份责任。

      “须菩提,如来说有我者,则非有我,而凡夫之人,以为有我。”

       佛在这里所说的我,也不是凡夫观念中的我,而是超越凡夫地的大我,是涅磐四德中“常乐我净”的我。常是对无常而言,是恒常不变、不生不灭的实相;乐是对苦而言,是断除烦恼,出苦得乐的自在;我是指智慧观照的本体、即法身如来;净是清净无染的境界。凡夫不知其中味,误认假我为真我,所以流浪生死,不得解脱。

       “须菩提,凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫。”

       迷为凡夫悟为佛,迷悟只在一念间。就本体而言,凡夫也是方便说。整部金刚经都是在破相、破执,佛不留知见,边说边扫,随说随破,就是为了不让我们有法执,佛的良苦用心,希望我们能够领会。

       “化无所化”,化者,度化。即以般若智慧令众生觉悟心性,改变习性,回归本来。无所化者,以平等心度平等众,外不见所度的众生,内不见能度的我,能所俱泯,自然是化无所化。

       本品意在告诫菩萨,入世行菩萨道不要着度人相,不要有能度所度想。众生在痛苦中觉醒,接受佛的知见,是自性自度。所谓菩萨度众生,只是世俗的一种说法。其实是菩萨在了业还债,提升自己的人格,圆满佛的觉性,完成从菩萨到佛的质变。

       众生入佛门,也是自己的机缘成熟了,自性觉醒了,在完善自己的人格,完成人到菩萨的转变。菩萨与众生是平等互利的关系,菩萨帮助众生是自己的本分,因为本来一体故。
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26楼  发表于: 2014-10-09   
法身非相分第二十六

       【须菩提,于意云何?可以三十二相观如来不?须菩提言:如是,如是,以三十二相观如来。佛言:须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。须菩提白佛言:世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。】


       佛怕弟子们着相修,心有所著,又主动问须菩提: “须菩提,于意云何?可以三十二相观如来不?”

       请注意,这里用的是“观”而不是见。见是眼见,见外相;观是心观,观内相。这里谈的是功法。很多门派都有“观想法”,即在静定中观想圣像、实物等。有的观香火、观太阳、观大海、观佛像、观西方极乐世界等。见性前起观是为了增强定力;见性后起观是为了锻炼慧力。佛告诫我们,不要以观到的为实相。要内外两相都不住,才能见如来。

       佛问须菩提:可以三十二相观如来吗?大阿罗汉都有观成就的,所以须菩提说:“如是,如是。”佛看他离实相而言观,就批评他说: “须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。”

       具有三十二相的不只是佛,转轮圣王也有;言外之意,魔也会化身三十二相让你观。须菩提马上就理解了佛的用意,说:“世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”

       “如我解佛所说义”,即法身无相之义。如来法身遍满法界,无一处不是如来的法身理体,又无一相可得。法身如来不但离于声色,且也远离知见,所以观无所观。其实慧命须菩提是代众生受过,解空第一的他并非不解佛意。

        佛为了破弟子们着相之心,又说了四句偈:

       “若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”

       这里的“我”,即是指法身如来。法身如来不可以声求,不可以相见,只能以功德证悟。有观有求,心有生灭,不能与清净法身相应,所以说不能见如来。在这里,佛为我们划定了一条判断正道与邪道的标准:有求与无求、著相与离相。

       有求是心向外驰骋,不知自心是佛;有求是为利益而求,不知舍即是得;有求是强求其所不该得,不知该得的不用求。无求是相信因果,相信修心、修行能转变命运;相信愿力、发心、善行的福报是不求自得。有求必著相,着相即迷失本性。所以只有离相无求,才能与法身本体相应。很多受邪师骗的人,都是因为有贪求心,有所得心,不可不警醒。

       前面提到转轮圣王,那什么是转轮圣王呢?佛经里说:太平盛世的太平帝王就是转轮圣王。他生身带有七种宝物,可以统一世界,达天下太平。转轮圣王以统辖范围的大小,分金轮、银轮、铜轮、铁轮四种。我国周朝的周穆王,就相当于铁轮圣王。转轮圣王是十地菩萨再来,所以有庄严相,有大福报、大智慧、大悲心,威震天下,德服四海。所谓转轮圣王,就是能以自身道德的力量,扭转乾坤,让历史的车轮走上太平盛世的轨道,让天下所有的人,都能明心见性,安享太平。

       真正的佛法是注重世间法的。那怎样才能修到转轮圣王、迎来太平盛世呢?修行人首先要发菩提心,要修证到十地菩萨位,才有当转轮圣王的资格。此外,世间的一切众生也要勤修一切善法,才能有机缘迎来转轮圣王出世。所以佛要我们无相布施,无住生心,净心行善,广种福田,为自己为社会积累大福报。

       此品名为“法身非相”,意在告诫菩萨们, 要坚持正信、净信,于相不染,于法不执,牢记大乘法“无我、无住、无相、无求”的心印。见性菩萨只是破了重关,还有牢关未破,只有善护念法身如来的清净本体,不住一切相,行一切善法,才能破最后牢关,成就无上菩提。
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27楼  发表于: 2014-10-09   
无断无灭分二十七

       【须菩提,汝若作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。】


       前面佛说如来不可以具足相见、不可以具足相观,是怕弟子们执有,认佛的报化两身为如来。现在又恐怕弟子们落空,以为没有三十二相也能成佛。所以佛对须菩提说:

       “汝若作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。”

       “作是念”,起这个念:菩萨没有三十二相也能证果。佛说须菩提,你千万不要这样想:如来没有三十二相、八十种好,也能证无上菩提。因为如来是福果,三十二相等是积福所成的圆满相。如果不修福德资粮,就不会有这个圆满庄严相,佛的报身不圆满,就不能成佛。因为“六七因地转,八五果中圆”,果地不圆满,不达漏尽,八识不能转为大圆镜智,五识不能转为成所作智,三身不圆,四智不全,怎么能说佛功德圆满了呢?所以执相不对,离相也不成,不执不离就是中道正观。古德云:“宁起有见如须弥山,莫起空见如芥子许。”就是说“有”病易治,放下即可;“空”病难除,拨无因果,必落魔道。

       “须菩提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”

        前文,佛为让众弟子心不住相,而教一切破相之法:无我、无法、无得、无说、离色离相等,并告知“凡所有相皆是虚妄”。若弟子愚痴,执空为道,以为见空就是见性,就可以超越因果,为所欲为而不受报应,这就必然落入断灭空,成一阐提而入无间狱。所以佛在此再三叮咛,不要生断灭想。

       那什么叫断灭呢?断灭就是执空为实。认为空就是什么都没有,没有来生,没有因果,没有真心,没有觉性,一切都是幻有,否定世间法。因执空为障,所以只有无住而不能生心。就像有的人,所有的恶习都不改,他说他开悟了。为什么呢?因为他一切无住,认为不停留在自己的过错上,就是没有过错。大家说对不对呢?不对,这是自欺欺人。

       佛所说空,是说万法无常的本性,让我们不执空有两边而重视缘起,不昧因果。这里的空不是什么都没有。而是以如空的心怀,去做利益众生的事业。真正证道的人,一定是大慈大悲的,因为慈悲是本体的德相与妙用。

       “何以故”,为什么发菩提心者不说诸法断灭呢?佛在《华严经》上说:“色身非是佛,音声亦复然。亦不离声色,见佛神通力。诸佛说空法,为治於有故。若复著于空,诸佛所不化。”发圣义菩提心的人,已经见性,知万法本空而不着有,知万法缘起而不落空。在世遵守世间法,不昧因果,广行善法;行善也不求果报,不争利益,不计得失,随缘随分。这就是行中道。只有这样,才能证无上菩提。
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28楼  发表于: 2014-10-09   
不受不贪分第二十八  

       【须菩提,若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施,若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提,以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言:世尊,云何菩萨不受福德?须菩提,菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。】


       上一品“不断不灭分”,是说成佛要有圆满相,而圆满相是因地修福德的果报。大修行人不昧因果,广行善法,积累资粮,不能生断灭想。这一品,佛用菩萨行财布施的福德作比,来说明忍成就的福德。

       “须菩提,若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施,若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。”

       大乘菩萨发菩提心以后,修六度波罗蜜,破我执、转六识,得无我空慧,生起大慈悲心,成为圣位菩萨,登初地。进一步修行,破法执,转七识,得无生法忍,明心见性,成为大菩萨,到八地。此地菩萨,已经完全没有人我的分别,没有了诸法的生灭相,完全与法性合一,安住于法性之中。

       这里的“忍”有安住认可之义。经论上说:发心信解名信忍;随顺法性而修行,名柔顺忍;通达诸法无生灭性,名无生法忍,这是菩萨从初发心到八地的忍成就。在这个境界中的人,不会对外界的是非好丑,顺逆环境起分别执著心,所以远离烦恼,这种心境就叫涅磐寂静。如果菩萨能以这种心境去做事,待人接物,那所作皆如法,是清净行,成无漏功德,超十地,达究竟涅磐。所以佛说此地菩萨的福德胜过“以满恒河沙等世界七宝持用布施”的福德。

     “何以故?须菩提,以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言:世尊,云何菩萨不受福德?须菩提,菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。”

        为什么这样说呢?佛告诉须菩提:因为圣位菩萨心中已经无我,心性中升起的大慈悲心,使他不忍众生受苦,他们所作的一切善行都是自觉自愿的、无私奉献的,他们的心中,根本就没有受不受福报这个概念,一切都是随缘随分、当机立断的。

       不受福德不等于没有福德,是说没有这个得失心。须菩提看大众中有人起疑惑,就代众生问佛:什么叫菩萨不受福德呢?佛说:不贪不住就是不受。若能净心做事,是真福德。

       本品题目叫“不受不贪”,受是感受,是分别;贪是贪取,是执著。这正是我们学习佛法所要消灭的两只拦路虎。每个人都不能回避这两个字。凡夫有凡夫的受与贪,修行人有修行人的受与贪。很多人你说他好他很高兴,你说他有毛病,他立马不愿意;环境顺利时,他情绪高涨,要弘法利生,环境不顺时,他消失得无影无踪,这就是修行人的受与贪,是我执未除的表现。

       心的波动大多数与受与贪有关。能一切处不受不贪,又能不停止前行的脚步,这就需要戒定慧的功夫。所以佛说一切法无我,得成于忍。这是经验之谈,是佛的境界所在,是对入世行菩萨道的菩萨的关怀与提示。不受不贪不但是菩萨的品性,也是做人的原则。能做到这一点,清净心不受污染,你就是天真佛。

       菩萨入世行菩萨道,对于顺逆环境、外界评价,要做到真心如如不动。你说我好我也这样,你说我不好我也这样,我做我的,你说你的,心能转境,不贪功德,不贪神通,不贪名声,一切处随缘。心不起念,魔就不能趁虚而入。心能长明,不受不贪,净心行一切善法,这是真菩萨。
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29楼  发表于: 2014-10-09   
威仪寂静分第二十九  

       【须菩提,若有人言,如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。】


       上一品佛告诫菩萨行菩萨道要不贪功德,不受福德,要如法清净行,不住人我相。这一品的题目是“威仪寂静”,威仪讲的是修行人外现的行住坐卧相。寂静讲的是修行人内在的如如不动的品性,亦即佛性。

       “须菩提,若有人言,如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。”

       前一个“若”当如果讲,后面的“若”是好像的意思。如果有人把梦中见到的、定中见到的、空中见到的佛相都看成是如来,认为是佛来了,或坐或卧,有来有去,佛说,这是不理解我所说如来的真实义。

       其实虚空中本来有佛,心清净了见佛也是平常事。但是末法时期佛魔同化,都在找自己的接班人。魔穿僧衣、扮佛讲法的大有人在。空中现佛的也不一定就是佛,魔也会化作佛形。有些人不持经,不持戒,满口说“佛话”的,其实就是魔说,所以佛不要我们着佛相。“凡所有相皆是虚妄”,一切相不著,就不会上当受骗、走到邪路上去。

       古时,有个文喜打文殊的故事。说的是有个叫文喜的出家人,到五台山朝圣,一步一拜,路遇文殊菩萨化名文吉,与他同行,帮他背行李。一路不知文吉是文殊,到了五台山才知道文殊菩萨经常这样助人,由于没有慧眼,不识真菩萨,很是懊悔。后来开悟了,在做饭时,看见文殊菩萨在锅边站着,文喜举铲就打。文殊菩萨说“我是文殊”。文喜说,文喜是文喜,文殊是文殊,自心是佛,莫来诳我。文殊说“善哉,善哉”,大笑而去。此时的文喜才是真正了解了如来的真实义。

     “何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”

       真实义是什么呢?佛说,我所说的如来,是诸法一如之义,是不生不灭的法身理体。法身遍虚空、遍法界,无所不在,处处充满,但无形无相,如如不动。既然周遍一切处,如如不动,那就“无所从来,亦无所去”。这个理体就叫如来。人人都有如来,那就是本有的妙明真心。有人因着来去相,而把“先来后去做主翁”的神识当作如来,这就是见地不真。有人着坐卧相,而把空中所见当作佛,这又容易着魔怨。

       此品叫“威仪寂静”,就是说,修行人不要著外相,行住坐卧四威仪中,常在空寂,心不住相,此心即是如来。外现威仪,内心清净,就是如来行。
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