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主题 : 竹林经舍群成员学习金刚经心得
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10楼  发表于: 2014-10-09   
  庄严净土分第十:  

       【佛告须菩提,于意云何?如来昔在燃灯佛所,于法有所得不?不也,世尊。如来在燃灯佛所,于法实无所得。须菩提,于意云何?菩萨庄严佛土不?不也,世尊。何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。是故须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提,譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言,甚大,世尊。何以故?佛说非身是名大身。】
  

       上一章说小乘圣果不可得,破除小乘人对于阿罗汉果位的执著心。这一章佛先谈自己成佛的体验。佛问须菩提:“于意云何?如来昔在燃灯佛所,于法有所得不?”  

       这里的昔时,是指非常古远的时代,一般都称燃灯佛为燃灯古佛。  

       燃灯佛是如来在因地修行时的师父。此佛降生在王宫,生时身光如灯,故名燃灯。以后成佛,亦名燃灯。  

       授记:记是语言。授记是师父对弟子说何时作佛的预言。《贤劫经》中说,在九十一劫前,释迦佛为法云童子时,在燃灯佛那里得无生法忍,获得八地菩萨的果位。燃灯佛对他说:“你将于贤劫,在娑婆世界,第四位成佛,号释迦牟尼。”  

       这句话的意思是:须菩提,你怎么看呢?我从前在我师父那里,得了什么法没有?  

       须菩提回答说:“不也,世尊。如来在燃灯佛所,于法实无所得。”  

       怎么理解“于法实无所得”这句话呢?这要看佛在燃灯佛所得了什么。前面我们学过,八地菩萨证悟无生法忍,得性平等智,破七识,去法执,才叫明心见性。  

       “无生法忍”说白了,就是不见有一法生,不见有一法灭。证悟的是般若实相:“不生不灭、不垢不净、不增不减”。亦即诸法真空本体。真如之理体,离名字相,离言说相,离心缘相,无相之相,即是真空实相。真空无边无物,岂有生灭、垢净、增减之相可得?  

       我国当代高僧大德圆瑛法师有偈云:“悟无生忍获授记,无生无性无所得,是故了无所得时,方勘无上菩提记。”在般若实相的境界里,燃灯佛说而不住,释迦佛闻而不执。此时境界不可言说,也不可相取,本来清净无一物,所以说“于法实无所得”。  

       但是实无所得不等于什么都没有,这是一种无所得智,是有境界的。虚云和尚开悟后作了一首偈:“我有明珠一颗,久被尘劳关锁,今朝尘尽光生,照破山河万朵。”就是无所得的境界。  

       佛又问:“须菩提,于意云何?菩萨庄严佛土不?”意思是说:菩萨广修六度万行,庄严佛土,是不是有所取著呢?佛现在开始谈大乘菩萨的境界。  

       须菩提回答说:“不也,世尊。何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”   

       佛土:“土”念度。因为佛菩萨的国土是佛性的化现,只有灵性,没有肉体,没有金木水火土五行,只是个空间,所以不能有土地的概念。  

       须菩提说,不是的,世尊。菩萨修六度万行,是在净化自己的心灵,完善自己的人格,庄严自身净土,而不是要在身心之外去庄严另一个世界,庄严自身净土才是真庄严。  

       那另外的世界有没有呢?在名言上是有的,比如:阿弥陀佛住持的极乐世界;药师佛住持的东方琉璃世界;还有其他十方佛的各种世界等。但是这些世界无须庄严,心净则国土净。净化到什么程度,就去什么样的佛土。《楞严经》中说:“随众生心,应所知量,循业发现,宁无定所。”就是说一切的世界,都是众生的心量所现,有什么样的心性,就有什么样的世界,没有一定的处所。有位师兄的空间里有这样一句话:“心有多净,层次就有多高。”完全正确。如果你的心净化到与佛一样,那你就可以去任何佛土。  

       自身净土是什么呢?就是见清净法身。只要我们清净了身心,我们自性的法身净土就会显现。自性遍满虚空,净土也遍满虚空,东西南北,四维上下,十方世界,都在净土之内,这个法身净土,就叫常寂光净土。这是真净土。  

       西方极乐世界还有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土,这三种净土都是报身净土,是修行的果报,因未见性,只有愿心与善行,所以暂时去那里进修。

      有人说,你只要念阿弥陀佛,发愿往生西方极乐世界,到临终时阿弥陀佛就会来接你,这种说法是一种误导。因为这是心外求法。往生西方,有两个条件是必须的:一是要有善根福德因缘;二是要在临命终时,能自念十声佛号。前面的是因,后面的是果。平时没有修行,不净化身心,不积功累德,心口不相应,到临命终时,冤亲债主找上来,你就魂飞魄散,提不起念佛这一念了。当然助念也很重要,但是也要自己心不颠倒。  

       那怎样清净身心呢?正写到这里时,我看见一位网友发的帖子,正好是我要说的话,他说“真正的修行,是修正自己的身口意行为,特别是心理行为,比如:把心胸狭隘的习惯改过来,变得心胸宽广,有容人之量;把贪取的习惯改过来,变得乐善好施;把易发脾气的习惯改过来,变得内心柔软;把残忍杀生的习惯改过来,变得慈悯生命;把好色好淫的习惯改过来,变成正行无染;把吸烟喝酒的习惯改过来,变得精神清明;把贪取的习惯改过来,变得乐善好施。”  

       “能如此修行,那么逆境现前时,就能深明因果,随缘消业,不起怨恨;在利益得失面前,能深明无我,远离贪着,不与人争;面对自己往日的恶业心行,能生起忏悔心;面对世间的苦空无我,能生起出离心;面对解脱,能生起精进心;面对愚痴心行,能生起求智慧心;面对诸佛菩萨的功德,能生起随喜赞叹心;面对众生的痛苦,能生起慈悲济度心等等。能如此去做,就是庄严自心的佛土。说庄严,也没有庄严想,不着庄严相,这才是真正的庄严。”  

       “是故须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”  

       清净心:不浊为清,不染为净。清净心即是无染污之心,无我无念无住之心。龙树菩萨在《大智度论》中说:“修学般若,菩萨不生染心,不生嗔心,不生骄慢心,不生悭贪心,不生邪见心,是名心清净。”这是人的本有真心,也是实相般若的理体。此心外无法,无净土。

       前面分别说了:小乘圣果不作是念,燃灯佛所实无所得,菩萨庄严佛土即非庄严,就是因为他们都生起了清净心。于是,佛对须菩提说:诸大菩萨应该像上面所说的那样生清净心。  

       “不应住色生心,不应住声香味触法生心。”这是佛对怎样生清净心的要求,即不住法尘,不对境生心。  

       “应无所住而生其心”,当你对这个世界上的一切外相都不执取之时,你本有的清净心自然现前,没有污染的清净心就是大智慧心、大慈悲心、普度众生心。有了这个心,你就能成佛没有成佛想,庄严不住庄严相,无相布施,无我利他,入世不染,任运自如。  

       我国当代高僧圆瑛法师说:“众生之病全在一个住字上。眼见色住色,耳听声住声,乃至意对法而住法。处处粘住,时时系缚,不得解脱。致使虚灵本性,全被六尘所覆盖。真能六根对境过而不留,如镜照像,相来即显,相去不存,就是无住功夫纯熟,自能转识成智,成就佛道。”  

       此经为发大乘心者说,为发最上乘心者说。意在化声闻乘为菩萨,令其回小向大,从住空中走入世俗,生六度万行之心,不住六尘布施之相,这就叫“应无所住而生其心”。  

       当年六祖在五祖处受教,听五祖说“应无所住而生其心”时,言下大悟。他悟了什么?是无住生心之理,是自性本体的功德。他悟后说:“何其自性本自清净?何其自性本不生灭?何其自性本自具足?何其自性本不动摇?何其自性能生万法?”“一切万法不离自性”。五祖送他的传法偈是:“有情来下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。”亦即缘起性空之理。要六祖广结善缘,普度众生,而不住一切法尘,不染自性。  

      “须菩提,譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言,甚大,世尊。何以故?佛说非身是名大身。”  

       须弥山:梵语,曼陀罗,亦名妙高山。是群山之王,是世界的中心。由四种宝物合成故曰妙,独出群峰故曰高,居大海之中,出水入水皆有八万四千由旬,统六万诸山而为眷属,所以称为山王。  

       佛问须菩提:假如有人的身体,像须弥山那样高大,你认为他是不是最大?须菩提说,非常大,世尊。但是最大的身,不是有形有相的肉身,而是法身。因为肉身再大,也有比量,而法身无相,不可度量。正如《楞严经》上所说:“清净本然,周遍法界。”  

       在这里,佛意在破除小乘人对身体的执著。身见,是我执中八十八个结使中第一个最难解的疙瘩。我们不能持戒吃素的障碍也在于此。所以佛举须弥山王的例子,说明成住坏空的道理。娑婆世界,是众生业报而化现的“秽土”,佛在《楞严经》中称为“五浊恶世”;在《法华经》中称为“三界火宅”。我们的业报身更是不堪一击,刹那生灭。  

       佛出世的一大因缘,就是要我们明白“无住生心”的道理,各自庄严自身的净土,明心见性,出苦得乐。心净则国土净,自庄严则十方世界庄严。心外无法,心外无净土。  

大乘菩萨不但要有出离心,还要努力回报这个社会和一切众生,因为我们是在借假修真,社会与众生为我们提供了成佛的福德资粮。  
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11楼  发表于: 2014-10-09   
无为福胜分第十一

       【须菩提,如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?须菩提言:甚多,世尊。但诸恒河尚多无数,何况其沙。须菩提,我今实言告汝,若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?须菩提言,甚多,世尊。佛告须菩提,若善男子、善女人于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。】
  

       上一章佛以自身的体验和大乘菩萨庄严净土的经验,说明了缘起性空的道理,告诉我们什么是清净心,怎样生清净心。本章用一个比喻来说明生清净心的重要性。  

       “须菩提,如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?须菩提言:甚多,世尊。但诸恒河尚多无数,何况其沙。”   

       恒河:印度的一条著名的大河,译为天堂来河。如来说法之处与恒河很近,其河之沙细如粉面,所以佛常用恒河沙来比喻数量之多。  

       诸恒河:是从大宇宙方面来说的。因为全世界像恒河那样的河流,多得数不清。  

       佛问须菩提:像恒河中细沙那么多的恒河沙,你说多不?  

       须菩提说,非常多,世尊。但是像恒河这样的大河,整个世界已经多得数不过来,何况是河里的沙子呢,更是没法数。

     “须菩提,我今实言告汝,若有善男子善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?”  

       佛说,须菩提,我今天实话告诉你,“无为福胜”,因为无为之福报很大,大到不可计数。所以佛举例说明,如果有善根深厚的人,用七种世间珍宝,装满像上面所说的,无数条恒河中的所有沙子一样多的三千大千世界,来行布施,救济天下所有的穷人,你说这个福报大不?  

       三千大千世界:前面我们说过的三千大千世界,是从四禅天的管辖范围说的。若是从自然科学的角度来说,一个太阳系统是一个世界。一个太阳,一个月亮,带领了九大行星,中间有一个地球,就是一个太阳系。这个虚空中,像这样的太阳系统,带领很多星球构成的世界,是无量数、不可知,如恒河沙一样多。  

       一千个太阳系统这样的世界,叫做小千世界,一千个小千世界,叫做中千世界,再把一千个中千世界加起来,叫做大千世界。佛说将珠宝装满三千个大千世界,只是个比喻,实际上宇宙虚空不止三千大千世界,而是不可知、不可数、不可量那样多。  

       用珍宝装满这样多的世界去行布施,当然福报很大。  

       “佛告须菩提,若善男子善女人于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德”

       善男子善女人,其标准有三:一、孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。二、受持三归五戒,修六度万行。三、深信因果,读诵大乘。发菩提心,行菩萨道。  

       受持:受是领受,通过真修实证,明白了佛法,身心两方面都有了转变,这叫受。持是保持,永远保持住开悟时的那个境界,随缘不变。不变随缘,这就叫受持。  

       四句偈:法无定法,没有一定。金刚经中的哪句话都是治病的药,有病吃药,没病不用,不能有法执。禅宗常讲的“离四句,绝百非”,是说佛法真实理地的一切不住。离四句是指离空,离有,离即空即有,离非空非有。什么都远离,什么都不住,这时候的心就是真心,也叫真空,也叫真如,也叫佛性。  

       佛现在说实言了:如果有善根深厚的人,能受持金刚经,又能为他人解说,哪怕只有几句话,那他的福德超过前面所说的福德。  

       佛在这里再次强调法布施的重要性。因为布施财宝再多,也只是得到人天福报而已。而明白了金刚经的法旨却可以开悟成佛,了脱生死。把自己明白了的道理说给别人听,能从根本上破除众生的无明黑暗,使众生生清净心,出离苦海,永脱轮回。  

       那是不是财施就不重要呢?不是的。大乘菩萨布施第一,既要法施,又要财施,因为成佛要福德、智慧两足尊。我们修行就是要从点滴做起,莫以善小而不为。  

      这一章的标题是无为福胜,也就是说学佛最终的成就,是结无为之果,而不是有为之报。无为果也叫涅磐,就是解脱了烦恼,内心清净无染,达到了不生不灭、永不退失的境地。  

       那怎样达无为呢?有三种境界:一是意识的分别执著心要放下,让它无为;随缘不随念,事来则应,事去则净,这是信佛人修行的境界。二是以慈悲心行无相布施,怨亲平等;做人做事不求有功,但求无愧,这是初地大乘菩萨的境界。三是明心见性后,有了意生身,可以无为而无不为,这是八地以上大菩萨的境界。这个意生身就是清净心的智用,也是一种化身。  

       几种错误的知见:  

       1、有人理解“无为就是什么都不做,只是享受生活”,这是意识心没断,还有个我在,是著有;还有人理解无为而无不为,就是“悟后想做什么做什么,不受因果制约了”,那又错了,这是落空。大修行人,是不昧因果,而不是没有因果。大成就者,是随心所欲不越矩,而不是为所欲为无法无天。  

       有人说自己圆通了,什么叫圆通?习气种子全部清除,达无漏,见大光明,才证圆通。圆通就是法法皆通,法法不执。一法不立,一法不离。这样的人,才能出轮回,了生死,得大自在。  

       2、有人认为“见性的人,所有的罪业一时消除”,这只是没见性人的一种幻想,一种愿望,实际上是不可能的。古德云:“纵使百千劫,所作业不亡,因缘汇聚时,果报还自受。”理空事不空。见性的人,可以正确地面对烦恼,有智慧去解决难题,回归心灵的平静。  

      智慧其实也只是解决问题的一种方便,一种境界,一种承担。他会告诉你怎样做,你听他的,你就快乐,你不听他的,烦恼照旧。因为你第一念是智慧,第二念就是习气。虽然明白道理,但是习气的惯性会使你不能自圆其说,没有定力时,你还会犯错。所谓悟后起修,就是消习气,了因果。欠债还债,欠命还命。这即是世间法,也是佛法,古来如此。  

       说因果,就是告诫你别去欠债,欠了要主动去还。古时高僧大德开悟后,主动去偿还命债的实例很多。总之缘分要了结,冤债要化解,你才能得到最后的解脱。  

       缘就是业果,没业没缘。相逢即是有缘,了缘才能自在。什么叫了缘?随缘不造业,还债即了缘;珍惜彼此的缘分,化逆缘为顺缘,好了就是了了。无相布施,广结善缘,等你成佛时,你的佛国就是你现在所行净业的果报。  

       3、有人以为“往生西方就没事了,阿弥陀佛会替你还债”,那又错了。阿弥陀佛只是帮你开悟见性,你欠的债,还得你自己还。所以往生西方成为大菩萨的人,也还要来人间还债:还亲情债、还社会债、还众生债、还愿力债。大乘菩萨还得快,就是因为在无我的奉献中,在为众生的服务中,即消了自己的业,也积累了无量的福德。  

       4、有人见佛见神,称为宇宙师父,以为自己得了真传,到处发展信徒。我直言告诉大家,这都是外道。因为真佛无相,真法无言,心佛一如,心外无法。之所以那些外道来找你,就因为你的心不清净。有的人就因为相信这些外道,弄得自己整天神经兮兮的,怕这怕那,还有的人差点与家人闹出人命来。请大家善护念你的清净心,那是你的无价之宝。不要怀揣着无价珍宝去要饭。要记住佛的教导:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”  

      要知道,佛是觉悟了的人,智慧是清净了的心;佛道是解脱道,佛法是体验法;见性成佛,必须要真修实证,没有捷径可走;想依靠外道成佛,那是自毁长城;想不持戒,不吃素,不行善,就开悟成佛,那是痴心妄想;不修六度万行,以为靠理论知识就可以成佛,那是在犯阿难的错误,佛称之为“所知障”,六祖称为“知解宗徒”。阿难最后也是放下所有知见,打坐入深禅定才证道的。  

       5、开悟后还有没有继续净化身心的问题?一提净化有人就反感,以为是说佛性。佛性本空,是万物的共性。本来清净,无须再净。我说净化是说清除自己身心上的污染,让我们六根门头常放光明。比如持五戒,就是除身业。杀生、盗窃、邪淫、妄语、饮酒,哪个不是身业?  

       杀生的恶果是短命多病;盗窃的恶果是贫穷无助;邪淫的恶果是婚姻不幸;妄语的恶果是人格低下,没有信用;饮酒的恶果是神智不清。犯五戒还导致五脏疾病,俗称业障病,非药物所能治疗。能持五戒,就可以不失人身,不落三涂,来生接着修行。贪嗔痴三毒,导致人们造就种种恶业;意识心上的分别妄想、执著邪见,给人带来种种烦恼,这些都在清除之列。就是这些污染,蒙蔽了本来光明清净的自性,使人轮转六道,苦不堪言。  

       佛说放下即解脱,为什么都知道对又都放不下呢?就因为习气种子的力量,使人不能随顺觉性。所以认识到放下,到真正放下之间,有个过程。这是消除习气的过程,是净化身心的过程,是积累能量的过程。即身成就,必须是在身心净化之后。  
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12楼  发表于: 2014-10-09   
尊重正教分第十二

       【复次,须菩提,随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间,天人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持读诵。须菩提,当知是人,成就最上第一希有之法。若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。】
  

       “随说是经”句:说经之处,即是道场。随是随缘,不论听众档次高低,不论所说经文多少,不论所处环境好歹,只要念诵解说金刚经,哪怕是几句话,其处殊胜,就如同供养佛像和骨舍利的塔庙一样。所有的世人,天人、阿修罗、鬼神,都应当来礼拜供养。  

       有一个故事说,隋朝时,四川有一荀姓书生,曾经在空地上,用树枝书写金刚经。于是感应诸天神护持此地,每逢下雨此地不湿,牧童都来避雨。后来到唐朝武德年间,有一僧人路过此地,对村里人说:此地过去有人书写金刚经,诸天设宝盖覆护,不可令人作践。村人于是设护栏围绕,供奉佛像,常能听到天乐之声。  

       还有个故事说,唐朝时有个人得了麻风病,已经到了晚期。家里人在深山里给他搭个茅棚,定期送去饮食,等死。他平时也念诵金刚经,有一天,来了一只老虎,他心里非常害怕,一着急,心里只记得“凡所有相皆是虚妄”这句话,于是就反复的念诵这句经文。等老虎走近他,用舌头舔他的脸时,他吓得昏了过去。等他再次醒来时,发现老虎走了,他身上、脸上的病灶全好了。据说老虎是山神的化身,因为他念金刚经的功德,山神来帮助他起死回生。  

       阿修罗:是离人类最近的一层天上的神。他善施舍,福报大,所以升天。但是心不清净,知见不正,所以在天人以下。因此他们不服气,常与天人打仗。好斗、嫉妒、疑心大,是其性格特点。很多由修罗道转生的人,就带有这个习气种子。由于他们善根深厚,容易接受佛法的教化,所以大多作了佛教的护法。

      “何况有人尽能受持读诵。”  

       佛说,即使是随缘念诵金刚经中的几句话,说经之处就如此殊胜,要是有人能把此经作为功课每日读诵,有修有证,解行一如,自利利他,那果报岂不是更殊胜!读诵:读是念经,诵是背经。依经而行,必是自他两利。

       “当知是人,成就最上第一希有之法。”  

       佛说,应当知道这个人,已经明心见性,成就了清净法身,有了大智慧。从此不再疑惑,不再烦恼,不再颠倒,不再退转,直至漏尽,圆成佛道。三身具足,五眼六通,常乐我净,这是最殊胜的成就,人间少有。所以,佛用“最上”、“第一”、“希有”等字眼来形容这个无为大法的珍贵。  

       “若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。”  

       “若是”,假如是这样的话。什么样呢?“尽能受持读诵”。佛说这样的地方就有佛在,就有佛的诸大弟子恭敬围绕,就有人天鬼神阿修罗供养护持,这是一层意思。另外一层意思是说,你真悟了金刚经的般若智慧,证道了,你就是佛,你的周围就有佛的诸大弟子恭敬围绕。就有人天等来供养护持。  

      “若尊重弟子”,佛的弟子很多,这里指的是有名的、受人天尊重的大弟子。如佛的十大弟子和观世音等诸大菩萨等。  

       这一章叫“尊重正教”。怎样理解呢?《耳饰经》中说:“末法五百世,我现文字相,观想彼为吾,尔时当恭敬。”末法时代佛陀以文字住世,所以有经的地方就是有佛。有经就表明是正法住世,正法流通。而金刚经是诸经之王,是诸佛之母。我们学习金刚经,受持金刚经,就是尊重正教,弘扬佛法,圆成佛道。  
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13楼  发表于: 2014-10-09   
如法受持分第十三  

      【尔时须菩提白佛言:世尊,当何名此经?我等云何奉持?佛告须菩提:是经名为金刚般若波罗蜜,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。须菩提,于意云何?如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊,如来无所说。须菩提,于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?须菩提言:甚多,世尊。须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界,非世界,是名世界。须菩提,于意云何?可以三十二相见如来不?不也,世尊,不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。须菩提,若有善男子善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。】


       我们先复习一下前面的内容。前面主要针对发了菩提心的菩萨,应如何安住真心,如何降伏妄心,讲了什么是实相般若及它的重要性。重要到什么程度呢?“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出”;“若是经典所在之处,则为有佛”;“随说是经乃至四句偈等,当知此处一切天人阿修罗皆应供养”,“当知是人成就最上第一希有之法”,等等。这么重要的经典留传后世,应当叫什么名字呢?因此须菩提问佛:  

       “世尊,当何名此经?我等云何奉持?”  

       “佛告须菩提:是经名为金刚般若波罗蜜,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提,佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。”  

       先看这个名字:“金刚般若波罗蜜”。前面我们说过,般若是众生解脱生死的大智慧,波罗蜜就是到了解脱的彼岸。金刚是用来比喻般若的。因为般若无相,所以佛用世间的金刚石来比喻般若的光明、锐利、无坚不摧的品性,以及降伏烦恼、摧伏邪见的巨大威力。  

       看到这个名字,就了解了金刚经的内容,这个经就是说般若智慧的,开发了这个智慧,就可以解脱烦恼,超越生死,到达不生不灭,快乐无忧的彼岸。所以佛说“以是名字,汝当奉持”。奉持,就是恭敬诚信,遵照实行。  

       接着佛又进一步指出,名言所说的这个般若波罗蜜,还不是真正的般若波罗蜜,只是为了让众生了解实相般若的善巧方便说。实相般若是什么呢?实相就是指一切诸法的共性,是超越语言思维的一法不立的境界:无相、离相,空无所得,又能生万法、摄万法的智慧就是般若。佛教的中观理论认为,诸法缘起性空。只讲缘起不讲性空就是著有,只讲性空不讲缘起就是著空。性空的空不是与有相对的空,而是讲有的当下非实、如幻、无自性,空有不二就是中道义。龙树菩萨在《大智度论》中说,“学法、观察,还没有悟入以前,都叫空慧或者空观,悟入实相后叫般若”。般若到了究竟圆满叫无上菩提。八地菩萨虽证入实相,但还没有圆满,究竟成佛的圆满才叫无上菩提。  

       众生的思维习惯,都是在有无、善恶相对的模式里,不是著有,就是著空。佛法就是要我们一层层的突破这种思维模式,超越能所相对的观念,破除执著心,开发般若智慧。闻思修的过程,就是文字般若、观照般若到实相般若的过程,也就是破除我法两执,内心不断地超越自我的过程。  

       我们学习金刚经,了解诸法实相,开发般若智慧,就可以不再迷惑,不再颠倒,不再执取造业。这个大智慧是我们人人本有的,只要我们去开发它,认识它,我们就可以出生死、脱轮回,当下解脱,此岸就是彼岸。金刚经就给了我们这个方便。  

       “须菩提,于意云何?如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊,如来无所说。”  

       佛整日说法,说了八万四千法门,为什么又说无所说呢?因为真正的佛法不在言说上。文字般若只是开了一个方便之门,就像指月的手,不是月亮本身。如果修行人执著法相就不是佛法了,因为他的心并没有真正的觉悟。就像众生有病需吃药,但真正的康复还要透过药性,来增强自身的免疫力,靠内在生发的正气,正见,心王的觉醒。  

       佛法也如是。般若有三:文字般若是解说实相般若的;观照般若是透过事相验证文字般若的;实相般若则需要实修亲证,在闻思修、戒定慧、信愿行的基础上,在消除业障清净身心的过程中,在我法两执完全断除的刹那,幡然醒悟,豁然开朗,找到自己生命的本源,亲见如来清净法身。这时的证悟才叫得法、得道。这个般若妙法是不可以言说的,言语道断,心行处灭,所以说“如来无所说”。  

       怎样才能见到这个妙法呢?首先要树立正知见,从文字般若入手,如理思维,法随法行。然后修戒定慧,行六度,在实践中以观照般若修正我们的知见,使它如法;修正我们的言行,使它至善;消除我们心中的杂念,使之清净。久而久之,心性相合,自然有悟入实相的一天。  

       “须菩提,于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?须菩提言:甚多,世尊。须菩提,诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界,非世界,是名世界。”  

       这是说依报离相,也叫化处非实。什么叫化处呢?化处就是佛陀度化众生的地方。我们这个娑婆世界被称为秽土,也叫五浊恶世。这里的刚强罪苦众生,难化难调。佛在因地修行时,不忍众生受苦,发愿到这里来救度众生。

       依报是相对正报而言。佛教认为,我们的身心生命是因业力而来。有什么样的业,就转生什么样的身体,这叫业力的正报。有什么样的身体,就有什么样的生存环境,这个生存环境依正报而来,所以叫依报。十法界不离一念心,众生有什么样的心,就造什么样的业,就有什么样的境。业有善恶,报也有善恶。业消了,境就转了,没有定法。修心修行,就是要心性合一,自主生死,跳出三界外,不在五行中。所以说三千大千世界,非世界,是名世界。  

       微尘是组成物质世界的最小颗粒,科学家们从分子、量子、原子、中子、质子,分析到夸克,发现它们都是因一定条件而存在,没有一个固定的东西叫微尘。所以佛说微尘,即非微尘,是名微尘。  

       娑婆世界,小到微尘大到宇宙,无不是业力牵引,因缘和合而成。因缘而生,因缘而灭,所以是无常性的,成住坏空是其必然的发展规律。明白这个道理,我们就知道弱小的会强大,强大的会灭亡,灭亡是平常的道理。我们不会执著境相,能发展的看问题,不会因成败而动心。  

       众生多执著依报为实境,不知缘起性空,故多因贪而造业,因执而烦恼。学习金刚经,知道法性空寂无实性,就能在事相上不执著,远离爱染,心不贪恋;知道诸法缘起,就会在起心动念处不坏因果,不造恶业。当真的对执取断了以后,身心自然能凝聚大宇宙的能量,而体悟空性。身心与空性合一后,就可以得到般若智慧,改变气质,提升人格,改变遗传基因,强身健体,转凡成圣。到这时你才知道什么叫真空妙有,什么叫空有不二。这时才是“如人饮水,冷暖自知”。  

       “须菩提,于意云何?可以三十二相见如来不?不也,世尊,不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。”  

        这是说正报离相,也叫化主无相。上面讲依报,现在讲正报。正报就是业力所化的众生之身。当一世因缘了时,肉身谢灭,“灵魂”离体。开天眼的人可以看到,所谓“灵魂”就是一个光球(佛教唯识论者称为阿赖耶识),恶业重的颜色深,发暗,不透明,下堕;反之,明亮,透明,上升。光球的颜色、明亮程度决定所往生的业道。这正如那句老话:“万般带不去,唯有业随身” 。  

       化主就是指佛陀本身,他和我们一样也是业报身,只不过是他的福德大,累劫修行,诸恶不做,众善奉行,无相布施,无我利他,所以有三十二相、八十种好。据说,积百福为一相好,只要如佛所行,人人都可成就三十二相,但是福德相也有成住坏空,不是永恒不变的。众生多执正报为实身。须菩提知佛相虽然庄严,但也属有为生灭之法,三十二相之身是如来的福报身,不是真身,所以不可以三十二相见如来。  

       “何以故?”须菩提进一步阐明,如来真身即是法身,而法身清净不可相见,所以说,是名三十二相。那是不是离相之外有一个叫法身的东西呢?不是,离相别无法身。三十二相虽是有为之相,它所依之体本是法身真体,但能见相不执即见法身实相。所以古人说,山河大地即如来。世间一切诸法,一一无非常住法身。开悟的人见相即见法身,空有不二,所以不执不迷;而不见性的人,见相就迷,认假为真。  

       “须菩提,若有善男子善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。”   

       般若无相,功德无量。金刚经是讲说般若的,佛为了让我们了知这个经典的重要性,就用世间法来较量功德。随着经义的深入,较量也逐步升级。前面是说以三千大千世界的财宝布施,后来又说以无数恒河沙数的三千大千世界的财宝布施,现在又升级为以恒河沙等身命布施,其福德之多,不如读诵受持经中的四句偈,并为他人说。  

       我们知道七宝属外施,身命属内施。外财布施,不影响生存,而生命一生只有一次。能舍财的是善人,得人天福报。但福报享完了,仍在六道里轮回受苦,不能得解脱。能财施的人已经明心,知道诸法无我,生发了慈悲心,但仍不见性。能身命布施的人,已经见性,知道诸法平等,心佛众生等无差别,所以能舍身命。如佛在因地修行时,为救虎崽舍身喂虎,为救蛇命割肉喂鹰。但是这种布施,也只能救助一时,不能让众生得到根本解脱。只有正法真理的布施,才能救众生出苦海脱轮回,生生世世得大安乐、大自在。  

       我们学习佛法,开发般若智慧,这是精神层面的救助,能挽救堕落的灵魂,能提升我们的人格,使我们趋向光明,向上向善,转凡成圣,走上究竟解脱之路。这个功德不可称量,不可计算,所以佛用恒河沙数的身命布施来比喻,要我们好好学习金刚经,自利利他,共成佛道。  

       这一章的题目叫“如法受持”。法即法性。法性空寂,清净无染,不可著有,不可著无。如法受持就是不著相。不住相的心,即是清净心。让这个心保持清净状态,就是受持般若法门,就是受持金刚经,戒定慧都在其中。慧明法师说:“心地无非自性戒,心地无念自性定,心地无我自性慧。”到这种境界的人,才可以不受戒律的约束而自然持戒,因为这是清静心的本能。  
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14楼  发表于: 2014-10-09   
离相寂灭分第十四:  

       【尔时须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣而白佛言:“希有世尊,佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊,若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人成就第一希有功德。世尊,是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊,我今得闻如是经典,信解受持,不足为难。若当来世,后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相即是非相,人相众生相,寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。

       佛告须菩提:“如是如是。若复有人得闻是经,不惊不怖不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提,如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节肢解时,若有我相人相众生相寿者相,应生嗔恨。须菩提,又念过去,于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提,菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,则为非住。是故佛说菩萨心,不应住色布施。须菩提,菩萨为利益一切众生故,应如是布施。如来说一切诸相,即是非相;又说一切众生,即非众生。须菩提,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提,如来所得法,此法无实无虚。须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提,当来之世,若有善男子善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。】
  

       我们先复习一下前面的内容。开头佛以无言说法,示现本地风光、般若妙用。解空第一的须菩提叹为希有,并代为发了菩提心的善男子善女人,请问降伏妄心、安住真心之法,怎样做才能达到佛的境界。佛开示说:离相度众,无住布施,非相见佛。须菩提问佛:“颇有众生,得闻如是章句,生实信不?”这也是在座的所有小乘弟子的疑惑。佛为了让大家生实信、正信、净信,于是循循善诱,举例、比喻、现身说法,展转开启智慧之门,讲了般若性空,无我、无念、无住的妙法,以及菩萨成佛之道的修持,让弟子们转小乘为大乘,做一个即明白又有用的人,成就圆满佛果,得究竟解脱。这也是佛陀对弟子们的深切关怀和爱护,须菩提与在座的弟子们听佛讲法,反观内照,“深解义趣”,得见真心,契入实相。“趣”同趋,解是解悟。深解空有不二之义,实相非相之理,趋向无上菩提大道;知道般若真心人人本具,依此成佛,依此解脱,因不知不觉,所以流浪受苦。至此感受佛恩,无不激动,所以须菩提,“涕泪悲泣”而白佛言:  

       “希有世尊,佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。”   

       “希有世尊”,这是须菩提对佛的第二次赞叹。前面是赞叹佛的无言说法,举手投足间,密示本地风光。现在是赞叹佛所言的文字般若,令生观照智慧,深契实相真心,令众生自性自度:只要离相不执,无相布施,就能见佛成佛,得到真正的解脱。这个法门好懂易学,人人可证,人人可得受用。谁得到这个法,谁就能够得度,谁实践这个法,谁就能成佛。听闻这个法,就能感受到佛的慈悲。体会越深,感动就越深。  

       “甚深经典”,金刚经是宣讲般若法门的。我法双空,即破我法两执,是深般若;空也空去,归无所得,为甚深般若。我空、法空,空空,就是无为法,达我空是初地菩萨,达法空是八地菩萨,达空空是等觉以上菩萨。一切贤圣的差别也就在这里。  

      “我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经”,须菩提说他昔日在阿含会上证得无我空慧,开了慧眼(小乘叫法眼),以为到了究竟解脱,其实离究竟还差很远,因为不解法空、空空之理。佛是首开般若法门,引小向大,所以须菩提说未曾得闻如是之经。因为须菩提是当机请法之人,所以他所言也是代表了大家的心声。  

       所谓慧眼,是真心所见诸法无我的实相,超越了肉眼或天眼的功能。慧眼识真,也叫妙观察智。有了慧眼,就能识别法的正邪,不会上当受骗。  

       “世尊,若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人成就第一希有功德。”  

       “信心清净”,是指对佛法由实信、正信、到净信,得见真心。实信是不怀疑,正信是不迷信,净信是不杂染。八识田中,只有光明,没有黑暗;只有慈悲,没有杂念;只有智慧,没有妄想;只有众生,没有自我,这个心就是佛心。我们修行修心,就是通过对错误行为的修正,让心灵回归本体的清净,让本心的光明融入大宇宙的能量,成为取之不尽,用之不竭的能源。  

       信心清净,是离戏论而显真心的本自清净、不从外来的无所得智;是文字般若通过观照般若所得智慧的体证。有了这个正信清净的心,就能时时处处见到诸法的实相,就能发菩提心,行菩萨道,这个人就是等觉菩萨,与佛同一法身、同一觉性,“成就第一希有功德”。  

       “生实相”,实相就是如实而知的般若智慧,生实相即是“一法不生般若生”。当你离开执著,对一切法相不生分别妄想之时,内心的清净就是实相,就是般若。体证到实相,一切的戏论纷争就完全止息了。由此产生的身心受用,就是实相般若的妙用。般若无生,功在观照,实相般若因观照而得现前,故假名为“生”。  

      “世尊,是实相者,即是非相,是故如来说名实相。”  

       般若无言,实相无相而清净,远离一切相才能见到实相妙明真心。“凡所有相皆是虚妄”,也包括空相。可见金刚经不是讲空,空有都不是实相,但也不离实相。所以如来说实相是非相,名实相。  

       “世尊,我今得闻如是经典,信解受持,不足为难。若当来世,后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人则为第一希有”。   

       前面我们说过,后五百岁,正值末法的初期,也就是我们现在这个时候。这个时候魔强法弱,“斗争坚固”;信息发达,诱惑极多;信众不明正法,不持净戒;众生邪知邪见,我执严重。但佛在本经第六品中说:“如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心。以此为实,当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。”佛在这里告诉我们,能持戒修福的人,都是善根深厚的人。这样的人一定会闻经生净信,不住相布施。佛说这样的人,就能绍隆佛种,续佛慧命,是第一希有,难能可贵。  

       现在说法的人很多,佛在《大涅磐经》中说:持戒而说者是佛说,不持戒者而说者是魔说。我们信佛归依,一定要找持戒吃素的出家人做师傅,他能持戒修福,就早晚会开悟;即使今生不开悟,也不会把你引入三途。  

       “何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相即是非相,人相众生相,寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。”  

       “何以故”承接上文,为什么说末法时期的人“得闻是经,信解受持,是人则为第一希有”呢?因为他们不住相。他们知道,众生身是业报身,是因缘假合之身,是幻有。缘生缘灭,根本就没有一个实在的我,人相众生相寿者相也都是幻相,而真身是法身。离我等四相,就是法身实相,见法身即是见佛。  

       观照法性空寂,无一物可得,当下契入实相,即见法身,没有次第,这就是顿悟。但是理上顿悟,事须渐修。在修行上还是有次第的,华严经就是讲圆满佛果修行次第的,修大乘菩萨道的人一定要看。
  
       有人问,既然我们与佛体证的实相是一样的,为什么我们没有佛的能力?那就是福报、功德不同。佛累劫清净善行,我们累劫造恶业;佛没有了习气,我们有。消除习气,是一个慢长的实践过程,因为习气的养成,也是冰冻三尺非一日之寒。发菩提心,行菩萨道,一方面可以积累福德资粮,一方面可以消除累劫恶习。  

       我们也因为有习气在,所以我们所证的觉性还是不圆满的。圆觉经中说:“随顺觉性,转更明净”。与佛一样的圆满觉性,就是在行菩萨道离相不执的实践中完成的。虚云长老说:见一分觉性,断一品无明,等觉菩萨还有一品无明未断,所以修行人千万不要得少为足,固步自封。六祖说:迷时师度,悟时自度。所谓自度,就是用般若智慧消习气,还宿债,断无明。这一切都要在离相不执中完成。

       众生执我,是无明颠倒,不见实相。要见实相,首先要学习佛法,树立正见。佛在《阿含经》中讲过“三法印”:即诸行无常,诸法无我,涅磐寂静。这是说世间的一切都是缘起、生灭、幻有的,所以不要执著,无我、出离,才能解脱。为了安抚弟子们的出离心,讲了有余依涅磐和无余依涅磐。这两种都是有住处涅磐,一种住于三界,一种住于空中。这两种涅磐是可以断烦恼,但是弟子们修成了,也就没用了。  

       佛为了让弟子们转小向大,在金刚经中又讲了两种涅磐:自性清净涅磐和无住处涅磐:前者是说清净心人人本有,不生不灭,不垢不净,在圣不增,在凡不减,具足无量微妙功德,这就是自性清净涅磐。后者是说,大乘菩萨为利益众生,生生世世,无相布施,不住生死,不住涅磐,无住为住,真心不染,这就叫无住处涅磐。只有后者才能成就圆满菩提,究竟成佛。可见小乘的涅磐寂静是方便说,是不了义的。这也就是为什么须菩提等阿罗汉听了佛讲大乘法幡然醒悟而涕泪悲泣了。  

       “离一切诸相,则名诸佛”。这句话非常重要,我们要把它当作座右铭。见佛成佛就这么简单,离开对法相的执著,就得解脱,就觉悟成佛。这就是正信,清净信。  

       以上是须菩提向佛汇报自己的学习心得。 下面是佛对须菩提的肯定与开示:  

       “佛告须菩提:如是如是。”  

       佛赞叹须菩提说:就是这样,就是你说得这样:离相才能见佛。  

       “若复有人得闻是经,不惊不怖不畏,当知是人甚为希有。”  

        惊是惊慌,怖是恐怖,畏是畏惧。佛说,如果有人听闻这个法时不惊慌,观照到法的实相时不恐怖,实践这个法时不畏惧,当知此人即是荷担如来,甚为希有。  

       那么是哪些人会对此经中离相无住之理产生惊慌怖畏呢?当然是不见性的人。  

        众生的观念都是想得,此法门破了他们的执著心,所以会有惊怖畏惧。比如外道执著有一个上帝或救世主;哲学家执著有一个唯物或唯心的理论;人、天没有证到我空,怕失去他们的天堂;两乘人没有证到法空,怕无涅磐可住。所以当听到佛说一切法的实相是无所得、毕竟空时,自然会生恐慌。其实佛所说的空,是说万法的体性,并没有否定万法。是那些人把佛法理解成断灭,所以会生惊恐。在修证的过程中,真到“觉所觉空,空觉极圆”时,很多人都会感到无我的恐怖,有的因怕死而退道。这就是因为行者我执未断,障深慧浅,把空理解为断灭所致。  

       “何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。”   

       为什么说闻经不生怖畏即为第一希有呢?佛说,因为他们有了第一等的波罗蜜,那就是般若智慧。离相不执是般若智慧的妙用,能得解脱,所以叫波罗蜜。六度波罗蜜,是菩萨自他两度的工具,般若智慧为六度的先导,故称第一。其他五度若没有般若智慧做引导,就没有方向,到不了彼岸。所以说般若智慧是第一波罗蜜。有了这个智慧,才能观照到实相而不生恐惧。这个第一波罗蜜,不可言说,不可相取,不可智求,所说只是比喻,所以说是非第一波罗蜜,名第一波罗蜜。  

       “须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。”  

       菩萨行菩萨道,六度波罗蜜缺一不可。前面说过布施波罗蜜、持戒波罗蜜、般若波罗蜜,现在开始说忍辱波罗蜜。有了智慧以后,还要通过修忍辱波罗蜜才能达到解脱成佛的彼岸。因为般若波罗蜜讲的是修行方法---离相不执,而在实际操作的过程中,忍辱是关键的一步。你不能忍,习气现前,再明白也没用。忍辱是通往解脱成佛之路的重要环节,修得越好,魔障越大,要经受住魔考,就得有忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜是消业还宿债的方法,无始劫来的业力习气,都是靠忍辱消除化解的。实践忍辱波罗蜜,布施、持戒、禅定、精进、般若,都在其中。所以佛在这里重点讲了忍辱波罗蜜。  

       忍是指心,辱是指境。心能安则能忍,心不住相则无辱可忍。菩萨入世度众不会一帆风顺,逆境多多。身心的习气种子也时而翻腾,需要忍的地方很多。能忍是智慧,是福德,是对法性空寂的认可。佛说他自己就是以忍战胜魔军的。这个忍已经超越了世俗的意义,不是强压怒火,三回九转,而是不住相,视而不见,听而不闻,内心如如不动,这就是忍辱波罗蜜。体证法性空寂的人,心中远离了人我是非,没有执著,没有障碍,只有慈悲和智慧。时时于相而离相、行善而不执,处处无我利他,随顺觉性,心中没有了对立面,当然也就无辱可忍,所以是非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。  

       “须菩提,如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节肢解时,若有我相人相众生相寿者相,应生嗔恨。须菩提,又念过去,于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”  

       佛以自己因地修行时的故事,告诉我们如何修证忍辱波罗蜜。  

       歌利王是一位非常残暴的君主,他听说佛在修忍辱波罗蜜,就故意砍下佛的四肢,问佛有没有嗔恨?能不能复原?当肢解之时,佛心清净无染,没有一丝嗔恨,只有一念慈悲。砍完之后,歌利王要求证明给他看。佛说:“假如一个菩萨的慈悲心是真实的话,我的身体就马上复原。话音刚落,身体立刻复原。佛说他修忍辱波罗蜜,做忍辱仙人就做了五百世,这五百世都没有著过相。这就是般若智慧的观照妙用。见性是为了更方便修行,悟后起修,佛为我们做出了榜样。离相行忍才能圆满无上菩提。  

       “是故须菩提,菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。”  

       “是故”承接上文,要成就圆满菩提修忍辱,就一定不能著相,“菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心”,就是前面说过的“应无所住而生其心”。有人理解为,只要什么都不在意,任凭心中的念头起落,就是无住生心,那真是大错特错了。那是随波逐流,是流浪生死。佛说“不应住色生心,不应住声香味触法生心”,就是要我们不住六尘,不住五蕴,要有止有观,心不染污,自然解脱。  

       “应生无所住心”,当一切相都不住时,般若智慧自然现前,这个心就是清净心、慈悲心,菩提心。佛要我们升起的就是这个心。  

       “若心有住,则为非住”。  

       有住就有相、有染、有执,就有烦恼,有挂碍,就不得解脱。远离了清净心,就不能与般若智慧相应。所以说心住六尘,即是颠倒妄想,识神用事,即是非住般若境界。般若无住为住,这才是真住。  

       “是故佛说菩萨心,不应住色布施。须菩提,菩萨为利益一切众生故,应如是布施。”   

       发了菩提心的菩萨,不为自己了生死,要为众生得解脱。菩萨以解救众生为己任,布施就是本分事。  

       “不住色布施”,也是不著相,这里的“色”,即是一切相的简称。住相即有我,有我就不是菩萨。布施有三,“财施、法施、无畏施,都是为了众生离苦得乐。布施要达三轮体空:即无施者相、无被施者相、无所施财法相。这样的布施,就是如法布施,与般若相应。  

       “如来说一切诸相,即是非相;又说一切众生,即非众生。”  

        佛所说非相,是从法性空的角度来说的,因为一切相都是缘起,缘生缘灭,归于空寂,但并没有否定相的存在,因为有相,我们才能借假修真,认清我们的本来。般若智照现前,见相即见法性,离相不执,当体即空,即空即有,空有不二。所以说一切诸相,即是非相。  

       众生也如是,般若智照现前,了知众生性自涅磐,本来是佛,一切众生,当体是非众生。菩萨度众生其实是度自己,在实践中消磨习气,圆满觉性,究竟解脱。  

       “须菩提,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”   

       佛言不虚,他所说的法都是他的亲身体验,是他修证经验的总结。但是般若法门太深刻、太重要了,为了让弟子们深信不疑,佛说了上面自我肯定的话。  

       从字面上来说,真即不假,实则不虚,如是一样的,不诳是不欺诈,不异是心口如一,都是真实不虚的意思。佛说我是不打妄语的人,我说的都是实在话。从修证的角度说,真语是依真谛般若性空而言,众生皆有佛性,心佛众生等无差别;实语是依俗谛六道轮回而言,善恶有报,因果不虚,一切世间法皆是佛法;如语是依中道谛缘起性空、空有不住而言;不诳语是指依此经义而修,必定成佛,三世诸佛皆从此经出而言。不异语是指佛所说法不离三谛,与三世诸佛所说相同,八万四千法门都是解脱烦恼的药,都是方便说,不可执著。  

       “须菩提,如来所得法,此法无实无虚。”  

        佛说他自己所亲证的解脱之法,即不是实有的,也不是虚妄的。怎么理解呢?依真谛来说,法性空寂,本来无一物,所以是非有;从俗谛来说,因果报应,六道轮回,有善有恶,有修有证,一切法都是佛法,这又是非空。佛已证得中道第一义谛、实相般若之法,此法不着空有,不离空有,即有即空,空有不二,故说无实无虚。因其性空无实,则不著有相,不见有法可得,不见有众生可度;因其缘起无虚,则不著空,不昧因果,不舍菩萨行,慈悲利益众生。即相离相,度众生而不著众生相,这就叫“生无所住心”。佛陀依此修证,得成无上菩提,今依此教人,自然真实可信。  

       “须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。”  

       佛进一步告诉弟子们,千万不能执著法相,一定要破法执。佛说法都是因病与药,是因时、因地、因人而说的,没有定法。你无论执著在哪一个法上,都是错误的。这就好像一个人到了一个黑暗的房子里,没有灯光,什么都看不见。如果不著相,顺其自然的去行布施,利益众生,那就像一个明眼人在阳光底下,什么都看得清清楚楚。 这是一个比喻。  

       “须菩提,当来之世,若有善男子善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”  

       “当来之世”,即是指前面说的“后五百岁”,也就是我们现在这个时代。善男子善女人,是指发了菩提心的修行人。“受持”,受是接受,持是行持。不但能读诵,还能领会,并遵照实行。这样的人,就能与佛心相通,具有佛一样的智慧。佛说这样的人,能成就无量无边的功德。  

       这一章的标题叫“离相寂灭”,这使我想起一个典故。佛在因地修行时,有一天,正在山洞里打坐。忽听有人说:“诸行无常,是生灭法。”佛觉得很对,但是感到意犹未尽,还应该有后半偈才对。他睁眼一看,说法的是个面目狰狞的魔鬼。佛没有着相,请他说出后半偈法语。那个魔鬼说,你要想听后半偈,是要付出代价的,我得吃掉你。佛说可以。于是那个鬼说:“生灭灭已,寂灭为乐”。佛听完后,心开意解,很知足,很感激。于是闭上眼睛等鬼来吃。那鬼哈哈大笑,腾空而去。佛睁眼一看,原来是天人在考验他是否著相。这个故事就叫“佛为半偈舍全身”。离相寂灭,即是体,也是用,会用者必定成佛。  

       寂灭为乐,要有实证,寂灭是念头不起,不落有无,恒常如一。乐是一种心境,当你和宇宙万物融为一体的时候,你会感受到一种深沉的宁静和喜悦,会有一种力量,也是纯洁、安详和平等的呈现。当你身处这种状态时,是欢愉、宁静、清爽而有精神的,这样的定境就叫涅磐、寂灭为乐。  
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15楼  发表于: 2014-10-09   
持经功德第十五  

       【须菩提,若有善男子善女人,初日分,以恒河沙等身布施;中日分,复以恒河沙等身布施;后日分,亦以恒河沙等身布施;如是无量百千万劫以身布施,若复有人闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写受持读诵、为人解说。须菩提,以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人、皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提,若乐小法者、著我见人见众生见寿者见,则于此经不能听受读诵、为人解说。须菩提,在在处处,若有此经,一切世间天人阿修罗,所应供养。当知此处,则为是塔,皆应恭敬作礼围绕,以诸花香而散其处。】
  

       “须菩提,若有善男子善女人,初日分,以恒河沙等身命布施;中日分,复以恒河沙等身布施;后日分,亦以恒河沙等身布施;如是无量百千万劫以身布施,若复有人闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写受持读诵、为人解说。”   

       当时印度的习俗,是依太阳的升起与降落,把一天的时间分为三时:依现在的时间,初日分大约是指从早五点到上午九点,中日分是从上午九点到下午三点,后日分是从下午三点到晚上七点。意思是说,你就是时时用恒河沙那样多的身体来行布施,历经无量劫的时间所得的福报,也不如有人信解受持金刚经并为他人解说的福报大。  

       这是对般若无住之功用的赞叹,也是第四番较量功德。上次是以恒河沙等身命布施来较量,这已经很严重了。现在又升级了。以这世间超常之事,比喻般若性空妙用无住的超常之理,以此来增强弟子们的信力。  

       “信心不逆”,宗教以信为缘,佛法智海唯信能入。“信为道源功德母,长养一切诸善根”。能信心不逆的人,一定是善根深厚的人。“不逆”就是不怀疑、不毁谤、不对立。只要坚信金刚经所说的般若妙用无住之法,这个福报就已经胜过前面的设喻了,何况是书写受持读诵、为人解说。  

     “书写”,过去在没有印刷术之前,为了让文字般若能流传世间,都是手抄经书,为了保存时间长一些,有的还用血写经。“受持”是领受行持,自己受益了,再去影响转化他人。“读诵”,念经是读,背经是诵。为他人说,是宣讲经义,启迪觉性。在这里,念诵与解说有同等的教化意义。因为我们这个世界是“五趣杂居地”,人天鬼神畜牲都在这个空间里。当你读诵经典的时候,就有许多的非人在听,尤其是附体的鬼怪精灵,它们因为没有肉体的障碍,所以比我们领会得快。之所以有附体,一方面是附体的邪灵本身著相,另一方面是被附体的人,邪见太深,正气不足,心有所著。正法难闻,闻听金刚经,明白无住的道理,那些邪灵就会欢喜的离去。所以说读诵经典也是自他两利,尤其是初学者,有附体的人,更要坚持天天读诵金刚经。  

       “须菩提,以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。”  

       “以要言之”,金刚经虽然篇幅很长,但至关紧要的话,就是那么几句:如“凡所有相皆是虚妄”、“应无所住而生其心”、“若见诸相非相,则见如来”、“离一切诸相,即名诸佛”。这几句话都传达了一个宗旨,那就是无住生心、非相见佛。佛说,就因为这几句要紧的话,这部经典就有“不可思议、不可称量、无边功德。”思是心想,议是口说。称是指重量,量是指长度,无边是没有边际。就是说这个功德不可以用世间的方法来计算、说明,是遍虚空、遍法界,无有边际,同虚空一样。  

       “如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。”  

       所谓大乘就是菩萨乘,最上乘即是佛乘。此两乘人,都具有大善根,大福德,大智慧;能发大心,行大行,担大任,解“甚深经典”。他们累世修行,在诸佛所种诸善根。他们的区别就在于业力,业力轻的,闻经即开悟,比如六祖;业力重的,就得次第修行。金刚经就是为他们说的,因为只有他们才能发起菩提心,担负起弘扬佛法的重任。  

       只要有人能“受持读诵、广为人说”,佛说这个人就是具有大乘根基、最上乘根基的人,这个人就可以成就“不可量、不可称、无有边、不可思议功德”。只有这样的人,才能成为“荷担如来”,成就无上正等正觉。“荷担如来”,荷是负在背上,担是扛在肩上,就是像佛那样,把弘扬佛法、普度众生的担子担起来。看自己是那乘人,就看你能发多大的心,挑多重的担。凡是能发菩提心的人,都是大乘人。凡是能“受持读诵、广为人说”的人,都能成就无上菩提。  

       “何以故?须菩提,若乐小法者、著我见人见众生见寿者见,则于此经不能听受读诵、为人解说。”

       “何以故”,承接上文,为什么说发大乘、最上乘心者,才能荷担如来家业呢?佛说喜欢修小乘法的人,住法相,有法执,我执我见不除,不能受持读诵此经,又怎么能为他人说呢?《法华经》中说:“钝根乐小法,不发大乘心。是人堕邪见,不能解大道”。《圆觉经》中说:“求大乘者不堕邪见,即不住我人等四见,能得见清净觉性”。  

       “须菩提,在在处处,若有此经,一切世间天人阿修罗,所应供养。当知此处,则为是塔,皆应恭敬作礼围绕、以诸花香而散其处。”  

       “在在处处”,无论什么地方,只要有金刚经在,就等于是如来全身舍利宝塔在,一切天人阿修罗都应当来供养,再次强调金刚经功德的殊胜,这是一层意思。另一层意思是说,如果有人受持读诵此经,时时处处,依经义而行无相布施,那么这个人的心中就有佛在,这个人的身体就如同佛塔,感得一切世间天人都来供养。  

       这一章的题目叫“持经功德”。因为般若“无住生心”法门,是彻底解脱烦恼、成就佛道的唯一法门,所以受持这个法门、并广为他人解说的人,具有无量无边功德。
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16楼  发表于: 2014-10-09   
   能净业障分第十六:

       【复次,须菩提,若有善男子、善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,我念过去无量阿僧祗劫,于燃灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一、千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提,若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱、狐疑不信。须菩提,当知是经义不可思议,果报亦不可思议。】


       上文说到持经功德无量无边,有人会问,为什么受持读诵金刚经的人,也会受人轻贱呢?佛在这一章中就解答了这个问题。

       “复次,须菩提,若有善男子、善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。”

      “轻贱”:轻是轻视,瞧不起;贱是作践,侮辱、诽谤,人身攻击。

       “先世罪业,应堕恶道”:先世即是前生;罪业即是恶因;应堕恶道即是果报。恶道有三:地狱、饿鬼、畜牲。

       “以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭”:世人轻贱,是消业的过程。应堕恶道的罪业,仅以世人轻贱而得消灭,这是重罪轻报。

       佛对须菩提说:持诵金刚经的人,假如被人轻贱,不要怀疑持经的功德,只要能按照经义去做,离相不执,无住生心,不但可以重罪轻受,还应当得到无上菩提,成就佛果,其功德不可思议。

       在这里,佛讲到了因果和轮回。三世因果和六道轮回,这是佛学的基础知识,明白了这个道理,才叫入佛门,具有正知见。《三世因果经》上说“欲知前生事,今生受者是;欲知来生事,今生做者是。”佛教认为,生命是相续的,灵性是不灭的。每个人都有前生、后世,前生所造的业是因,今生受到的报就是果;今生的行为是因,来生的报应是果。善有善报,恶有恶报,怎么说也逃不出因果报应这个自然法则。因此,观照好我们的身、口、意,就是修行人的功课。佛说:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

       由于因缘果报的不同,在生命的归宿上就有了与因果相应的六道轮回:持五戒的转人道;修十善的升天道;既修十善又修禅定,但嗔恨心重的去阿修罗道;淫欲心重的转畜牲道;杀生业重的下地狱,吝贪心重的作恶鬼等等。(我这只是方便说,具体的请看地狱变现图;佛在地藏经、楞严经中也有详细说明)。

       这里有个问题,就是定业可不可以转?小乘人因为有法执,所以认为是不可以转的。大乘认为,只要知错愿改的都可以转,因为知错愿改的这个觉性,就是人人本有的佛性,不然怎么说人人都能成佛呢?!而持诵金刚经就可以重罪轻受、转化业障的。

       外道认为,宿命不可以改变,所以叫定数、天命。佛教讲缘起性空,既然是缘起的,都可以在一定的条件下转化,没有什么是不可改变的。《了凡四训》中的袁了凡就是一个很好的例子。他因为自己一生的命运被人算中,所以悲观失望,不求上进。后来遇到禅师说法,知道命运可以改变,就努力行善,改变习性,结果无子得子、无官得官、无寿得寿。缘起性空的理论,给我们指出了一条光明大道,赋予生命以无限的生机。只要我们努力修行,我们就可以创造条件,改变命运。只要我们证得般若空慧,发了菩提心,行为与般若相应,我们就一定能达到无上正等正觉。

     “须菩提。我念过去无量阿僧祗劫,于燃灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。若复有人,于后末世能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。”

       “阿僧祗”是梵语,译为“无央数”,比“无量数”大。“那由他”也是形容数量之多,重重叠叠,不可计算。

       “供养承事”,供养是指财物供给,包括衣服、饮食、卧具、医药等。“承事”,是指在旁伺候,满足所需。

        佛在这里现身说法,他说我在燃灯佛所开悟前,曾经伺奉、供养过无数无量的诸佛,没有空过者,也包括救济、帮助无量众生,因为众生是未来佛。但是假如有人在末法时代,能够依经义的要点而行,达到明心见性,远离凡夫的颠倒知见,那他所得的功德,比我当年供养承事无量千万亿佛的功德还要大。这是佛用自己过去因地事佛的有为之福,来较量今人持经的无为之慧,以显经义的妙用不可思议。

       “须菩提,若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱、狐疑不信。须菩提,当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

        末法时代的众生,福薄业重,嫉妒好争,邪见炽盛,贡高我慢。佛说,与此时中,发了菩提心的善男子善女人,持诵此经,慈悲喜舍,谦下柔和,自他两利,所得功德,我在前面不过是简单地说了说,我要是具体地详细地说出来,没有智慧的人听见,就会发疯,就会谤法,就会招致堕地狱之苦。所以,佛对须菩提说,“当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

     “经义”,即般若离相无住之妙义,非语言分别所能及,因此说不可思议。“果报”是指持经的人,当得无上菩提,成就圆满佛果,因此也是不可思议的。这些不可思议之处,都需要我们亲证。

       这一章的题目叫“能净业障”,即点明金刚经的妙用,又告诉我们,学习金刚经明白了经义,是为了业。只有业障消除了,内心清净了,才能解脱烦恼,永不退转。永嘉禅师说:“了却业障本来空,未了还须偿宿债。”请注意,这里是“了却”而不是了知,了知是解悟,了却是证悟。只有证悟到了,才知道性空为何义。业障不了,是证不到的。所以修行人要向内看,要用佛的言教、金刚经的义理,时时观照自己的内心,无我相、无分别相、无执著相。要在忍辱中消宿业;在为众生的服务中,校正自己的身口意,消除习气,积累成佛的福德资粮。把自己身心的业障都清理完了,才能彻悟本源,达不可思议的境界,与诸佛如来相会。真正修得好的人,会在内心深处自发地忏悔罪业,哪怕一句错话,一个不好的念头,都不会放过。这就是实修的内容之一。

       因为金刚经有净业障的作用,所以我们在持诵金刚经期间可能遇到的违缘、逆境、病苦,不要惊慌疑惑,要相信这是在消业障,是重罪轻报,要以欢喜心去承受,相信佛言不虚。
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17楼  发表于: 2014-10-09   
   究竟无我分第十七:

       【尔时须菩提白佛言:世尊,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心?佛告须菩提:善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提,于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?不也,世尊。如我解佛所说义,佛于燃灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言:如是如是。须菩提,实无有法、如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提者,燃灯佛则不与我授记:汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故燃灯佛与我授记,作是言:汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。何以故?如来者,即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚,是故如来说一切法皆是佛法。须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提,譬如人身长大。须菩提言:世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。须菩提,菩萨亦如是,若作是言,我当灭度无量众生,则不名菩萨。何以故?须菩提,实无有法,名为菩萨,是故佛说一切法、无我无人无众生无寿者。须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。】


       金刚经的正文分两大部分。前十六品重点阐明了实相般若的无我空慧,后十六品重点讲的是如何运用般若空慧行菩萨道。古高僧大德对金刚经的修行次第,概括为二道五菩提。

       二道:一为般若道;二为方便道。般若道是从初发心,修空无我慧,进入见道、证圣位,这一阶段重在通达性空离相,所以名般若道。方便道是指彻悟法性无相后,进入修道,一直到佛果,这一阶段主要是指导菩萨如何度众生,所以名方便道。从发心到八地是般若道;八地以上是方便道。般若为道体,方便即般若的妙用。这是菩萨从初发心到成佛的过程中,所分的两大阶段。

       此二道包括五种菩提

       一、发心菩提:凡夫于生死中,初发上求佛道、下化众生的大心,名发阿耨多罗三藐三菩提心,所以名为发心菩提。

       二、伏心菩提:发心以后,就依本愿去修行,从六度的实行中,渐渐降伏烦恼,渐与性空相应,所以名为伏心菩提。

       三、明心菩提:折伏粗烦恼后,进而切实修习止观,断一切烦恼,彻证般若实相,为明心菩提。这三种菩提即趣向菩提道中由凡入圣的三阶,是般若道。这时,虽得圣果,还没有圆满,须继续修行。明心菩提,往前般若道说,是证悟;往后方便道说,是发心。前发心菩提,是发世俗菩提心;而明心菩提是发胜义菩提心。悟到一切法本自清净,本来涅槃,名得真菩提心。

       四、初到菩提:发胜义菩提心,得无生忍,以后即修方便道,庄严佛国,成熟众生;渐渐的出离三界,到达究竟佛果,名为初到菩提。

       五、究竟菩提:断烦恼习气究竟,自利利他究竟,即圆满证得究竟的无上正等菩提。

       如上所说,这五种菩提,总括了菩提道的修行次第。明白此二道五菩提,即知须菩提与佛的二问二答,以及文段次第的全经脉络了。

       今天我们学习第十七品。这是方便道的开始篇。

       “尔时须菩提白佛言:世尊,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心?佛告须菩提:善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提,实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

       在这一品里,开头须菩提又问了同样的话:“世尊,善男子善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心?”所不同的是,前面是须菩提在替初发心的菩萨问佛,重在下手功夫,如何降伏妄心,安住真心。佛讲了降心离相,住心无住之理。而这里是在为明心见性的菩萨问佛,如何行菩萨道,作荷担如来?在这个过程中,如何降伏妄心、安住真心。前文所说发心,发的是世俗菩提心,此时还有我执法执。此处所说发心,是从悲智一如中发心,发的是胜义菩提心。已经完全与般若空性相应。

       “当生如是心”:生即是发的意思。当生,是佛对见性菩萨的厚望与嘱托。如是心,是与般若相应的心。即指前文所说的不住六尘法相,而生布施度众之心;也是本文所说的,度众无住之心。

       “我应灭度一切众生”,菩萨见性后生起无缘大慈、同体大悲心,自觉地担起弘扬佛法、普度众生的责任。这时发的就是胜义菩提心。

      “灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”,菩萨虽然发心,但不住法相,了知一切众生性自涅磐,本来是佛,故实无众生可度。

       “若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。”佛进一步告诉须菩提,圣位菩萨离一切相,虽度众生,不着度相。没有我度和所度之想。若起一念我能度众生的自负心,即是四相未空,等同凡夫颠倒心,即非圣位菩萨。

       “实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。”之所以这样讲,是因为见性的菩萨度众生是本分事,就像吃饭睡觉那样自然,是一种本能。从法性上来说,本来无一物,人法皆空,菩萨度众,也是空中佛事、水月道场,所以没有我能发心、我能度众之分别。这样就能降伏八识田中我执我见的习气种子。前面我们说过,断我执,是转六识为妙观察智;断法执,是转七识为性平等智。这时虽然是明心见性了,但是八识田中的习气种子还在,所以要通过利益众生来进一步净化、磨练自己的心性,使觉性更加圆满。这也叫依性起修,法随法性。因为法性是空的,所以法也不存。这样的降伏其心,即能安住大菩提心,从三界中出,到一切智海中住。

       这一小节是说菩萨发菩提心下化众生,不住度众生相。

       “须菩提,于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?不也,世尊。如我解佛所说义,佛于燃灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言:如是如是。须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提者,燃灯佛则不与我授记:汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故燃灯佛与我授记,作是言:汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。”

       这段又是重复前面的句式,但意义不同。前面是说破法执法相才能见性,是破心外之见。这里是说不要住在分证菩提果上,不要有我是大菩萨,我证得了法身想,有想即不是。是破心内之障。佛又以自己在燃灯佛所受记为例,问须菩提:“如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”

       “如我解佛所说义,佛于燃灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提”,须菩提说,我理解佛说的般若深意,离相不执、身心清净即为菩提。所谓无生法忍,是不见一法可生,不见一法可灭。佛当年深达无生之旨,无我法两执,所以燃灯佛才说您将来会成佛,叫释迦牟尼。

       “佛言:如是如是。”佛说,你说的对,就是这样的。

       “实无有法”,在这一节里,佛说了两句同样的话“实无有法”,意在强调:得无生忍,也是随顺世俗说;而实无生灭可得,不生不灭等也不可得,所谓“般若将入毕竟空,绝诸戏论”。如以为有法可传可得,那便落于魔道,而不是证于圣性了。再次强调清净心中无相无执。佛性就是“清净”本然。佛所说法都是因病施药。

       这小节是说菩萨发菩提心,上求佛道,不生得果想,佛法也不可得。

       “何以故?如来者,即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚,是故如来说一切法皆是佛法。须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。”

       “如来者,即诸法如义”:“如来”即是诸法如如不动之义。如者不变,来者随缘。随缘不变,不变随缘,方合如来本意。不变的,是一切法的平等空性,也称清净法身,梵语称毗庐遮那,译为遍照一切处,即法身如来。他是一种觉性,无我、无念、无住,远离分别妄想。于此悟入,即名为如来。既然是诸法如义,就不能说有能得所得。因此,如有人说如来能得阿耨多罗三藐三菩提,这无疑是没有契会如来真实义。

       “如来所得阿耨多罗三藐三菩提”:清净法身如来,遍一切处,人人本具,迷时非失,悟时非得,无得而得故曰“所得”。就像佛经上讲的那个演若达多,以为头没了,到处找头。迷时头本不失,醒时头非外得。如来所得菩提,也是本体本有,不从外得。一切罪业谢灭,一切习气消失,清净本性自然现前,得无所得。

       “无实无虚”:即真俗两谛,圆融无碍,不住法相,也不住非法相。从前怀让禅师参六祖。“祖问:从何处来?让曰:嵩山。祖问:什么物、怎么来?让无以对。于是让在六祖处真参实究,三年乃悟。于是请六祖再问。让答:唤作一物即不中。六祖怕他落空见,又问:还有修证否?让答:修证即不无,污染即不得。六祖认可说:汝如是,吾亦如是。此是诸佛之本源,善自护持。”怀让禅师可谓二谛圆融,契合中道。

       真谛无实相,污染即不得。俗谛无虚法,修证即不无。

       “一切法皆是佛法”:一切法,即十法界一切众生、一切诸法、一切因果,在圣智圣见中,无一法不是本如本净的佛法。即一切相离执而入理,见相即见清净法身如来,“色即是空”。然而,此空是缘起无自性的当下本空,是“空不异色”,而不是断灭空,所以证悟者,善恶、邪正、是非宛然。有人执理废事,以为一切无非佛法,认邪法为正法,那就走到邪道上去了。

       “须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。”  

       佛说法不离三谛,“所言一切法者”,即指俗谛世间法而言,一切法不虚,不可践踏;“即非一切法”,是就真谛性空而言,世间法无不是幻,不可执著;“是故名一切法”,即知真谛又知俗谛,两边都不住,两边都不离,即名中道谛,这才是圆融的佛法。所以证悟法性的圣者,性相不二,不执不迷。

       这是说菩萨入世度众要二谛圆融,契合中道。

       “须菩提,譬如人身长大。须菩提言:世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。”

       佛又举例说,比如有个人的身体又高又大。这是指法性功德的光化身,俗称丈六金身。须菩提马上心领神会地说,无论多高多大,凡是有形有相的,都是有限度的,都是缘生缘灭的,不能叫大身。我理解佛说的大身,是遍一切处的清净法身,因为法身无相,所以无形胜有形。

       这是说化身相也不要住。  

       “须菩提,菩萨亦如是,若作是言,我当灭度无量众生,则不名菩萨。何以故?须菩提,实无有法,名为菩萨,是故佛说一切法,无我无人无众生无寿者。”  

       佛赞许说,菩萨也是这样。如果他著相修,起度众生之念,也就不是菩萨了。为什么呢?前面说的“我当灭度一切众生”,是见性菩萨从大悲心中发出的愿力,把众生作同体想。而这里说的“我当灭度无量众生”是起自负见,有相有执,就违背了胜义菩提心的愿力,所以说“不名菩萨”。  

       “实无有法,名为菩萨”:什么是菩萨呢?从最初发心到现证法性,到一生补处,无不是缘生如幻,因果相酬,哪有什么一成不变的菩萨。一切法本来无我。我相即无,诸相自泯。能度所度,具不可得。所以佛说“实无有法,名为菩萨”,“一切法,无我无人无众生无寿者”。菩萨行菩萨道,不要有我慢。  

       贪嗔痴慢疑等思惑,是障碍圣道的无明习气,菩萨要一一破除之。  

       “须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”   

       庄严佛土,就是化秽土成净土,这是见性菩萨的责任。菩萨如法摄取同行同愿者,以共业庄严佛土,但若起我能庄严佛土想,这就是住相修,人法不空,即不成其为菩萨。要知道,如来法身之国土,本自庄严,无须庄严。如来所说庄严佛土者,是就“佛事门中不舍一法”而言,是就俗谛而说,虽庄严,不住庄严相。果能不住,即“真如界内不染一尘”,心念清净,是真庄严。这段是说菩萨庄严佛土不起庄严想。  

       “须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”  

       “无我法”,即无我相、无法相,无我执、无法执。佛说菩萨能通达诸法性空,本来无我,也无法可得,我法具空,空也不存,佛说这样的人是真菩萨。  

       这一品的题目叫“究竟无我”,意为菩萨入世行菩萨道,要以无所得为方便。因为无所得心与般若空性相应,是般若智慧的妙用。有个这个心,就能渡过前行路上的一切困难,能经住魔考,能消除习性。这个心,就是究竟无我的大悲心、胜义菩提心。只有“究竟无我”,才能行菩萨道、利益众生。  

现在有人把佛与佛性相混淆,把真谛俗谛相对立,用离相不执来反对持戒,所以影响了自己的见地和修行。在这里我们复习一下这些基本知识。  

       我们先来了解什么叫佛。  

       佛是佛陀的简称,是自觉觉他、觉行圆满的人;佛具有对宇宙人生彻底明了的究竟圆满智慧;对十方三世、一切法界、过去未来,有无所不知的智慧。佛智有三种:一切智,道种智,一切种智。一切智,即是了知真谛,对宇宙万有的本体,彻底明了通达无误;道种智,对于宇宙一切万有现象的成住坏空,完全明了通达无误;一切种智,就是明了通达本体与现象的关系,是一不是二,这是最究竟圆满的智慧。宣化上人说:禅宗大成就者,证一切智,下丹田现北斗;证道种智,中丹田见月亮;证一切种智,上丹田出太阳。最后合成一摩尼宝珠,真空妙有,自在无碍。有人得少为足、自以为是,说是小乘不持戒,说是大乘不发心;只知性空理论,就以为见性成佛;以佛自居,接引后学,岂不是误人误己!   

       佛具有十大名号:(一) 如来,第一义谛名如,正觉名来。谓乘如实之道,而成正觉。具三身:法身、报身、应身,佛能无碍。(二) 应供,应受人天供养。(三) 正遍知,能正确的了知十法界的一切诸法。(四)明行足,即天眼、宿命、漏尽三明及身口意之德行悉圆满具足。(五)善逝,即妙去。行菩萨道,住无住处涅磐,不住而住,谓之善逝。(六)世间解,谓对世间、出世间因果诸法,无不了解,能一一解答无误。(七)无上士,断惑证真的圣人。(八)调御丈夫,能调他心,名调御丈夫。佛大慈大智,以种种方便调御修行者,趋向涅盘。 (九) 天人师,为众生眼目,示导众生走上正法修行、解脱烦恼之路。非独与四众弟子为师,一切人天阿修罗龙众鬼神等众悉听教导,故号天人师。(十) 佛、世尊,自觉觉他觉行圆满的人是佛;具备众德而为世人所尊重,故号世尊。《佛说十号经》中有详细说明。  

        以上可知,见性不易,成佛更难。不具佛德佛能,不能叫成佛。所以,不要把见性当作成佛,从见性到成佛,还有很长的路要走。也不要用真谛来否定俗谛,你只要不离开地球,就要受世间法的约束。所以佛说一切世间法都是佛法。只有真俗两谛既不执,也不离,才是中道谛。中道谛才是圆融的佛法。    

       “释迦牟尼”,华言能仁寂默。“能仁”者,能仁慈一切众生,“寂默”者,不著相。能仁者,是大悲;寂默者,是大智。凡夫有悲无智,二乘有智无悲,菩萨虽具悲智,而未能究竟。佛是大乘极果圣人;大乘者,法华经中比喻为大白牛车,有两个轮子,一个是悲轮,一个是智轮。释迦佛驾着这辆大白牛车,悲智二轮,一齐运行,普载一切众生,由凡夫地越过化城,直抵宝所,悲智双运,究竟圆满,故号为能仁寂默。一切万法,悉皆含摄于悲智二法之中,故称为万德洪名。悲智双运才是究竟成佛。所以希望修小乘道的师兄能转小向大,不要执著在真谛上,要发菩提心,行菩萨道,悲智双运,在利益众生的事业中成熟自己。  
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18楼  发表于: 2014-10-09   
一体同观分第十八  

       【须菩提,于意云何?如来有肉眼不?如是,世尊,如来有肉眼。须菩提,于意云何?如来有天眼不?如是,世尊,如来有天眼。须菩提,于意云何?如来有慧眼不?如是,世尊,如来有慧眼。须菩提,于意云何?如来有法眼不?如是,世尊,如来有法眼。须菩提,于意云何?如来有佛眼不?如是,世尊,如来有佛眼。须菩提,于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?如是,世尊,如来说是沙。须菩提,于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,宁为多不?甚多,世尊。佛告须菩提:尔所国土中所有众生若干种心,如来悉知。何以故?如来说诸心,皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。】
  

       上文佛说佛果不可得,佛法也不可得,不见众生得度,不见佛土可严。 有人疑惑:既然诸法皆空,那成佛时是否也空无所见?  

       为了展示法身如来的知见圆明,超胜一切,佛主动问须菩提:如来有肉眼不?有天眼不?有慧眼不?有法眼不?有佛眼不?明心见性的须菩提一一说有。这里没有称佛而是称如来,是就形而上的道体而言。那什么是五眼呢?  

       一、肉眼,肉身所具,能看物质世界的光与相,包括不可见光。但由于业障的屏蔽,见表不见里,见前不见后,见近不见远,见明不见暗。  

       二、天眼,天人所具。此眼有透视、遥视、追忆、预见等功能,前后、远近、明暗都可见。  

       三、慧眼,慧眼是阿罗汉所证,能通达诸法无我空性,因而离五蕴、出三界、了生死,所以说慧眼识真。

       四、法眼,为圣位菩萨所具,不但能通达空性,还能从空出假,以种种法门化度众生,所以说法眼转物,辩才无碍。  

       五、佛眼,具足前面四种眼的所有功能,能彻知因果。它是智慧的本体,也叫大圆镜智,又称为大圆觉,也称为无上菩提。  

       此处佛主动讲说五眼,自有深意:一是说五眼都从法身出,佛与众生本来平等;二是说佛是圆证法身功德的人,所以具有五眼。三是代表见处,真正达到彻见法性,这一见之下,证量现前,自然具有五眼的功能。六祖在五祖处开悟时说:“何其自性本自清净!何其自性本不生灭!何其自性本自具足!何其自性能生万法!”这就是六祖当下所见。南师说:“真正学佛、依法修持而有所成就者,本身一定具备了这五眼。如果在理论上认为自己见性了,而这个五眼功能没有发起,那是自欺欺人之谈。”

       圣位菩萨因未达漏尽,所以只具前四眼。只有果位佛,得漏尽通,才具五眼。阿罗汉具前三眼,天人具前两眼。凡夫只有肉眼,还没有完全开通。佛在此鼓励菩萨不要得少为足,要继续努力,证究竟菩提。  

       “须菩提,于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?如是,世尊,,如来说是沙。须菩提,于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,宁为多不?甚多,世尊。”

       这是说成佛的人很平实,既能见凡也能见圣。在凡见凡,沙子就是沙子,没有两样。在圣见圣,佛用诸恒河沙作喻,告诉菩萨们:虚空之中佛世界多得无数。每个世界都有一尊佛,也多得无数。这都是法身如来所摄化的,也是诸菩萨的功德所证的。这是就俗谛而言,见处不虚。  

      “佛告须菩提:尔所国土中所有众生若干种心,如来悉知。何以故?如来说诸心,皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”   

       就真谛而言, 在这么多的国土中,所有的一切众生,他们的每一心行,如来都能彻底明见。因为所说的诸心,即是缘起无自性的业识心,业识谢灭,此心了不可得。无自性的众生心,于平等空中无二无别。这是说以真谛观之,心是假名。  

       “过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”一切众生的心都在变化中,刹那生灭,把握不住。过去的已经过去了,现在的念念不住,未来的还无所知,古德说:“三际求心心不有,心不有处妄缘无。妄缘无处即菩提,生死涅磐本平等。”这是告诉我们真心无念本空,有念的都不是真心,放下妄念即是真。但是真心有观照作用,事来则应,事去则净。缘生缘灭,了不可得。  

       古代高僧接引后学都是用三心切断的方法,使之了解初步的空性,把不可得的过去心去掉,把没有来的未来心挡住,现在心不随,此时三际脱空,当下即见佛性。比如,你问禅师“什么是佛?”他答“干屎橛。” 因为他在如厕;你问什么是“祖师西来意?”他答“庭前柏子树。”因为他在观景。你明白了就悟了,不明白就迷了。有人会问“明白了什么?”那能知能见的,不就是佛性吗?!  

       此三心以菩萨的修行证道来说:见性的圣位菩萨,过去的前念妄心已经消失,故不可得;现在的胜义菩提心发而不住,真心无相,故无所见;未来的菩提果本无所得,习气已尽,更不复生。了此三心皆不可得,是名为佛。  

       此品名为“一体同观”。这是说成佛的人,对于如来法身的体与用,是平等观。体是平等的空性,在凡不减 ,在圣不增 。用也是平等的知见,在凡同凡,在圣同圣,不能超越众生的认知能力。    

       当菩萨三心都不住的时候,自然升起的就是大悲心,利益众生心。这时就是“一体同观”:与众生同一体验,感受众生的苦与乐,发起救度众生的胜义菩提心。《道德经》上说:“圣人恒无心,以百姓之心为心。”所以真正见性的人,是有情有义的,与众生有着同样的喜怒哀乐。前文说佛是很平实的,见沙说是沙。那么见众生苦呢?他也会落泪。这叫大悲心,因为一体故,时时能感受到众生的心故。有人以为,只要不住即是佛,不管发心,不论正邪,对众生的苦无动于衷,这就违背了无住生心的道理,没有正知见;还有人说,成佛的人看我们这个世界一切都变了,与我们所见不一样,那是你的分别心。佛在这里告诉我们“一体同观”,在众生界用肉眼,看沙是沙。所以说平常心是道,道法自然。  
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19楼  发表于: 2014-10-09   
法界通化分第十九  

       【须菩提,于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?如是,世尊。此人以是因缘,得福甚多。须菩提,若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。】
  

       上文说,法身如来知见圆明,是清净心所见;成佛的人具有五眼功能,是达漏尽才有。怎样达漏尽呢?佛说三心不可得。有人会疑惑:成佛需要福德资粮,无心布施会有福报吗?这一品讲的就是福报问题。  

       “须菩提,于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?”   

       佛问须菩提,你怎么看这个问题?假使有人以不可得心去行布施,以七种宝物装满三千大千世界,你说他的福报大不?“以是因缘”,即以不可得心为因,以财宝布施为缘。须菩提说:“如是,世尊。此人以是因缘,得福甚多。”  

       佛说:“须菩提,若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。”   佛很同意须菩提的见解,在别的译本中有“如是、如是”的句式,这里简略了。佛说我也认为福德多,因为是不住相、无得失心的缘故。  

       “若福德有实”,“有实”是有心。是说执著福德,为了得福德而行布施。这个福是世间福,是有漏的因,福报有数有尽,所以不能说福德多。  

      “以福德无故”,无是无心。就是不执著福德,以无所得心去行无相布施,所得福报就等同虚空,多到不可计量,这样的福德才叫多。因为所行与般若空性相合,法身无量,福德也无量。  

       无心是否有得呢?这里有个典故叫:“犀因玩月纹生角,象被雷惊花入牙。”是说犀牛经常用角拨水玩水中的月亮,而导致角上生出好看的水波纹;大象因为打雷受惊而使象牙生出美丽的梅花。犀、象非有心求,只因无心而得力。由此可知,不可得心不是不得,而是不得之得,是大得。《道德经》上说:“天长地久。天地之所以能长且久者,以其不自生,故能长生。”这也是告诉我们,做人要像天地一样,只是付出,不求回报,才能天长地久。求而不得是苦,不求而得是缘,“究竟无我”得福多是报。菩萨要以不可得心去行菩萨道,这才是成佛的正因。如果心有住,就会有烦恼,福德也有限。住相布施成有漏因,以有漏因去求无漏的佛果,那是不可能得到的。  

       这一品的题目是“法界通化”,佛用无心行施得福德多这个事例,告诉我们菩萨应如何行菩萨道,如何去积累成佛的福德资粮。从前舍利弗行乞专门到富人家,为了富人来生不穷;而大迦叶则专门到穷人家,为了穷人来生能富。佛制定挨家行乞的制度,就是为了纠正他们的分别心。佛讲这一品,也饱含关爱弟子们的慈心,深怕弟子们因执著而误了生死大事。  

       所谓“法界通化”,就是以财布施引申到法布施,菩萨要以平等心、无所得心去教化利益一切众生。不要有分别福报大小之心,不要有能施所施之想。要从大悲心中发出的一念真诚、无我利他之心,去应机施教,随缘度化,普降法雨,而不住有为。  
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