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主题 : 感悟人生--- 学诚法师
细尘 离线
级别: 礼贤使
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40楼  发表于: 2015-12-15   
执相分别从心生,觉悟自性破无明——学诚法师
        我们读佛经读不懂,不了解经文里面的义理、内涵,原因就是一切从无明开始,以无明为动机、为源头,内心里边的出发点从无明里头发出来。因为从无明当中发出来,你对外在的事情,就会很在意:我相、人相、众生相、寿者相……《金刚经》里面讲,世间上面的人,都是在取相,在着相,因为内心里面容易在我相、人相、众生相、寿者相……这样的一些外境上分别比较,内心自然而然就非常不容易平静。不容易平静,就会对佛法产生极其严重的执着。好一点的人会说,“我一天念两万声的佛号,一天磕1000个大头,一天念10卷的佛经,一天放生500块钱,烧了多少柱香”,等等。固然,你有可能这么去做,但这又是另外一种取相。取什么相呢?就是说自己做了很多,别人做得不如我,做得比我要少,我自己做得比别人要好,内心高兴。从另外一个角度来说,你觉得对方做得不好,对方做得很差,我有这么多的成绩。而实际上,对方有自己的程度,自己的条件,自己的烦恼障、业障,自己的问题。什么意思呢?比方说,小学生、中学生和大学生,如果你是一个大学生的水平,你就不能去取笑这个小学生基础怎么那么差,书读得那么不好,只会读那么一点点东西,这根本就不具有可比性。众生千差万别,根基也是千差万别的,用功也是各各不同的,进进退退,反复无常。

      所以,我们不能以我们的一些成绩、一些外相去比较、去看待其他的人。你如果以这种心情去比对、去观察周围的人和事,那肯定会很烦恼的;不仅仅你自己本身会烦恼,对方也会很烦恼。因为你在佛法上这么一比对,说自己比别人要好,别人比自己要差,你就有我、你、他、大家的差别;有了我、你、他、大家的这些观念,就会再分出来这个事情是我的事情,这个事情是你的事情,这个事情是他的事情,这个事情是另外一些人的事情,你就会不断产生分别心。实际上我们到佛门里面来,是要集聚功德,种善根,修正因,那么你这么一比较,反而天天在起烦恼,天天在造作一些远离的因,而不是造作和合的因。那这些,都是非常有问题的。

      佛菩萨看众生,都是平等的——万德庄严——器世间、有情世间、正觉世间都是庄严的。为什么都是庄严的?因为没有矛盾、是非、障碍,都是圆融无碍、大圆镜智的。我们学佛法,就是要逐步来培养这种戒、定、慧的功德,智慧的力量,觉悟的能力。我们觉悟的能力高了,智慧广大,就不会被一些很细小的事情障碍住、束缚住、被它粘住。

      不学佛法的人,都是从自己的心情出发——今天心情好,看到的人,所做的事,所接触到的环境,都会觉得非常顺心、非常地满意顺眼;心情不好,看到的人、遇到的事、所接触的环境,也会看不惯、看不顺,甚至看到自己家中的兄弟姐妹,乃至自己的父母、老师……都会不顺眼,都会观过,都会起烦恼:所以人的心情,是很关键的。这种心情如果是从烦恼出发,那答案都是不好的;如果从智慧出发,那这个答案,这个过程,这些境界都是清净的、好的、圆满的。什么意思呢?就是说佛法是在心地上面用功,是内明,要发明心地,开智慧;而不是在外在去比较,在外在去着相,在外在上面去努力:那些都是不得要领的。

      我们人的整个的生命世界,乃至整个宇宙,都是圆融无碍的。我们每个人的经历、经验,以及特点、特长,所有的现象,都是同时具足的,都是和谐共存的。任何一个法,任何一个物,任何一件事,本来就是和谐共存的。那么为什么我们看起来不和谐?都是因为人的因素,因为心的因素、业的因素。因为心起烦恼,所以去造作种种的业,感召种种的果报,都是源于人的心;而不是说外在有什么不和谐,外在有什么不和合,外在有什么不圆满。没有的,有的都是内心的问题。
北辰 离线
级别: 谦学
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41楼  发表于: 2015-12-29   


    南无阿弥陀佛
细尘 离线
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42楼  发表于: 2016-01-08   
以菩提心摄一切法——学诚法师
什么是以心摄法?心是菩提心,菩提心就是觉悟的心,时刻有觉照的能力。当觉照的能力现前,万法都能够归一,最终归到我们的菩提心。《华严经》中说:“三世一切最胜法,菩萨悉能谛分别,净心摄取一切法,如是庄严诸佛刹。”(六十卷《华严经》之卷第十五)一旦我们有了菩提心,所有的众生、所有的业,都会变成善法,就不可能存在违缘。

以心摄法就是我们能够运用佛法来观照当下,观照自他一切众生,所以以心摄法比依法摄心更难。我们通常认为自己修行很用功,能够做到以心摄法,其实根本做不到,这不是简单的事情。因为我们的心本身有问题,无始以来都是妄想心、颠倒心、分别心、散乱心、狂妄心,所有的法一旦到了我们这里都变成了烦恼的助伴,甚至还会加重固有的烦恼习气。好比碗里已经沾了毒药,再把原本干净的饭菜放进去,饭菜也变成有毒的了,吃下去不但不能滋养身体,反而会对身体造成严重的损害。

我们谈到心,根据不同的场合与时间,其用意也是不一样的。所谓发心,指的是发菩提心。发菩提心不是随便想发就能发得起来的。《辩中边论•辩障品》中说:“菩提有三障:一不生善法,二不起正思惟,三资粮未圆满。”(卷上)就是说,发菩提心要有平时善心的积累。实际上我们常常连善心都发不起来,对于举手之劳,一件很简单、很容易办的事情,都没有去护持的心。假如善心尚不能持续、广大、任运,菩提心怎么能生起来呢?这当然也是不可能的事情。

我们平时常常有很多困惑,都是对依法摄心、以心摄法这些概念、下手处搞不清楚而引起的,结果造成心与法的对立,自己与别人的对立,个体与团队的对立,现在与未来的对立。这些对立让自己不能安住当下,陷入困惑和迷茫之中,感受不到生活的意义、当下的意义、生命的意义,所以不能很好地进步。

我们时时刻刻都离不开佛法,如《正法念处经》中说:“若法中生慧,是名善命人。若人不离法,是为命中命。”(卷第五十八)无论依法摄心,还是以心摄法,都是跟我们的心有关的。《紫柏尊者全集》说:“病之大者,莫若生心。心生则靡所不至矣,岂唯病哉?故曰:眼病乎色,耳病乎声,心病乎我。唯忘我者,病无所病,可以药天下之病。”(卷第九)只有让我们的妄想、颠倒、分别、散乱、狂妄的心慢慢静下来,止息下来,佛法才能慢慢生起。
细尘 离线
级别: 礼贤使
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43楼  发表于: 2016-04-15   
原谅别人,放过自己——学诚法师

原谅这个词的出现率比起多年前似乎并不那么高了。人与人相处需要互相谅解,包容别人的过失,包容别人的缺点,做一个宽厚的人。《管子》:“温良宽厚,则民爱之。” 

我们常常会说看不惯某人,主要还是看不惯某人的某些习气,自私、懒惰、威仪不够、嫉妒心强、常发脾气、比较傲慢、邋遢乃至某一次没有刷牙等等。凡是不顺自己心的都会看不惯,看不惯就是看不习惯,看不顺心,不顺心,心口就会赌气,难受。对别人容易产生轻视的看法,乃至于对之不礼貌。人的心都是比较敏锐的,你对别人是好是坏,都是能感触到的。你对别人轻视,对别人不礼貌,别人对你自然也好不到哪去。反过来你也会有被别人看不惯的时候,别人若是轻视你,对你不客气,你心理也不会痛快。

有时别人有些过激的语言或者行为,虽然不是故意的,但多多少少会伤害到自己,我们会因为他不是故意而能坦然释怀吗?有人在大众中赞叹自己或某人时,无意当中却贬底了你,如果是亲友还好,如果不是呢?能坦然面对吗?

与人交往难免会遇到别人对自己恶语相向,当面讥讽,背后打小报告,或者对欺骗自己,故意刁难等,这样会容易反目成仇,激发自己与之斗争。如果自已与他不得不长久相处,那更苦了,因为天天要见面,别人任何一点不好,你都记在心里,严重影响了工作和学习的状态。 

我们和亲人邻居,朋友同事,领导关系有时很难融洽,若是和父母处不好,自己苦了不说,还得背上不孝的名声,况且父母也会很苦,未见过不孝父母还会过得幸福的。若是夫妻之间互相怨恨,天天见面,苦不堪言。邻居、同事、领导相处不好也会影响自己的心情,有的人不想回家,也不想上班,不知如何是好。

这是我们共同需要面对的问题。佛家讲一切的苦都是因为有我,我们常讲放下,也就是要放下对自我的惩罚。自己何必去惩罚自己呢?天天搞的自己心里很苦,我们努力地保护自己,结果反而让自己更加地受伤害。原谅别人吧,放过自己。

别人有点缺点,那是很正常的,人非圣贤孰能无过?若是盯着别人的缺点不放,天下这么多的人,自己还不得气死?自己身上也不是有不少的缺点嘛。况且他是他,你是你,何必拿别人的过错让自己苦呢。

要知道我们见到的人、听到的话不可能都是自己喜欢的,有的人想到什么就说什么,有什么情绪就说什么话,无意当中就会伤害到别人。既然是无意的,显然是可以原谅的。

在生活中,常常会遇到别人对我们讥讽、挖苦甚至故意刁难,一般我们不容易平静下来的,自己的心受到了伤害,我们要保护自己,乃至反过来去讥讽、挖苦别人,发展下去,怨恨越结越深,让自己的心更苦。其实互相讥讽乃至对骂之后,你苦,他也苦。每一个人都是父母所生养的,有谁不想做一个善良的人呢?谁又肯以伤害别人为乐呢?可见他那样做并非他所愿,只是被心里的烦恼所逼,或被外面的环境所迫,实是无法自主。而且他那样做,还会加深他自己罪恶。《太上感应篇》:“祸福无门,惟人自召;善恶之报,如影随形。”古人云:“人为善,福虽未至,祸已远离。人为恶,祸虽未到,福已远离。”可见他实是一个苦命的人。

不要因为别人的过错,导致了自己的苦恼,其实人都是善良的,原谅别人吧,也放过自己。
细尘 离线
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44楼  发表于: 2016-06-02   
从生到生--- 学诚法师
来源:龙泉寺龙泉之声


鲁迅先生曾在一篇文章里讲过这样一个富有寓意的故事:“一户人家生了一个男孩,全家高兴透顶了。满月的时候,抱出来给客人看——大概自然是想得到一点好兆头。一个说:‘这孩子将来要发财的。’他于是得到一番感谢。一个说:‘这孩子将来要做官的。’他于是收回几句恭维。一个说:‘这孩子将来是要死的。’他于是得到一顿大家合力的痛打。”

生命从诞生之初便不停地奔向死亡的终点,在哲学家那里,它成为“向死而生”的人生观;而对大部分凡俗之辈来说,谈死乃至碰见办丧事的人家,都是一件晦气的事情,于是便有了说真话者的被打。

“生年不满百,常怀千岁忧。昼短苦夜长,何不秉烛游!为乐当及时,何能待来兹?”自古以来,在有限的生命观背景下,大部分人及时攫取,及时行乐,常听说“死了拉倒”、“死了算”,所有的生命规划、生活追求,都是以死亡为截止日期,这张生命的支票在心脏停跳的那一刻便宣告了“过期作废”。

也有一少部分所谓有思想的人,不甘于死的幻灭,力图有所作为,企图超越现实,却因为智慧的不足或因缘的不具,最终碰壁、绝望。又有极少数人,能在有限的人生中找到无限的生命价值,在所有意义都会随死亡而逝的生命洪流中发现一叶永恒的扁舟,以此承载理想、救度心灵——“道德”和“信仰”,便是镌刻在这些人精神坐标上的铭言。

孔子说,“不知生,焉知死?”于是有人推论,孔子乃至所有的中国人都没有关注死亡的习惯,中国是一个过度现实的民族。然而,我们有没有真正理解圣人的原意?探讨死亡是为了彰显活着的意义,一个不了解生活、不认识生命的人,死与活又有多大的区别?用佛法的眼光看生命,人生的时空背景不再是偶然而生、戛然而止的荒凉戏剧,而是绵延不绝、生生不息的创造过程。每一天,都是发挥创造力的一天;每一生,都是尽情彰显生命潜能的自我发现过程。

生命的意义不在于追求和拥有外在的目标,反过来说,当外在目标丧失的时候,也并不代表我们生命本身的分崩离析。人生的价值在于觉悟,只有觉悟的人生才能彰显生命潜藏的奥秘。死亡不是生命的结局,而是无限生命中的一个小小瞬间;死亡更不是生命的答案,它是推动我们继续前行、探索生命真相的旅行驿站。真实而完整的人生便是包含了生与死的不息过程,在圣者、佛菩萨的眼中,生与死等量齐观,无限的生死只落实到当下一念间——觉与迷,才是真正的生与死。

禅者以一念不觉为死人,大乘菩萨以一念忘失菩提心为堕落,即使一般凡夫,也在用自己的一念造就着天堂和地狱。
细尘 离线
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45楼  发表于: 2016-06-08   
先做好锁事--- 学诚法师
来源:龙泉寺龙泉之声


很多人来庙里烧香,求升官发财。升官发财靠的是什么?有些人会说“靠贵人相助”、“靠菩萨保佑”。其实,这么说的人往往只看到了事情发生的部分结果,并未看到事情发生的最初原因。

孟子说,“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能”,这就是说只有经历了各种困难和挑战,磨炼身心后,才能增长才干,获得“天降大任”。所谓“贵人相助”、“菩萨保佑”等,实际是“自助者天助”。

举例来说,一个单位中,领导会把很多琐碎的事务性工作安排给刚毕业的新人做。好高骛远的人往往不屑于去做,而脚踏实地的人会一项一项落实。久而久之,前者会在自傲中不断地跳槽与失落,后者则在承担中一步步成长与进步,获得领导赏识和同事的尊重,得到更好的发展机会。现实生活中,许多人就是在不断换岗位、压担子、转角色的过程中逐渐熟悉业务,提高能力,成长为各自领域的领导和专家的。

佛教徒做事和一般人做事的不同点关键在于“动机”(佛教中不用“动机”一词,用“发心”。)一般人的动机往往就是“升官发财”,而佛教徒往往是“发菩提心”——做事情要去利益别人,帮助别人。首先,我们要学会做人,要学会做各种人,工程师、老师、医生、商人、学者,承担工程师的角色,就在建筑领域获得成长;承担网络管理的角色,就在电脑领域获得成长;承担书画师的角色,就在艺术领域获得成长……发心承担不同的岗位,就能在不同岗位获得成长,就能学会与不同的人打交道。

另一方面,世俗社会培养人的目标是让他能为企业创造更多的效益或拉来更多的客户,而寺庙培养人的目标则不是看他能办成多少事情,拉来多少香客,也恰恰是培养这个人“利益众生”的“发心”。“发心”亦主要从三点来培养:第一是为众服劳;第二是代人着想;第三是团结协作。

首先要有这颗心,我要为众服劳。只有这个心发起来,我们才能真正得到成长,真正突破自己的弱点,超越自己。其次是代人着想,学习与他人互动,在这个过程中去体会他需要什么?一个不会关照别人的人,不懂得和别人互动的人,做事必定很难成功,因为“得道多助,失道寡助”。第三是团结协作。前面两点,是我们从个人的进步角度来讲的,第三点强调的是整体观念,在这个团队,团队里面第一重要的就是要服从,个人成长要服从于整体需要,要把“我要做什么”改成“需要我做什么”。水滴只有融入大海,才能永不干涸。
细尘 离线
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46楼  发表于: 2016-06-15   
人生的四种境遇--- 学诚法师
来源:龙泉寺龙泉之声

人生在世,所处的境遇虽然千差万别,概而言之,不出苦乐二字。

当我们觉得自己很苦的时候,内心里一片黑暗,充满了愤懑、嗔怒、仇恨、妒忌等种种恶念,如山雨欲来,黑云压境,亦如狂风骤至,翻江倒海,暴力充塞胸腹,撕裂肝肠……苦极时只看成一切的末日,了无生趣。

当我们觉得自己快乐的时候,内心则充满光明,只觉得无限的欢喜、愉悦、轻快、自在,看周围的一切都是那么美好,对一切充满欣赏和感恩,愿意把自己的幸福与身边所有人一起分享,只觉得自己是天下最幸运的那一个,充满成就感。

由此可知,人生的苦乐,其实都是自心的一种认知。出于本能,人在极力远离痛苦,追求快乐。如果说光阴分为黑暗和光明,那么人的一生,其实就是一颗找寻快乐的心穿行在黑暗与光明交错的时光隧道,而古往今来,无数人的故事共同揭示了如下四种人生境遇:

从黑暗走向黑暗。一个人曾经遭受的挫折无助于其成长,而是让他在黑暗的迷宫中和苦难的泥潭里失去人生方向,深陷其中,自哀自怜,甚至怨天尤人,对社会充满误解和仇恨,对自己也丧失了信心,于是拒绝一切援助之手,放纵人生,自甘堕落,把生命的最后一缕光亮推出心门之外。

从黑暗走向光明。知道人生的苦难或挫折只是无常,也就意味着一定有机会改变,因此心存希望,无论逆境多么严峻,以坚忍不拔的勇气和努力保持心灯不灭。接受现实,不灰心,不气馁,不惧怕从头再来。如是之人,只要有生机,就会全力以赴,功到自然成,曾经枯干的树桩也会重新发芽抽枝。

从光明走向黑暗。人生拥有良好的起点,美好的前程似锦囊在握,却不料得意之时未免放逸,自招污损。若能唤醒良知,幡然悔改,仍能与前运接续,然而往往人心向下堕落容易,向上举难,兼无人劝谏勒改,从此“心城”失守,于此物欲横流社会,种种诱惑当前,焉有不失?

从光明走向光明。天赋异禀也罢,资质愚鲁也罢,庸常中人也罢,只要能认清自己是谁,就能脚踏实地,抱定自己的人生理想。在实际生活中老实做人,认真做事;在家孝顺父母,在外尊敬师长,乐于助人,时时向善。每个人的事业大小有分别,但才干和仁爱之心人人都可拥有。一生光明磊落,不论为人子女或父母、亲朋,无不省身克己,有所担当,懂得有些事情应不求名利,当做则做。

看似复杂的人生,梳理一下,也不过如此。只是人心难以控制,往往忘乎所以,一念不牢,便有万千苦乐。现实告诉我们,有太多的人在追求光明时义无反顾地把自己推进了黑暗的深渊。因此,追求人生的快乐没有捷径,却有智慧的路径,善用心者得之。
细尘 离线
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47楼  发表于: 2016-06-15   
管住说话的欲望----学诚法师
来源:龙泉寺龙泉之声


人长两个耳朵,却只有一张嘴巴,这种生理结构预示我们应少说多听。可大多数人喜欢说而不愿听。

人为何偏爱讲话?佛门有一个词叫“乐说欲”,即非常欢喜讲话,这是人的本性之一。听说监狱中惩治犯人有一种方法是“禁闭”:长期让一个人独处,没有人同他说话。最后犯人的心理防线被击溃,说出所有罪行。

最近网上有个新闻:一个八十多岁的老太太吃穿不缺,却天天在家门口摆摊卖自己缝的鞋垫,哪怕是全国人民都往家里赶的除夕那天也不例外。面对记者的采访,老人的答复让天下儿女动容——“只想找个人说说话!”还有几年前被中央电视台推选为“感动中国”人物的翟斌,当他一个人乘着无动力单人帆船穿越太平洋时,最大的障碍是寂寞,那种想向别人倾诉却无人能听的难受劲儿,不亚于瘾君子发作时的煎熬,骨头缝像是被小虫吞噬一般。每当靠近大陆,他做的第一件事就是找家中国饭馆跟人聊聊天。看来嘴巴不仅要完成“吃饭”的生理功能,还要满足人“说话”的欲望。

难道震动一下声带真的对人有那么大的作用吗?其实找个花草动物也可以“对话”,可我们感觉没有同类来的给力。大概源于“言为心声”,言语是我们心灵世界的外化。心静如水的人一般很少讲话;喋喋不休正是内心躁动不安的表现,名为“躁人多辞”。安静的心就像一间收拾得井然有序的房间,再多东西放进去都能合理布置,找个不起眼的零件也毫不费时;躁动的心就像堆满各式物件的库房,东西都挤到了门口,就是搅个天翻地覆也很难找到自己需要的。

心态宁静,人就更有智慧,能直接找到问题的根结,常能一语中的;心绪动荡,如同风中的蜡烛,照出的情景恍惚不清,自然决断起来犹犹豫豫,说起话来更是语无伦次、喋喋不休。

向别人倾诉就是排泄心灵的垃圾,虽然一时可以缓解心中的郁闷,但终究逃不出扬汤止沸的轮回。止口不如静心,从源头清理才是治本之道。如果一个人连自己的嘴巴都管不住,如何让自己的心听从安排?佛教里解决这一问题有个妙招:如同大禹治水,一时堵不住就疏导,说惯的嘴巴先不要闭上,而是改变说的内容——念佛。凡夫说话都是“烦恼心”驱使,越说越躁动,越说越烦恼。改成念佛号,虽然开始还是烦恼心,但佛号是清净的。好比一个躁动的人,让他不断重复说“安静”,想必很快会安静不少。借着佛力让烦躁的心转向安详,也为这个躁动的时代带来一股清泉。
细尘 离线
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48楼  发表于: 2016-06-23   
一切都是心的挂碍——学诚法师
来源:龙泉寺龙泉之声


我们的心总是随着外在的境界转变,或者喜欢什么,或者厌恶什么,变化不定,不能平静。当看到别人做的比我们好,进步比我们快,工资比我们多,职位比我们高,有些人就会心生嫉妒;当得了点小小的成绩,有些人就自以为是,感觉别人都不如自己,骄傲且轻慢。看到好的东西就想得到,甚至寝食难安,这是我们的贪心在作怪;碰到自己不愿看到的人,心里就会忐忑不安、躲着走,这是因为心里有愧。以上这些都是我们心里的烦恼习气,是没有“平常心”的表现。

外在的境界不断变化,我们的心却仍然活在对过去的记忆中,用过去所产生的想法看待当下,这是造成痛苦的原因之一。过去看到某个人不好,或有什么缺点,我们就会一直这样认为;当发现他做的不错了,缺点没有了,心里就会诧异,他怎么进步了?其实别人在不断提升,而我们却缺少敏锐的感觉,看待他的眼光一直不变。

有时我们做了一件比较成功的事,或突破了一个境界,就沾沾自喜,一直沉浸其中、乐此不疲;有时我们做了糟糕的事,就伤心不已,每当忆起,懊恼不安。我们的脑子里全是过去发生的、让我们或悲或喜的事情,或者自己所幻想的一些脱离实际的镜像。这让我们心里不能平静,头脑不清醒。

佛陀在菩提树下成道后说:“奇哉!奇哉!众生皆有如来智慧德相,但以妄想、执著不能证得。”所谓妄想,就是过去所做、所说、所见、所闻的影像留在我们脑子里。让我们高兴的,我们执著;让我们痛苦的,我们也执著。想的次数多了,就会形成心理惯性,影响自己的行为。过去的种种的影像,形成了现在的我。

古来大德说,“平常心是道。”外在的境界是变幻无常的,我们的心也往往起伏不定,修行就是训练我们的心,让它不管对外在的变幻还是内在的起伏,都能平等视之、平静视之。

顺境时要收心,逆境时要放心。顺境时不可得意忘形,逆境时也不用颓废不振。对于外在的境遇,要做到收放自如,过犹不及。

佛教讲“一切唯心造”,其实外在的境界都是自己内心的境界。同样一个境界,不同的人会有不同的感受。乐观的人总会看到积极的一面,悲观的人则看什么都是消极的。宋代无门慧开禅师有一首诗:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”春花秋月本无情,夏风冬雪亦无义,倒是人心偏有意。

《心经》里讲:“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”世间本无事,庸人自扰之,一切都是心的挂碍。
细尘 离线
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49楼  发表于: 2016-07-19   
坚持是一种美--- 学诚法师
来源: 龙泉寺龙泉之声


常常听到这样的说法:人生犹如一场战斗。不管是为了高尚的目的,还是最平凡的生存,在这场战斗中,理想是飘扬在前方的旌旗。然而,有多少人的理想旗帜能够飘扬到最后?大部分的人都难以逃脱“一鼓作气,再而衰,三而竭”的命运。可是,也有人在生命之旅的惊涛骇浪中再三、再四乃至更多次地树起理想的风帆,坚守最初的航向,在九死一生中成功登陆,将胜利的旗帜插在了自由的生命领地。

这种生命的自由、理想的胜利,不是靠一时的勇气和热情,更不是靠投机和运气,而是来源于信仰与愿力,并有赖于智慧和不懈的努力。愿力决定着人生的格局和始终,智慧决定着人生的品质和成败,而信仰赋予人生以方向——贯穿这一切的,则是永不放弃的坚持和精进。

错误的坚持是一种盲目和执著,正确的坚持却是一种自觉与美德。唐代高僧鉴真大师在东渡日本前已是闻名全国的律学大师,同时还广做各种利生事业,如建寺、造像,供养十方僧众,缝袈裟3千领送五台山僧,抄写《一切经》3部,各一万一千卷,设无遮大会,救济贫病等,前后度人授戒超过4万余人。公元742年,当日本留学僧来到扬州礼请鉴真大师去日本授戒弘法时,他已经是55岁的一代大德,却能放下一切,远赴海外,让自己的生命从零开始,这是怎样的境界?面对东渡日本的艰难使命,一开始大师的弟子们担心“彼国太远,性命难存,沧海淼漫,百无一至。”而鉴真大师则发出“是为法事也,何惜身命?诸人不去,我即去耳”(《唐大和上东征传》)的振聋发聩之音。由此感发弟子21人决心与他同心、同愿、同行。次年,大师56岁时发起了第一次东渡日本的征程,没想到,从此岸到彼岸竟然辗转了10年,等到踏上日本岛国的土地,大师已经66岁。在第5次东渡时遭遇严重风暴,没有淡水饮用,大师及弟子每日只能干吞生米,却因喉干而“咽不入,吐不出”,大师也因受暑热而双目失明。但即使如此,当日本遣唐使诚邀大师第6次东渡传戒时,他仍是欣然应允,仿佛忘记了10年的剧苦——这又是怎样的精神!

从扬子江畔到海天之间,鉴真大师用自己的磨难为我们演绎了生命升华的壮阔史诗。其实,每个人的生命都如一条无尽的河流,怎样从最初的无明黑暗中挣扎而出,成为源泉,又怎样历经跌宕曲折的山涧,来到平原,容纳不同的清流和浊流,不断奔涌向前——直至,融入大海?这是一个从迷到觉的过程,由有限到无限的过程。正确的信仰和高远的目标是生命成长的方向,犹如大海与灯塔;渴望成为大海的心愿是不竭的动力,难以割舍的追求;有愿方有行,无畏的行动是一步步缩短理想距离的舟楫;而“不舍昼夜”的坚持和“上善若水”的智慧,则是最终实现理想的保证。当地下暗流哽咽低鸣时,大海会告诉它,坚持到底就是胜利;当心灵陷入迷茫时,信仰会告诉我们,坚持到底就是胜利!
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佛陀告诉弟子们,在他灭度之后,应当以什么为师 正确答案:戒
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