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主题 : 《动静皆自在》---圣严法师电子书系列
细尘 离线
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楼主  发表于: 2012-04-12   

《动静皆自在》---圣严法师电子书系列

管理提醒: 本帖被 放下 设置为精华(2012-07-11)
来自:显密文库

自序

  中国禅宗的修行,是最人性化的。
  中国禅宗的观念,是最人间化的。
  中国禅宗的修行方法,是最人格化的。
  中国禅宗的风格,是最平易近人的。

  中国禅宗史上的许多祖师,都以为平常日用即禅。不论出家在家,若能将禅宗的观念和方法,用之于日常生活,纵然处身于万丈的红尘之中,也会体验到安定洒脱又活泼自然的人生境界。

  中国的禅宗,不是宗教的信仰,不是哲学的理论,更不是神奇古怪的法术;乃是生活的智慧、身心的修养、开发精神领域的指导原则、影响环境净化的不二法门。

  中国正统的禅宗修行,不以神迹显灵作号召、不以身心的异象为着眼、不以急功好利作目标,乃以平实的人生为基础、少烦少恼为宗旨,轻松自在过生活。对于过去,无怨无悔;对于未来,积极准备;对于现在,步步踏实,这些便是修 习中国正统禅法的好处。

  二十多年以来,我写禅、讲禅、教禅,主要是为了修学禅法、实用禅法,固然利益了不少的弟子、学生、读者、听众,获益最多的,应该是我自己。所以年届古稀,依旧乐此不倦,而且越来越觉得自己获得的太多,付出的不多,所以对三宝感恩,也对成就我的师友大众感谢。又由于越来越觉得自己的所知所学所能极其有限,佛法的大海深广无底无边,所以不敢师心自用,自以为是的大言不惭。虽然我以现代的语言文字,将禅法介绍给现代人来应用,但是我的观点,必定不敢离开佛言祖语的源头依据。不像一般野狐禅客,动辄超佛越祖,满口狂语,连篇诃骂,俨然古佛再世,那不仅使禅宗蒙尘,也让众生受害。

  本书是由法鼓文化的编辑群策画集成,是就我自一九九三年至一九九八年之间,发表于《人生》及《法鼓》两份月刊的文章中,将跟禅及禅修指导有关的各篇筛选出来。其中大部分的篇章,在刊出之前,曾经我的修润,也有不少篇章,因我抽不出时间,弟子们就将录音带上的原味抄录成稿,刊了出来,未免过于粗疏,而且文义不清,讲出时的现场听众不致误会,阅读时可能引生错乱,故于出版成册之前,亲自做了补救的工作。

  关于禅修系列的书,英文的我已出版九种,其中数种已被译成十来种欧亚语文,在世界各地流通,而仅两种译成了中文。禅修系列的中文著作,也已出版了十种,其中仅有一种译成了英文。并不是因为我在东西方所传的禅法有何差异,乃由于用中英两种语文,同时不断地出版新书,就无暇再去做交互翻译出版的工作了。

  我也不知是什么原因,迄今我的各类著作,已出版了六十多种,禅系列的诸书,不仅畅销,而且常销。我的英文禅修指导诸书,原先是由我们纽约的法鼓出版社(Dharma Drum Publications)发行,今(一九九八年)起,已有ShambhalaPublications,以及Double day Publications等著名出版公司,主动要求出版我的禅修书籍。

一九九八年十一月二十三日自序于纽约东初禅寺
细尘 离线
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沙发  发表于: 2012-04-12   
禅的修行与证悟

 一、禅是什么?
 
  「禅」究竟是什么呢?事实上,「禅」是不着语言、不立文字的,能够用语言文字来解说的,就不是禅。若真要说禅的话,我一站上台就应该立即下台的。因为「禅」是只能意会不能言传的,一经书写或口说即成废话。
 
  然而我却不得不说,因为禅门有个「以指标月」的譬喻:对于一个从来不知月亮为何物的人,在苍茫的星空中,不知那一个叫作月亮,这时候就需要一个认识月亮的人,用手指着月亮说:「那就是月亮!」。
 
  所以,语言、文字只是个标示工具,真正的「禅」是要靠自己去体会的。
 
  如果说此刻我是手指,那么,请问诸位:月亮在何处呢?
 
  「无处不在。」(听众回答)
 
  「该打!」(作者回答)
 
  「第三十层楼。」(听众回答)
 
  「这个答案也不对,因为动念即乖,开口就错!」(作者回答)
 
  二、禅学的基本概念
 
  (一)「佛语心为宗,无门为法门。」-《楞伽经》
 
  上一句话是说,佛所说的法是告诉我们,一切以心为根本,句句都是从清净的心性中流露出来的;语言是虚假的,唯有心性才是真实不变的。
 
  下句指出,欲达开悟见性的境界,应以「无门」为入门的方法,所谓「无门」是指没有特定门路的意思;如同有些学校并没有特定的大门,要走入校园内,四通八达,并不一定得要通过某个特殊的大门一样。
 
  宋代有一本慧海禅师编集的公案书就叫《无门关》,里面记载的都是以无门为入门,因而开悟的故事,有兴趣的人,可以去参阅。
 
  (二)「我此法门从上以来,先立无念为宗」、「无者无二相,无诸尘劳之心」-《六祖坛经》
 
  每一个人都可以找到适合自己的一条门路,但是首先要把握一个原则,即是:对内需胸无成见,不得执着,对外不能有任何的分别心。这种情形叫作「无念」。
 
  无念并不是没有念头,而是这个「心」,内不受自我所束缚,外不被环境而动摇。以此为基准,就能够找到一个修行的门路了。
 
  (三)「此法门,从一般若生八万四千智慧」-《六祖坛经》
 
  禅学与世间一般的学问不太一样。一般的学问乃至哲学,是要靠自己的思考,以及知识经验的累积而成。「禅」却是要在放下内在及外在的一切知见之后,才能激出无漏的真实智慧,那即是开悟。
 
  所以有人主张,最笨、最懒于做学问的人,应该来学禅,因为禅宗既不需要世智辩聪,同时也不要求博学强记。
 
  但是相反的,也有人认为只有聪明利根的人,才够资格问津禅学。因为有大智慧的人,可以随时吸收,随时放下,因而得以日新又新。这样的人,才可能开悟。
 
  (四)「世人妙性本空,无有一法可得」-《六祖坛经》一般求道学法的人,总以为「道」或「法」是实有之物,因此,不断向外寻求,不是向佛求,就是向师求。但是禅宗却要人打破这种观念上的牢笼,直指本心,禅宗认为心外别无一法。
 
  (五)「离性别无佛」、「见性成佛」-《六祖坛经》
 
  中国的禅宗特别重视开悟见性,然而「自性」是什么呢?六祖惠能大师说:「菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。」又说:「前念迷即凡夫,后念悟即佛。」指出佛与凡夫的不同,只在前者悟,而后者迷罢了。如果能够到达「无念、无忆、无着、内外不住,来去自由」的境界,即是「见性成佛」。

 
  三、禅宗如何修行
 
  (一)静坐不是禅,枯坐也不会开悟
 
  释迦牟尼佛在证悟之前,曾于雪山下坐了六年,而达摩祖师初入中国之时,也曾在嵩山面壁九年,由此可见打坐的重要性;因此,中国初期的禅师们,都仍沿用印度的传统方式,特别偏重禅坐的工夫。这种情形一直沿袭到惠能大师,尤其是南岳怀让禅师时,才出现了一番变革,那就是重悟不重定。
 
  有一个公案便是个中代表,当年马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候,十分用功,整天都在蒲团上打坐。但是怀让看在眼里却颇不以为然,于是捡起一块砖头,到马祖面前用力的在石头上磨起来;由于声音很大,惊扰了正在打坐的马祖,开口问说:「和尚磨砖作什么?」
 
  南岳说:「磨来作镜子啊!」
 
  马祖失笑说:「砖头怎么可能磨成镜子!」
 
  南岳反问:「磨砖不能作镜,打坐又岂能成佛!」
 
  马祖听了这些话,当下便开悟了。
 
  开悟在于放下自我执着,打坐只是身体不动,如果内心思绪汹涌如波涛起伏,或如躲在黑山鬼窟,无所事事,坐得再久,也是白费工夫。
 
  (二)静坐时能觉察心中有烦恼,便是修行
 
  《圆觉经》中说:「知幻即离,离幻即觉。」但也切忌抗拒烦恼,希企开悟,否则,喜静厌闹,欣净拒染,便不能悟。
 
  (三)平常生活即是禅的修行
 
  禅宗有一个故事说到,有一天有位僧人向赵州请法而问:「学人迷昧,乞师指示。」
 
  州云:「吃粥也未?」
 
  僧答:「吃粥也。」
 
  州云:「洗钵去。」
 
  这也就是说,该吃粥时去吃粥,吃完了粥应洗钵,该如何就如何,便是佛法。
 
  许多发心学佛的人,常误以为,只有在佛前上香、礼拜、诵经,或是到深山古洞去闭关打坐才是修行,殊不知生活就是修行。禅宗主张应该将修行落实在日常生活中,对于日常一举一动的每一个念头,都要清清楚楚,明明白白的;不管是行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、待人接物都是修行。
 
  所以,有一次有源律师向大珠慧海禅师请教:「和尚修道,还用功否?」
 
  慧海禅师答说:「用功。」
 
  又问:「如何用功?」
 
  禅师云:「饥来吃饭困来眠。」
 
  有源律师问:「一切人总如同师用功否?」
 
  慧海云:「不同。」
 
  曰:「何故不同?」
 
  慧海说:「他吃饭时不肯吃饭,百种需索;睡时不肯睡,千般计较,所以不同也。」
 
  可知,心无杂念妄想,不打坐也是修行,心有杂念妄想,打坐也不能开悟。
 
  (四)执着修行便不是真修行,不注意修行更不是真修行
 
  现在我们再回到「磨砖不能作镜」的公案上。马祖知道执着于形式上的修行没有用,因而开悟。那么,是否便意味着,不曾练过打坐,或从来不注意修行,也一样可以开悟?当然是不可能的!
 
  许多年轻气盛的人,往往以为:「成佛也不过如此,开悟也没有什么了不起!对我而言,开不开悟,没有什么不同!」然而一旦困境现前,烦恼缠绕时,就不免于挣扎之苦了。
 
  (五)经常保持一直心和平常心,便是修行
 
  《维摩经》中有两句话:「直心是道场」、「直心是净土」。所谓直心,就是平常心,也就是完全没有主观的分别和执着,但有超越主客观的清净心,那就是有大智慧的人。经常保持直心,当下就是在清净的佛国里。不过要有这种工夫颇不容易,所以,需要不停地练习。
 
  有些人会自以为他们的心,已经不具任何主观意识,也不带半点分别执着,其实这很可能是自欺欺人。因为凡是没有大彻悟的人,都还有我执未消融,自然会有人、我之别,乃至不免于内在感情的冲动。
 
  (六)清清楚楚的不思善、不思恶,便是修行,便是开悟
 
  远在四祖道信的时候,他就曾提出如下的看法:「荡荡无碍,任意纵横,不作诸善,不作诸恶,行、住、坐、卧,触目遇缘,总是佛之妙用,快乐无忧,故名为佛。」他认为不用任何方法,不须行善去恶,该怎么就怎么,不作主观的分别,当下就是佛性的显现。
 
  又《六祖坛经》里也有一段有趣的公案:当初六祖惠能为了避开夺法争衣的纠缠,向南潜逃,却被惠明追到。六祖于是对有意夺他衣?的惠明说:「汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说:不思善、不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?」惠明便于言下有悟。
 
  (七)参话头,坐疑情,破疑团时即为开悟
 
  我有个学生是澳洲人,他经过长达八年的修行,功力已达某种程度,可以连续打坐数小时而不起座。他自以为已入无我之境,因此十分自得且执着。直到有一天看到我所写的书,才惊觉原来他对自我的执着仍然牢不可破。因此,特地到台湾,跟我打了一次禅七,我教他用参公案的方法来淡化自我;七天下来,他觉得自我的意识果然比较淡了。
 
  所谓参话头、参公案,就是用紧迫盯人的工夫,把参禅人的心逼得进退无路,而又非走不可;无开口处,却又不得不开口。所以,参公案就是叫人生起大疑情,把妄想杂念,通通逼进死巷,继之一网成擒,兜底捣成粉身碎骨,便是悟境现前了。

 
  四、禅宗如何开悟
 
  (一)无心可安即可开悟
 
  有一个相当著名的公案:禅宗的二祖慧可向初祖达摩请法云:「诸佛法印,可得闻乎?」
 
  达摩云:「诸佛法印,匪从人得。」
 
  慧可说:「我心未宁,乞师与安。」
 
  达摩说:「将心来与汝安。」
 
  慧可遍寻不见心,便说:「觅心了不可得。」
 
  达摩说:「我与汝安心竟。」
 
  诸位也可以参一参这种安心之法,先把身体坐直,轻轻靠着椅背,将全身肌肉放松,脸部放松,眼球放松,头脑也跟着放松。
 
  然后注意你的心在想什么?能否不想?不想的时候,你的心在那里?正在做什么?是不是还有一个「心」呢?如果没有了心,不就成了死人;若还有心,便是妄念。
 
  无心不是死亡,有心不是妄念,不生亦不灭,才是安心。如果大家全都同慧可一样,觅取不宁的妄想心而了不可得,那就是开悟了。尽管这不是那么容易,但是经由不断的练习,人人都可能从分别执着的不宁心,逐渐到达没有分别执着的无心。
 
  (二)心无所住便开悟
 
  中国禅宗史上最重要的一位祖师,是第六祖惠能大师,他是听到《金刚经》里的两句话而豁然开悟的。这两句话是:「应无所住,而生其心。」意思是说心已经没有了分别和执着,但仍有其随缘度化的作用。
 
  惠能了悟一切万法不离清净的自性,未悟时以万法为烦恼的渊薮,悟后则以万法为行道的工具。
 
  (三)心无所求便开悟
 
  大珠慧海禅师求见马祖道一时,马祖问他:「从何处来?」
 
  答说:「越州大云寺来。」
 
  「来此拟须何事?」
 
 「来求佛法。」
 
  马祖说:「自家宝藏不顾,拋家散走作什么?我这里一物也无,求什么佛法?」
 
  慧海作礼又问:「阿那个是慧海自家宝藏?」
 
  马祖说:「即今问我者,是汝宝藏,一切具足,更无欠少,使用自在,何假向外求觅?」师于言下自识本心。
 
  (四)不污染即开悟
 
  南岳怀让参六祖经八载,忽然有悟,乃白祖曰:「某甲有个会处。」
 
  祖曰:「作么生?」
 
  曰:「说似一物即不中!」
 
  祖问:「还假修证否?」
 
  曰:「修证则不无,污染则不得。」
 
  祖曰:「祇此不污染,诸佛之所护念。」
 
  在禅门中,类似的公案很多,有的须经过长期的苦修,仍是不得力,却往往在不经意的剎那,因为听到一句毫不相干的话,或是见到一个完全没有意义的动作,突然开悟了。所以,击竹、渡水、看花,都可以开悟,闻雷鸣、受喝斥,乃至闻青蛙入水声,都可以悟道。
 
  例如:古代有一位灵云禅师,是见到桃花怒放而开悟的,另有一位禅师是在扫地之际,听到,飞石击竿的声音悟道。至于我的师祖虚云老和尚则是在接热开水之际,因茶杯摔落地而觉虚空粉碎,大地平沉。也有一位禅师在经过多年的修行还没有见性,一天清晨,在起床的时候,不小心让鼻头撞到了门框,因为突如其来的剧痛,使他不觉失声大叫说:「哇!原来鼻子是向下长的!」当下,他开悟了。
 
  五、禅宗的棒喝功能 

  (一)德山棒打新罗僧
 
  有一个新罗僧渡海到中国,依止德山禅师座下。德山一见到他就说:「今天不许发问!」这个韩国和尚就趋前下拜。
 
  结果德山说:「赏他三十棒。」
 
  新罗僧急急抗辩:「我并未出声啊!」
 
  德山喝说:「你未离开新罗之前,就该先吃三十棒了!」
 
  这位新罗僧在挨了三十棒后,究竟开悟了没有,书上没有记载。假如他因此开悟,尽管挨了三十棒,其实还是很划算的。打的功能是在于逼得参禅者的攀缘妄想心,没有躲避处,结果就能帮助你的悟境现前。
 
  (二)云门文偃参睦州道明禅师
 
  道明禅师一见云门便把门关起来。云门扣门。睦州问说:「是谁?来作什么?」
 
  云门说:「有事理不明白,请师开示。」
 
  睦州开了门,见是云门,便又「呼」的一声,将门关上,云门于是不断扣门。
 
  一直到第三日,睦州又开了门,云门赶紧夺门而入,一只脚跨进房里,这个时候,书上记说:「睦州遂掩门,损师一足,师忍痛作声,忽然大悟。」
 
  虽然打断了一只脚,但是因而得以大彻大悟,一点也不冤枉。
 
  不过大家不必害怕,上述情形只是特例中的特例,不是工夫到了家,也还用不上这个方法。禅师更不会随便动手揍人,否则的话,禅堂岂不成了疯人院,那里还是修行的地方?
  
  (三)临济三问三遭打
 
  临济义玄往参黄檗希运,问:「如何是佛法的大意?」话声未了,棒子便落在身上,他问了三次,挨打三次。于是告别黄檗禅师,临走前,黄檗指示他去参访马祖的嫡法孙大愚禅师。
 
  义玄向大愚禅师细述三问三遭打的经过。
 
  大愚听了说:「黄檗怎么老婆,为汝得彻困,犹觅意在!」
 
  义玄听了大悟,便向大愚肋下打一拳。大愚说:「汝师黄檗,非干我事。」
 
  义玄回到黄檗处,被问:「何回太速?」
 
  义玄说:「只为老婆心切!」
 
  黄檗云:「这大愚老汉,待见与打一顿。」
 
  义玄说:「说什么待见,即今便打。」遂鼓黄檗一掌,黄檗哈哈大笑。
 
  (四)临济遇着便打
 
  临济义玄的宗风,是能活用禅机,棒喝并行。在《天圣广灯录》卷一○里有如下的记载:
 
  一僧来见,师举拂子,僧礼拜,师便打。
 
  一僧来见,师举拂,僧不顾,师亦打。
 
  一僧来参,师举拂,僧曰:「谢和尚见示!」师亦打。
 
  此皆以这些人的心中有物有碍,所以遇着义玄禅师,便是遭打。
 
 六、结语
 
  今天,我在这里放了一把「星星之火」,待它燎原后,再让高明者来「救火」。谢谢贵校的邀请,谢谢Zysk教授的安排,谢谢诸位老师及同学们的出席指教,并为大家祝福。

(一九九五年四月二十五日,讲于美国纽约大学,游果育整理)
细尘 离线
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2楼  发表于: 2012-04-12   
禅学与正信之佛教
 
 一、禅即是佛教
 
  佛教的产生,起源自禅修,故有「从禅出教」及「藉教悟宗」两种说法。(一)从禅出教:一般人均存有错误观念,以为修禅是专为禅宗而设的法门,只有禅宗才需要禅修。实际上,原始佛教和佛教理论的出现,都是我们的佛祖-释迦牟尼佛透过修行禅定而创立。直至后期,历代祖师们亦同样经历着深厚的禅修基础和体验,实证实修,新的见地不断涌现,才分支出各种宗派的理论和修行方法。
 
  因此,禅便是佛教,禅修亦非禅宗专有的法门。(二)藉教悟宗:藉教悟宗是指依据教义理论指引的方法、观念而修行、开悟;如果缺乏方法和理论,修行便显得无从着力。
 
  佛陀在成佛以前,曾经体验诸多的修行方法而致开悟,之后则继续在当时的印度说法。佛陀曾说过,在有佛法的时期,没有人能够不依据佛教的教理和修行便能开悟。因此,如果有人主张不需依据佛法也能开悟,并且自称是佛教徒,甚至吹嘘自己已经开悟成佛,这都不是真正的佛教徒或佛教,只能称为附佛法外道。真正的佛教徒,必定以佛经、佛教的观念及方法,作为标准和修行。
 
  二、佛教的基本原则 

  某些宗教名义上宣扬佛教,但偏离佛教的原则和理念,这是其他宗教自己的理论而非佛教。同时,如果只空谈佛法,研究佛经、引用佛经却缺乏实际禅修的基础和体验,则是在数他家宝。
 
  至于如何分辨是否合乎佛法原则,可用「三法印」来印证,「三法印」分别是:(一)诸行无常:一切心理的行为都在不停的变动。(二)诸法无我:是指一切的生理、物理、自然、社会等现象及至心理现象,均没有不变的自我存在。(三)涅槃寂静:「涅槃」是不动、空的意思,也是宇宙人生的根本。「空」是指一切现象皆由于因缘的不同在不断变化,在变迁不已的当中,唯有「空」永恒不变。所以,「涅槃」就是不生不灭,不垢不净,不增不减,静止不动。
 
  佛法的基本,必须合乎「三法印」的原则;实践修行,则应以「戒、定、慧」三无漏学为方针。
 
  「戒」是生活的规范,作用是保护身心不受污染;能够持戒清净,便不易落入魔障;从持「戒」达到内心安「定」而产生「慧」。
 
  由于禅宗是以心为本,教外别传,不立文字;因此真正的禅是无法用任何语言文字表达。但是,禅仍然需要以文字来指导修行,就如同以手指指月,手指虽非月亮,但能让我们循着它看见月亮;只有明心见性,真正开悟的人才能完全不需要文字。
 
  三、正统的伟大宗教
 
  一个正统的宗教,应该具备以下三个条件:(一)历史悠久的背景:有史以来,地球上有不少的宗教产生及灭亡,其中许多宗教只局限于某一个区域或某个时间,幻起幻灭,不能源远流长。也有些宗教只是随创始人而兴起,当创始人过世后,其宗教亦告没落消失,经不起时间及空间的考验。凡此种种,皆不能称为伟大的宗教。(二)历久常新的教理:所有的教义及方法,随着时间的增长,无论在任何时刻,仍能不断产生新的观念及方法,而不违背基本的原则。(三)适时适地的道德:伟大的宗教,必须不论处于任何时间、地点,均能合乎当时、当地的道德标准。
 
  健康的宗教精神还应包括人间性、关怀性、理智性和超越性。人间性、关怀性、理智性是属于人间层次;宗教层次则再加上超越性,也就是包容而不执着。

 
  四、什么是正信的佛教?
 
  (一)不是世俗化,但是人间化:人与人之间,彼此互相真诚关怀,但不会情绪化和涉入私人感情的恩怨是非。(二)不是鬼神教,但有人天教:承认和相信鬼神的存在,但不依赖鬼神。知道人死后能生天界,但不以生天为依归。无论在人间或天上,均须合乎相当的道德标准。(三)不是厌世的,但是出世的:无限制地对社会付出关怀、贡献,但不期待自己的努力会得到回馈。(四)不是恋世的,但是入世的:为了帮助有需要的人,参与社会世间的一切,但不贪恋执着。
 
  世间、出世间、入世、化世、救世的层次,也就是人间、天神、阿罗汉、菩萨和佛五个层次。
 
  人间是从做人的基础开始,履行应尽的义务,合乎人间的道德标准;如果一切贡献和付出超越于人的层次,便可得生天界的果报;阿罗汉虽然付出对于社会的关怀,但是从不寄望自己的成就有所报酬或回馈,并且也不执着、留恋这世间,因此证入涅槃,从此不再生于人间,称为出世。
 
  菩萨由于慈悲的愿心,发愿生生世世在人间帮助、关怀一切众生,因此并不以小乘的涅槃为依归;直至慈悲与智慧修行圆满,也就是菩萨道的完成,便成佛道。
 
  因此,要发愿成佛,首先要尽人的义务,把做人的本分做好,从人间的层次顺次提升;否则,人间的责任尚未完成却终日指望生天或成佛,那是不切实际。
 
  由此可知,行菩萨道的开始,是以尽人的责任为目标。因此,菩萨会以种种不同的身分示现;而且菩萨是入世的而不恋世,所以他们只管承担责任,不断努力提供世间所有人的便利和度脱各种苦难,不在乎一切权利和物质的享受。当然,如果是实至名归,必须要接受的,接受了亦无妨,例如今天我被安排在这高位置上,是因为演讲的需要,而我本人却并非为了追求这个位置而来演讲的。
 
  佛与菩萨都是从帮助众生而成的,没有众生,所有菩萨终不能成佛,因此,行菩萨道的人会对被他帮助的人心存感激,感谢被帮助的人成就自己的修行。假如一个家庭,其中一位成员发菩提心,修行菩萨道,这个家庭必然很有福报。
 
  五、佛教的禅修方法及目的 

  许多慢性病,都是由于生活压力和精神紧张所引起,透过禅修,能令身心放松、平衡和促进健康。简单的禅修方法为:(一)放松身心:采取自然舒适的坐姿,身体放松,双手垂下放大腿上,脚部平放地上。闭上眼睛,眼球不要用力,身体靠往椅背。让脸部肌肉放松,然后,慢慢往下移,放松肩膀、双手、大腿,最后是小腹,以至身体全部放松。心中不存任何念头,轻轻注意呼吸,但不刻意控制呼吸,只是享受这种很舒畅的感觉。(二)统一身心:当身体的感觉不再构成内心的负担,只是知道身体的存在,但不在乎身体所引起的反应;对于周围环境感到很亲切、和谐,如同与整个宇宙合而为一。这时候,自我中心仍然存在,唯有进一步放下身心,才能达到无我的境界。(三)放下身心:放下并非放弃,身体、念头依然存在,正常运作,只是不再执着自我中心。这是从修行的经验上,逐步渐修而进入无我的境界,与观念上的无我不大相同。现代人往往追求速成效果,希望能从知识及观念上的认知,达到顿悟、开悟。其实,在观念上认识「无我」,只能有助于经验上实证「无我」,但无法代替修行者达到开悟的境界。因此如果要实证佛法,必得要经过修行,否则,仅是纸上谈兵,不切实际。
 
  正确的修行态度与观念应该是重视内心的自在,但是,现今社会上依然有很多人,甚至是受过高等教育的知识分子,还是着迷于神通本领。
 
  曾经有一位喇嘛,希望到西方国家弘法,他的师父劝告他要先修行神通力以便接引信众,弘法较为方便。于是,他夜以继日努力,终于练就了一种「神通」本领,可以帮人把遗失的物件寻回,原意是以此作为弘法方便的工具;不料很多人纷纷慕名而至,目的只是为了从他施展的神通当中获得个人的好处,而非为了听闻佛法,这就是本末倒置了。

(一九九五年四月三十日,讲于佛州Tampa南佛大学USF管理学系,李果嵩整理)
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3楼  发表于: 2012-04-12   
禅与净土的修行法门
 
  一、佛法、佛教、佛学 

  佛法是释迦牟尼佛成道之后所说的,包括成佛的观念、成佛的目的,以及如何成佛的方法。
 
  释迦牟尼佛在成佛以后,把自己的经验和自己所发现的宇宙人生道理告诉别人,这些人后来就成为他的弟子,而这些弟子们渐渐形成了一个团体,这就是佛教形成的过程;因此,佛教就宗教的形式来说,包括了信仰的成员、团体的制度,以及团体成员所做的事情。
 
  为什么在释迦牟尼佛涅槃之后,佛教还能够继续在我们人间流传那么久?甚至流行于全世界各地?因为它具备了三个条件:1.有一个人格非常健全的教主释迦牟尼佛;2.有相当高深的理论基础和教理;3.有高度道德标准的信徒所组成的团体。也就是说,因为佛教具备教主、教理、教团这三个要素,所以才能够成为一个可大可久的宗教。
 
  佛学就是对于佛法、佛教的内容,以及它的教徒、教理、教团的哲学思想、行为现象及其历史文化的各种研究。佛学有点类似西方的「神学」,凡是研究西方基督教理论的学问,都属于哲学的范围;因此,佛学也可说是以研究佛教为主的哲学。不过,现在佛学探讨的领域越来越广,凡是研究佛教的学问都可以叫作佛学。
 
  佛法、佛教和佛学三者之间的关系是非常密切而不可分割的,否则,佛教就不能成为一个可大可久、世界性的伟大宗教。从历史来看,凡是对于世界有贡献的佛教徒,他一定不仅仅是位宗教家,同时也是一位学问家、一位大修行人及社会工作者。这也就是为什么佛教在两千五百多年后的今天,还能受到广大世界的欢迎和重视。
 
  二、禅与净土都是整体的佛法 

  禅,在印度就是禅定,在中国才形成禅宗。其实不管佛教的那一宗、那一派,禅定都是共同修行的项目,凡是能够使心清净及安静且生出智慧的,那就是禅。
 
  净土则是佛教对这个世界教化的理想境界。以宗教的信仰来说,除了我们人间的净土之外,还有天上的净土和佛国的净土;而在佛国的净土之中,也有许多不同的佛及不同的净土。净土的共同性是没有犯罪的行为,也没有烦恼的现象。至于另一种自心净土,则是在各人内心的体验。
 
  我在美国南方弘法时,曾经有一位怀抱移民美梦的旅馆老板告诉我,他经营这个旅馆非常辛苦。我说那是很正常的,这个世界上没有不辛苦的地方;老板娘则很感叹地说,美国和其他地方一样,也是一个娑婆世界,一样非常的辛苦。
 
  那么,在佛国净土是不是也很辛苦呢?不会的!因为吃的、穿的、用的都不必以工作去换取。在净土中只有精神体而没有肉体,所以很多因肉体才有的问题都会消失。不过这种净土的景况,当信仰非常坚定,并且有工夫把心安定下来的时候,在我们人间也可以体会得到。
 
  三、禅与净土都是佛学 

  禅宗和净土宗都是以佛法为根据,而且都有很悠久的历史,但是却各有不同的理论和修行方法,很多人都在研究,所以也算是一种佛学。
 
  经常有人在介绍我的时候,都会提到我有一个博士学位。但是也有人批评说:「做个和尚那里需要博士学位!」或是说:「那里需要那么多学问啊!」其实,不但在今天或是在历史上,凡是很有贡献的出家人,多半都有很好的学问。如果我没有学问,或许今天我就没有办法对诸位知识分子做这样的演讲。
 
  也有很多人认为禅宗不立文字,所以不需要学问,而且禅宗的六祖惠能大师就是个不识字的人,其实,这未必是事实。因为《六祖坛经》中就引用了至少五、六种以上的佛经;由此可知六祖虽然不是一位学问家,但他对佛教的经论却是懂得很多。事实上,虽然禅宗不立文字,但在中国的八大宗派之中,禅宗留下的文字著述最多,这真是一件非常有趣的事。
 
  另外,也有人说:「既然只要念阿弥陀佛就能往生西方,净土宗也就不需要有什么学问,一句阿弥陀佛,一切问题就都解决了!」这些都是懒人讲的懒话。净土宗的很多大德,包括出家的和在家的修行人,都留下了许多的文字,引经据典说明净土是非常重要、非常可靠的修行方法;净土宗的经典,甚至有很多是需要对照梵文才能够理解的。因此,净土宗也有很高深的学问。
 
  我是一个研究佛学的文学博士,对佛学各宗派不敢说全懂,不过我也出版了一册《念佛生净土》,欢迎诸位参考。
 
  四、禅的修行方法
 
  禅的修行方法可以分为两大类,第一类是用「五停心观」,让我们的心先安定下来,进而达到解脱的目的。
 
  第二类是用中国禅宗「参话头」的方法,把我们的妄想心全部粉碎,在去掉自我中心后,智慧就会显现出来,这便是开悟。
 
  不论是用那一种,禅的修行方法,首先要让身体、头脑和心情放松,然后才能够安定下来。我常常教人简易的放松方法,就是注意自己的呼吸,在紧张的时候、有烦恼的时候都可以因此得到纾解。这一简单的方法在平常的生活中已是够用的,但是如果要继续深入,则要请老师另外指导。
 
  五、净土的修行方法
 
  净土念佛而独立成宗,是只有中国和日本才有的;它重视信仰、发愿以及修行;修行的方法又分两种:一种是专心念佛,一种是要修发菩提心等三种清净的福业。
 
  信,是信阿弥陀佛发的愿,即任何人相信且发愿往生到阿弥陀佛的净土,就能够去。修行的方法,就是要专心念「阿弥陀佛」或「南无阿弥陀佛」,听你自己在念佛的名号,让你的心不断专注在佛的洪名圣号上,这和禅宗看呼吸的方法是类似的。
 
  但是除了念佛以外,自己在这个世界身、口、意的行为也要清净,还要修三福净业,否则仍然是不能去净土的。当然,如果修行不足,光靠愿生,即使因为佛的慈悲而勉强去了西方净土,还是不能立即面见阿弥陀佛。
 
  很多人以为,修净土法门只要念佛就够;事实上,还要做很多慈善事业。而且佛教的精神就是要学佛和成佛,如果要学佛,就要先从菩萨做起。菩萨的精神就是不为自己享福,只是帮助众生离苦。因此,为求生净土,首先就要发起这种利他的菩提心。也就是说,先要尽力照顾人间,同时愿生西方极乐世界,这才比较可靠。
 
  过去,欧美西方人士愿意接受禅的修行方法和观念,但是很不容易接受净土宗,这是因为他们已经有了相似佛国净土的基督教天国思想和信仰;可是依我所解释的净土思想,相信西方人士也可以接受的。因为念佛可以使心安静下来,使身体减少痛苦,进而生出智慧;有了智慧便能消融烦恼、排除困难、解决矛盾冲突。所以,念佛虽然能生西方,但不一定为了生西方才需要念佛。
 
  曾经有一位婆婆老嫌媳妇不孝顺,常常数落儿子和媳妇的不是;她的媳妇听了很烦,所以也常常诉说婆婆的不领情以及顽固,甚至想要把婆婆请出去,让她一个人自己住。结果,她们两个人一前一后都来见我。
 
  我劝那位婆婆从今以后不要再叨念儿子和媳妇,越念会越倒楣,要念还不如念阿弥陀佛,念佛会愈念愈有智慧、愈有福报。
 
  至于那位媳妇来找我抱怨婆婆的时候,我也劝她不要老是埋怨她的婆婆,要念就念阿弥陀佛。后来,由于婆媳都念佛,两人从此相安无事,可见念佛是可以化解烦恼,得现世利益的。
 
  法鼓山<四众佛子共勉语>的最后一句话是「声声阿弥陀佛」,如果你把对别人讲坏话、说闲话的时间,都用来念「阿弥陀佛」,你一定会有很好的人缘、很高的智慧,也就没有烦恼了。
 
  六、禅和净土都是实用的法门 

  禅和净土都是实用的法门,在修行的过程中,就已经可以得到很大的身心利益。过去,很多人都误解,以为学禅就是为了开悟,不开悟就等于白费;修净土就是为了了生死,未去极乐世界之前就以为没有用。
 
  其实,不管是学禅还是学净土,都可以在生活中随时随地得到好处,而且也能开悟,也能往生到净土。
 
  开悟的人一定可生净土,未开悟而愿生净土的人,也可以生净土,生到净土的人也必定能开悟。
 
  七、法鼓山的理念 

  法鼓山的理念是:「提升人的品质,建设人间净土。」这与今天的主题有关。因为在我们未成佛之前,先要把人做好;在未到西方净土之前,必须先做好关怀人间社会的工作。法鼓山用各种方式的教育来做好关怀的工作,同时以关怀人间社会的方式,来达成教育的目的。
 
  我们这个娑婆世间不是净土,常常有暴力、犯罪、灾难的情况;如果自己不得已遇到一些不幸的事件,那正是让我们成长的因缘,得到更多经验的机会。不过我们也不要老是只关心自己的安全与幸福,而忽略了社会的安全与安乐,还是要照顾别人。更进一步,我们除了希望得到佛、菩萨的帮助,其实也应该学一学佛及菩萨,让别人遇到我们,也像遇到佛、菩萨一样,而得到帮助。
 
  我们佛教徒,不管是修禅还是净土,都是在学菩萨、学佛,否则的话,就不能开悟、就不能见佛成佛。也就是说,对他人和社会大众没有关怀、没有慈悲,想要修行佛道成功是不可能的。所以,信佛就是学佛,终究要使自己的人格和佛一样。学习佛的智慧与慈悲,才是信仰佛教的目的。
 
  佛教是以学法为目的,法是佛所说的,例如禅和净土等的修行观念及修行方法。而法是从佛而来,再经过僧团的人一代一代从印度传承到现在。如果有人说他自己没有传承,自己就是佛,那是有问题的;那也许是另外的一种新宗教,但绝不是佛教。
 
  我则是经由我的老师传授和证明,把佛所说的修行方法和修行观念介绍给大家,这才是佛法。

(一九九五年四月二十九日,讲于美国佛罗里达州立中部大学,曹永祥整理)
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4楼  发表于: 2012-04-12   
禅与精神健康
 
  一、物质的享受不可靠 

  物质的享受是永远无法使人的心或精神感到满足与安定,但是,人们却经常都是在追求物质生活的满足,企图让自己感觉安全和可靠;而所追求的内容,都离不开衣、食、住、行、男女感情等。偏偏这些东西追求越多,给人们增加的麻烦和困扰也越多。
 
  这就像口渴的时候用盐水或海水来解渴,越喝越渴,越渴越想喝;虽然喝盐水止渴这种经验大多数人没有,但是生活里感觉不安全和不满足却是事实,否则大家今天晚上也不会来听这场演讲了。
 
  我有一位信众,他有两幢房子,在没有买房子以前,生活过得很快乐;现在有了两幢房子,他变得非常担心。尤其最近房地产走下坡,他很想贱价卖掉房子,但又舍不得;不卖呢,贷款的负担又很重;于是患得患失,内心充满了不安,毫无安全感可言。所以说,追求物质的享受,绝对是不可靠也不究竟的。
 
  二、心灵的追求不容易 

  我们应该把生命的重心朝精神层面追求,因为那会使我们感觉有依靠、有寄托;但要在精神层面求得安全的保障,也是不容易的。
 
  例如:有些人信仰宗教非常虔诚,也有人对自己的哲学思想深信不疑,有了这种精神上的依靠和寄托,是可以让他们安身立命、身心健康。
 
  当有的人在艺术方面,或在工作上有很大的成就、很顺利的时候,就会感觉到生活的安全和生命的充实。但如果这份成就在他的生命中并未得到客观环境的肯定,他还会感觉到生命是很有意义的吗?这就值得怀疑了。
 
  我认识一位很优秀、很努力的艺术家,但是他的画就是不卖钱。我对他说:「你的画很好,或许是现在的人还不懂得欣赏,你千万不要失望。」
 
  他很沮丧的说:「我不知道自己的艺术生命将来会不会有人欣赏?」
 
  我说:「没有关系,等你死了以后,也许就会有人懂得你的画,像梵谷那样不是也很好吗?」
 
  他说:「像梵谷那样很可怜,自己没有发财却让后人发了财。」
 
  可见这位画家并未肯定自己的努力,所以在不顺利的时候,就对自己的生命产生怀疑。
 
  三、禅法即是安心的方法 

  禅法,就是用来安心的观念和方法。释迦牟尼佛年轻时,因为看到人有生老病死之苦,不知如何解脱,所以出家修行,悟得安心之道;他说法四十九年,都是专为人类做安心的服务。他告诉我们,身体需要物质来帮助,需要医药来治疗,但心要依靠佛法的救济。
 
  身体的健康固然重要,可是如果心理不健康,即使外表看起来健康,也仍是一个有病的人。通常自认为身体健康的人很多,因为他们不知道身体是否有病,如果没有感觉不舒服,就认为是健康的;可是,自以为心理完全健康、完全没有问题、很正常的,恐怕就没几个了。
 
  如果想要身体的健康必须要有适度的运动,可是心理的健康正好相反,必须要有适当的安静;身体最好每天都有运动时间,心灵则最好每天都有安静的时候;通常,人们可能每天有运动的习惯,却很少有让心安静一段时间的习惯。
 
  禅的心理治疗,即是为人安心的方法,其中包括两项:一是放松身心;二是放下心中的牵挂。这需要练习,如果仅是知道而不去练习,是没有用的。但是,这种放松和放下也只是暂时的,不是永久的,因为一般人做不到一次放下就永远放下,可能可以放下一、两分钟,但之后还是放不下。不过,人们多半需要先练习暂时的放下,然后才能永久的放下;也就是说,永久的放下,通常是从暂时的放下开始。
 
  中国禅宗有顿悟与渐悟之说,「渐」是经由方法的不断练习而让心理越来越健康;而「顿」是不需要用方法,一下子就开悟,一下子就放下牵挂,所以很多人喜欢「顿悟」。
 
  不需修行而突然顿悟是有的,但非常稀有难得,一般人还是需要在平常生活中练习方法。例如:在一天中找出几个时段,或者当知道自己心理发生问题的时候,就用放松身心的方法来帮助自己。
 
  四、禅宗的安心故事 

  顿悟虽然不容易,但它却是非常的迷人。一个人顿悟以后,他一定是个心理健康的人。中国禅宗有很多有名顿悟的故事,例如:
 
  曾经有一位出家人去向曹洞宗的第二代曹山本寂请法。那位出家人说:「弟子通身是病,请和尚替我医。」
 
  曹山本寂说:「我不医。」
 
  那位出家人说:「你为什么不医。」
 
  曹山本寂说:「我就是要教你求生不得,求死不得。」于是这位出家人就开悟了。
 
  这个故事的涵义是什么?求生求死,就是有生有死,是两个极端,如能既没有生也没有死,那还要医什么病?
 
  云门文偃是禅宗五家之一的云门宗第一代祖师。他还未开悟以前,内心很不安宁,有一天他去参访他的老师睦州道明禅师,希望得到帮助,但是当云门敲门,道明禅师开门一见是云门,马上就把门关起来,一连数日都是如此;到最后,云门学乖了,当道明禅师一开门,他马上把一只脚跨进门里,道明禅师就抓住他说:「你说!你说!」那时候云门不知要说什么好,道明禅师就赶他走,但他不肯走,道明将门用力一关,结果把他一只脚关断了,就在那一刻,云门心中所有的问题都解决了。
 
  这看起来好象很容易,被门关断一只脚就开悟了,其实云门心里本来有很多很多的问题,经过很长时间都找不到答案,当他想请求禅师帮忙的时候,禅师却把问题交回给他自己去解决,由此令他发现,想求得一个安心的法门是多余的。
 
  所以他的开悟并不是因为脚断了,但如果脚不断,他却也开不了悟。
 
  这个故事里的云门是渐悟还是顿悟?有人说渐悟,有人说顿悟,两种都对,为什么?依故事的事实来看,他是顿悟;但这之前他心中的问题已经存在很久了,甚至在他出生之前就已存在,因为有问题,所以才到处寻访明师来帮助他,一直到遇到睦州道明禅师时,才得到了解决,这也不能说不是「渐」。
 
  五、安心的基本态度
 
  从禅的立场来谈心理治疗,也就是安心的方法与过程。人们心理不安定的原因,其实从出生开始就已经存在了,如果长大后还没有意识到自己有问题,那才是真正的大问题。在这个世界上,心理完全没有病的人是没有的,既然大家会来听这场演讲,就表示你自己或他人有需要帮忙的地方,从这点来看,你已经是一个正常、健康的人。
 
  基本上当你发现自己有问题、有病,而不隐藏自己的问题和病,这种态度就是一种健康的行为。
 
  平常生活中,禅如何教人安心呢?禅的态度是:知道事实,面对事实,处理事实,然后就把它放下。无论遭遇何种状况,都不会认为它是一件不得了的事,如果已经知道可能会发生什么不如意的事,能让它不发生是最好的;如果它一定要发生,担心又有什么用?担心、忧虑不仅帮不了忙,可能还会令情况变得更严重,唯有面对它才是最好的办法。
 
  经常有一些患了癌症的病人来看我,因为医生已经宣布他们的生命快结束了,他们好象是来向我求救,又好象是来向我告别。
 
  我给他们的建议是:一,不要怕死;二,不要等死。需要治疗就要接受治疗,能做什么就做什么,能吃什么就吃什么,过正常的生活;不勉强自己,也不要对自己的生命完全失望,这种态度就是禅的态度。
 
  生活很重要,生命很可贵,不要被别人吓坏,也不要自己吓自己。偏偏很多人情况明明没那么糟,或是事情已经发生了,不能面对接受,还要担心忧虑,结果反而是被吓死的,或忧愁而死的。所以,用禅来安定心的方法,就是应该怎么做就怎么做。
 
  禅宗有这么一则故事,有一次,赵州在寺里见到一个僧人,就问他:「你在这里住了很久吧?」那僧人答:「是的。」赵州说:「那你喝茶去。」然后他又见到另外一位僧人,问他:「你在这里住了很久吗?」那僧人答:「不,我是新来的。」赵州说:「那你喝茶去。」寺里的院主看到这情形很不明白,就问赵州:「怎么和尚对于旧住众、新来众,都叫他们喝茶去?」赵州就跟他说:「你也喝茶去。」
 
  这就是非常有名的「赵州茶」公案。这个故事中究竟发生了什么事?很多人都在猜这到底是什么意思?其实很简单,因为那时候刚好是喝茶时间,赵州禅师遇见任何人都请他去喝茶。也就是说,生活就是生活,什么时候该做什么事就做什么事。
 
  体验生活,享受生活,认真的生活,是很重要的。
 
  六、禅宗的安心层次
 
  从渐悟的法门来看,修行过程中禅的安心方法是有层次的。首先要把许多复杂的念头从外面、从各种各样的对象上收回来。这好比两个人在吵架,要有第三个人把他们分开,或把其中一人拉走。
 
  曾经有位居士住在我们寺院中,这位居士经常发脾气,我的一位出家弟子每次看到这位居士发脾气,就马上注意自己的呼吸,马上注意自己的心为什么会觉得很烦?这就是把心从外面的对象收回来。
 
  当你不想跟别人吵架,对方偏要找你吵架的时候,无法避免,逃也逃不掉的时候,可以试试这个方法:注意自己的呼吸,注意自己的心念。当然,如果你很喜欢吵架,或认为吵架是一种享受,那就另当别论了。
 
  今天我从报上看到一则报导,有一对八十岁的老夫妻,每天都吵架。他们二十岁的时候就结婚,到现在已经吵了六十年,他们认为吵架是一种健康的沟通。如果不能像他们一样,对吵架有另外一番看法,那么最好还是用收心的方法,把心从外境收回来。
 
  当你把心收回来后,就要令它平静。令它住于方法,这叫作摄心。摄心的方法有多种,例如:数呼吸、参话头和只管打坐。我们每个人都有呼吸,随时随地都在呼吸,因此数呼吸是最好用的方法,至于参话头和只管打坐则属于禅宗的专修法门。
 
  当你经由修行,而令自己的心安定之后,必须连这个安定的心也不要执着。因为如果只是一味令心安定下去,到后来可能变成一个很消极的人,可能随时随地只希望打坐,不想跟任何人接触。唯有能够做到连安定的心也不执着,也能放下的时候,才算达到真正的心理健康。
 
  这个从收心、摄心到放心的修行过程,也就是从散心、专心、统一心到无心的过程,可以用人骑马来作譬喻:
 
  (一)散心修:第一阶段,骑马的时候,知道有马,知道马很不好骑,因为那还是一匹未经训练的野马。这里所说的马,是指我们充满杂念妄想的心,这些杂念妄想一刻不停,不受控制,正如一匹野马。(二)专心修:逐渐地,进入第二个阶段。骑马的时候,知道有马,但马已能够听从自己的指挥。这表示你的心已比较安定,表示你已能够照顾自己的心,如果有人找你吵架,或批评你,让你感觉不舒服,你也已能够做到不太受影响。(三)统一心修:第三个阶段,骑马的时候,不再感觉有马。这就像最好的骑士骑在马上,马跑得很快,人已忘了马,马也忘了人,而到达人马一体的境界。修行到这个阶段,周围环境里的任何人、任何事对你来说都是一体的,不是分割开来的。这时候,你对一切人、一切东西都感觉到很亲切,因为它就是你,你就是它。(四)无心修:但到达了统一心,还不是最好的,第四个阶段叫作无心修,这时候,不觉得有马,也不觉得有人。这也就是前面提到的,不执着心理的安定或不安定。但是,这并不等于什么事都不做、什么事都不管了,而是生活就是道场。这时候,你会活得更正常、更平和、更有爱心。
 
  黄檗希运禅师说:「终日吃饭,未曾咬着一粒米;终日行,未曾踏着一片地。与么时,无人我等相,终日不离一切事,不被诸境惑,方名自在人。」这就是说,在日常生活中的一切,没有喜欢或不喜欢,只是那么自然的生活着,这就是自在,就是得解脱。
 
  如果我们能够以这样的态度来生活,来适应我们的环境以及环境里的人,我们便会减少很多麻烦;但是,还是要有自己的立场,不会因此放弃自己的立场,例如:我是一个和尚,没有老婆才是对的;你们是在家居士,有老婆则是对的。所以,每个人都有自己的立场,应该被尊重。人与人之间有许多问题的发生,多半是因为我们经常站在自己的立场而否定别人的看法和想法,才引来很多的困扰,最后演变成心理的不健康。
 
 七、问答讨论 

  :如果一个人对心灵方面的追求,已经有过一段很长的时间,但仍然觉得内心充满烦恼。他该怎么办?是否应该继续追求下去?
 
  :烦恼原来是虚妄的,心中无执着,烦恼便消失。这样的情况,可能是因为观念不是那么正确,方法不是那么有用;也可能烦恼事实上已减少了,但自己却不知道,或对自己的进步不满足。
 
  我借用一个譬喻,黎明前总是最黑暗的,如果觉得一片漆黑,可能离天亮已经不远了。


(一九九五年十一月六日,讲于纽约台北剧场,听众全为西方人士,朱碧玲整理)
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5楼  发表于: 2012-04-12   
禅与现代生活
 
  禅是智慧的、安定的、清净的。智慧是不被环境所困扰;安定是不被环境所混乱;清净则是内心不随外境的杂乱而杂乱,不随外境的污染而污染。
 
  一、禅修与忙碌的现代生活-忙而不乱,享受呼吸 

  现代人是非常忙碌的,除了街头的流浪汉,以及好逸恶劳的懒散者之外,大家都在忙碌过日子。
 
  忙碌的原因是什么?多数人只是为了个人糊口,或为家庭生计,或为事业打拼,少数有理想抱负的人,几乎都是为社会大众的安全幸福而忙。不仅是为目前,也为未来。
 
  我是一个非常忙的人,但不会忙得心头发慌,心慌则烦乱,心乱即烦恼。从禅的立场来看,如果处理得当,忙也可以当作消除烦恼的修行方法。所以菩萨越忙,道心越高。
 
  一般人在不忙的时候,不是空虚无聊,就是胡思乱想;可是忙的时候,又觉得头昏眼花,甚至手忙脚乱,那也不好。所以当你正忙得起了烦恼时,不妨用禅修的基本方法,放松身心,注意呼吸从鼻孔出入的感觉,享受呼吸、体验呼吸,没有多久,就能够心平气和,头脑清醒了。
 
  二、禅修与紧张的现代生活-放松身心,体验感受
 
  现代人的生活,无时无刻、无方无处,不是在紧张中度过。不论是吃饭、睡觉、逛街,甚至到海滩游泳、山上渡假,都是紧紧张张的。
 
  最近我去了一趟罗马,吃午饭时由于要赶时间,必须在半小时内,进出餐厅、点菜、吃饭,可是等饭菜都到齐之后,时间已所剩无几,只得草草了事将食物往嘴里塞,那已经不是在咀嚼、欣赏、品味,而是将食物囫囵吞下肚子里去。
 
  现代社会中,需要看心理医生的人越来越多,主要原因就是使人紧张的情况太多了。例如:家族间的关系,轻松的时间少,紧张的时间多;在工作场合、社交场合,与人相处的关系也是轻松的时候少,紧张的时候多;即使在休闲活动、出外旅行时,随时随地都会让人担心安全没有保障,害怕可能被喝醉酒的人驾车撞上,担心一个不小心皮包可能会被人抢走了。举凡人与自然、人与社会、人与家族,乃至人与自己身心状况的不平衡,都会造成身心的紧张,轻者觉得无奈无助,重者变成焦虑恐惧,躁郁症的精神病现象,便很普遍地发生了。
 
  容易紧张的人很可怜,可是偏偏我们多数的人只要事情稍多,时间较少,或者工作较重而又所知不多时,就会开始紧张了。如果是有精神病倾向的人,更难放松他们的身心,不论白天或夜间,可能都是紧绷着的,严重者必须靠镇静剂来帮助精神暂时得到舒缓。
 
  因此从禅修的立场来看,只要在平常生活中发现有紧张状况时,便应随时将头脑放松、肌肉放松;假如无法放松身心,也可以转而将自己放在客观的立场,体验身体的情况,感受心念的状况,也可达到放松的目的。
 
  三、禅修与快速的现代生活-赶而不急,动中有静
 
  现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制速食的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
 
  「快」究竟对不对呢?虽不能说有错,但是一般人在赶工作的时候,很容易是紧张的,会失去自我主宰而变得随境而转,只知道跟着环境的人事物,快!快!快!并未思考为什么要跟着大家那么快。虽然工作的效率快,竞争力就会提高,但在快速之中,可能也会着急,一急之下,情绪容易失控而生气,一生了气,就很可能捅出漏子来了。
 
  不过,人在一生之中,纵然活到一百岁,也仅三万六千五百天,一天之中能工作的时间也是很有限的,想把工作做得既多且好,不快不赶也是不行的。如能计画明确、步骤清楚的赶工作,就不会紧张;唯有毫无头绪、急急忙忙的抢时间,才会造成紧张。因此我主张:应当忙中有序的赶工作,不可紧张兮兮的抢时间。
 
  禅修者的生活态度是精进不懈、为法忘躯,愿度无边众生,愿断无尽烦恼,愿学无量法门,愿成无上佛道,那得赶、忙、快的进行,但仍须经常保持轻松愉快。
 
  我有两位性格完全不同的弟子,一位是慢手、慢脚、慢脾气,不论是双手的动作及走路的动作,都是慢慢吞吞的,永远不急也不生气,但是,他的工作效率并不差。另一位弟子则是整天看他忙东忙西,忙得团团转,而且老是在埋怨着说他只有两手两脚,工作又这么多,因此,经常是又焦急又生气,工作品质也只是普通。第一位采用的是禅修者的心态和方法,另一位对禅修方法,尚未用上力。
 
  对这两种状况,我的建议是,能够做到赶和快而不着急,当然很好,否则宁可工作效率低一些,也要保持身心的轻松愉快。
 
  四、禅修与疏离的现代生活-人人是佛,血肉同体
 
  疏离,就是人与人之间的距离很远,彼此互不关心、不相往来。譬如说,现代家庭的夫妇,从事不同行业的工作,孩子在不同程度的班级读书,甚至一家人都在外地就学、就业,不仅白天不易见面,连睡觉或休息的时间,也有差异,一天之中夫妻俩可能讲不到半句话。父母和幼小的儿女之间,也好不了多少,孩子被送到托儿所,或由褓母照顾,能每天早晚相聚已很难得,有的在一星期之中仅见数面。至于住在高楼公寓中的现代人,对隔壁的邻居是谁漠不关心,能于上下电梯中相见打一声招呼,已觉多余,彼此姓什么?做什么?更无暇知道,古代守望相助的邻里感情已不再见。
 
  最近我在乘飞机的途中,有一位服务了十二年的空中小姐,希望我替她算命,让她知道什么时候可以结婚。她是找错人了,但是我问她说:「你天天在飞机上飞来飞去,接触的人那么多,怎么会遇不到一位可以嫁的人呢?」其实,她每天面对的对象虽然不少,却都是陌生人,没有一位是她认为可以谈心的人。
 
  若以禅修的立场来看,应该体验人与人之间的关系,就像在佛国净土中佛和菩萨的关系一样。我们虽然有认识及不认识的不同,但是互动的关系是非常密切的,共同生活在同一个地球世界上,连彼此的呼吸都是息息相关的,虽不是血肉相连,却是声气相通的;如果心中产生这样的亲切感时,接触到任何一个人,岂非都像是自己的亲戚和朋友?
 
  若能再进一步用禅修的方法,将小我扩大提升到大我,便会知道,所有的人都跟自己密不可分,那么,对任何人都不会觉得是那么疏离而陌生了。
 
  五、禅修与物质的现代生活-需要不多,知足常乐
 
  现代人的物质生活非常丰富,生活环境却因此而变得极为复杂。因为物质越丰富,人类的欲望就越强烈,见到人家有的,自己也希望拥有;已经便利的,希望更便利。由于这些欲望,使得我们的生活被物质所引诱,而丧失独立自主的判断力和自信心。
 
  有人形容物质文明和人类欲望的关系,就像一个人骑在老虎背上不能下来,因为一下来就会被老虎吃掉,他只能骑在虎背上,老虎跑得越快,骑在虎背上的人也越紧张,但无论如何紧张,也不敢让老虎的脚步停下来。作为一名现代人,似乎经常是处于这样的心情中。
 
  对物质丰富的现代环境,不必努力抗拒,而要做到不受诱惑。如果用禅修的观念来过生活,就不会由于物质环境的影响而产生苦恼。因为禅修的目的,是重于精神的自在和解脱,而且如能从中获得平安,便不会以追求物质的享受,作为生活的指标。所以应该从精神层面多深入、多体验、多努力,对于物质条件的诱惑,便有免疫的能力了。

 
  我曾提出:「需要的不多,想要的很多」这两句话,「想要」是贪欲的烦恼,「需要」只是生存的最低条件;「想要」的可以不要,「需要」的不是问题。禅修的人因为内心不会感到空虚不安,欲望必定减少,就能「少欲知足,知足常乐」了。
 
  二十多年前我在台北出席一项重要的会议,与会的人士都是有钱的商人及有地位的官员,开完会之后,服务人员来问我:「请问法师,您的车子停在那儿?我们代您把司机请来!」
 
  我说:「我的车子停得满远的,你叫它来,它是不会来的,因为那是公共汽车!」
 
  这位服务人员替我委屈的说:「法师!您怎么没有自己的车子啊!」
 
  当时如果我真的认为参加这样的会议,非要有一辆自己的车子不可,岂不就是受了环境影响,而失去自我了吗?
 
  六、禅修与污染的现代生活-知福惜福,净化环境
 
  大家都希望这个世间的环境,能越来越安静、越来越清净、越来越稳定、越来越有安全的保障;可是由于大家只知道追求个人环境的美好,却忽略了整个地球的环境正在急速的遭受破坏。
 
  生活环境中的污染有四大来源:1.每个家庭每天都要制造很多的垃圾;2.医院的医疗处理之后,也会产生很多的垃圾;3.为了农产品的化肥、用药及养植,使得土地环境受到污染;4.工业生产与科技开发,使得地球的地下资源、空气资源、水资源等,都受到严重的破损污染。大家都知道这些问题必须改善,可是到目前为止,似乎还是束手无策,纵然有改善,但改善的速度却远不如破坏的速度。
 
  其实,若要使得人类的生活环境不被污染,最重要的根本,是在人类的心念,建立惜福俭朴的观念,生活单纯,物质欲望减少,心灵受到的污染也就少,自然环境受到破坏的程度也会减低了。除了少欲知足之外,还当用禅修的方法,随时保持安定、平静的心灵;心不平衡,身体及语言的动作就会变得暴躁粗鲁,自伤伤人,像一颗定时炸弹,若非自暴自弃,便成愤世嫉俗,困扰家人,破坏社会,不仅为社会环境、大众心灵带来污染,也为他们自己带来毁灭性的灾难;就像在饥饿的鸡犬群中,忽然又闯进一群饥饿的狼,弄得鸡飞狗跳,人心惶惶,不可终日。
 
  如果用禅修的观念和工夫来帮助我们每一个人,使人人都能生活在安定的、平衡的、清净的环境之中,那就是人间净土。
 
  七、禅修与焦虑的现代生活-本来无事,万事如意
 
  由于现代资讯传播迅速,带给人们焦虑的梦魇也相当多,只要社会中、世界上、国际间,有一些风吹草动,不论直接或间接,不论是为自己、为家族、为社会、为国家、为政治、为经济生活、为宗教信仰,凡是牵连到自身安危利害得失成败的状况,都令人无法高枕无忧。
 
  昨天有位居士来见我,他的焦虑很多,起先只是因为夫妻感情不和睦,为了他的太太而焦虑,后来太太带着孩子不告而别,他又为孩子的平安焦虑,弄得每天整夜失眠,白天心神恍惚,情绪陷于失控,于是又担心如果连工作都做不好,那该怎么办?我只能劝他:「以智慧处理事,以慈悲关怀人。」
 
  前天我也接到一封信,有一位太太她先生过世才不久,独生的女儿又被不良少年诱拐跑了,在此同时自己身上又长了恶性肿瘤,必须及时开刀,可是她上班的公司老板却希望她马上回去复职,否则饭碗就不保;但是医生告诉她,如果不赶快开刀,病情会越来越严重;她若开刀又无医疗费可付,虽然手上还有些股票,可是现在正是股票下跌到了最谷底的当口,她又舍不得把仅有的股票卖掉,况且医生告诉她,开刀也只有一半痊愈的机会……凡此种种让她非常的焦虑,于是写了一封信来向我求救。

 
  我常常遇到一些好象正被困在火海之中的人,来向我求救。通常我会倾听他们的问题,知道他们所焦虑的是什么,但不会将他们的焦虑,变成我自己的梦魇。
 
  我给他们的建议有一个原则:对感情的问题,宜用理智来处理;对家族的问题,宜用伦理来处理;即使发生了不得了的大事,也应用时间来化解、淡化;如果真是无法避免的倒楣事,那只有面对它、接受它;能够面对它、接受它,就等于是在处理它,既然已经处理了,也就不必再为它担心,应该放下它了,不要老是想着:「我怎么办?」而是睡觉时照样睡觉,吃饭时照样吃饭,该怎么生活就怎样生活。
 
  如果用情绪来处理感情的事,用理论来处理家族的事,如同以刚克刚,以火救火,事情会越弄越糟。尤其在处理人际问题之时,必须要有慈悲心,多为对方设想,否则不但会得罪对方,连自己都可能无路可走。
 
  处理事物问题之时,要有智慧,将问题客观化;问题客观化了之后,便能看清如何处理才是最好的。如果鱼与熊掌只能选其一,应先把轻重缓急弄清楚了,应舍即舍,能取即取。
 
  佛法告诉我们:诸法虚幻,无自性故;舍除我执,无常故空。禅法即是佛法,以禅修的方法观照,便能超越自我的执着,超越「空」「有」的对立,也才能觉察到,天下本来没有什么事可让你忧虑的;能知天下本来无事,便是万事如意!

(一九九七年十月十九日及十一月二日,讲于纽约东初禅寺,姚世庄整理)
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6楼  发表于: 2012-04-12   
禅与心灵环保
 
  一、人类的生活环境
 
  人类的生活环境大约有四种:(一)物质的生活环境-衣、食、住、行、教育和娱乐等设施。(二)精神的生活环境-属于形而上的,超越物质的心灵活动范围。(三)人际关系的社会环境-个人与家庭、社会、国家间的人际关系。(四)人类所依的自然环境-山河大地、森林、原野等自然资源。
 
  不过上述四项都不是今晚所要讨论的重点。诸位或许不免疑惑,我们的主题不就是上述的第二项吗?怎么又说不是?因为,今晚所要阐述的,偏属于禅修者的心灵领域,这与世俗所说的精神生活大不相同。
 
  二、禅修者的内心环境 

  (一)常人总是向心外的环境追求和抗争
 
  一般人总以为自己时时刻刻都和自己生活在一起,形影不离,所以只有自己最认识自己,最了解自己。然而却很少有人意识到,大多数人只存活在自己的心外,而不是心内,能够生活在自己心内的人极少。我们的生活所需泰半来自身外,所以就误以为所有的烦恼困扰也都来自外界,于是不停的向心外的环境追求和抗争。
 
  骄慢心重的人,喜欢伸张自我、操控外境;缺乏自信的人又常觉得个人渺小无能,有如蜉蝣寄生、沧海一粟,因此也不断向外驰求。现代人常常抱怨生活范围的局迫,觉得空间太小、时间太短,这都是由于生活在心外,身、心无法统合的关系。
 
  (二)禅修者发现内心世界广大无垠
 
  天文界利用精密的高科技望远镜,接二连三发现了许多新的星宿;似乎我们所探触到的范围,已经够深够远了;但是我们内心世界的深广辽阔,又何止于此。我们经常感受到外界种种的压迫和束缚,例如:空间太小、活动范围狭窄、时间老是不够用、责任没完没了……,总之,既不自由,也不自在;要想摆脱这些障碍并非不可能,只要深入开发自己的内心世界,让自身臻于禅境,就能达成目标。
 
  所谓的无限是指:
 
  1因愿心和决心而潜力无限
 
  也许有人会说:「这恐怕不容易吧!」其实只要真有愿力和决心,就会发现潜在的能力无限。所谓的潜能,包括智慧和影响力,两者并存时,时空便可以延伸至无限。这对大多数人来说,并不是一件容易了解的事,但是确实是可以做到的。
 
  2定中能够经验到时间与空间无限
 
  时间和空间的长短,只是内心的一种体验。时间固然有着客观的依据,但若取决于主观的感受,便没有一定的标准。有人在定中过了三天,当他入定之时,宛如进入无限,一旦进入无限,时间于他,已经不存在了;出定之后,又觉得入定的时间剎那即逝,而剎那即逝的感觉,又表示了时间的快速流转。
 
  前者是无限量的长,后者则是无穷尽的短。换言之,在定中时间可以无限的绵延,出定后则觉得怎么才合一下眼,已经过了好几个小时,甚至好几天。
 
  3放下自私的立场,便发现心量之大,可以包容无限
 
  当我们走出狭隘的自我中心时,会发现这个世界很小,而心量却很大,大到可以包容宇宙间所有的人、事、物,所谓:「心包太虚」即是。
 
  4开悟之后即能体会到超越一切的无限
 
  5内心之大,大于身外的宇宙,内心之深,深过无垠的宇宙
 
  不过,要做到开悟者的境界「心包太虚」,却不是那么容易,得透过种种的方法。因此,下面要介绍禅修者如何开拓心境,以及保护自己的心灵。

 
  三、禅修者如何保护心灵环境 

 (一)身体要动
 
  一般人以为禅坐完全是静态的,其实不然。正确的坐禅姿势能使身体健康,放松全身肌肉、关节、神经,使得内分泌系统、消化系统以及循环系统正常运作,这是身体在静态中的活动。
 
  有些人为了松弛肌肉,常常求助于按摩师,殊不知坐禅的效果比按摩更佳,因为禅坐能令我们身心彻底放松,而当你在接受按摩时,心情可能仍是紧张的。
 
  禅坐对高血压、风湿症,以及神经衰弱等慢性疾病有相当可信的疗效。当然,禅坐不是外科手术,更非仙丹妙药,乃是让你的健康在不知不觉中渐入佳境,而达到治疗的目的。
 
  今天演讲的翻译王明怡先生,就是一个很好的例子。十九年前,他苦于剧烈的头痛,无法专心读书或工作,为了纾解压力,他求助于禅坐,大约只经过半年的练习,恼人的头痛就不治而愈了。当然,他的头痛也算是个善巧的因缘,于他、于我都有益,如果不是头痛的缘故,他就不会来学佛,而我就少了一位得力的翻译。
 
  所以有病在身不见得不好,即使刚开始让你痛苦难安,但是假如有善因缘来帮助,经过妥善的处理,结局反倒可能是意想不到的好。因此,逆境来临时,不要抱怨,好好的面对它、处理它,也许就能够将痛苦化为助缘,而开创出一番新的局面。
 
  禅修的人除了静坐之外,也有许多运动的姿势和方法,例如印度的瑜伽术、中国禅宗的少林拳以及道家的太极拳等。现代人把瑜伽术、少林拳当作一种纯粹的体操或武术,而忽略了与之息息相关的禅坐,实在是本末倒置。这就是为什么许多武术教练和瑜伽教师,在到达某种程度后,常感其中有所不足,而渴求禅修。其实不论是瑜伽术或少林拳,都是因静极而后动的工夫;因为禅坐一久,杂念顿除,内心凝定,乃在静中引发身体的自动,从而发展出有规律的拳法或体操。
 
  一般人听到禅修,脑中浮现的都是深山古洞或寺院道场,殊不知古代的山里,没有水、电、瓦斯,禅行者的生活作息少不了担水搬柴,如果你问山僧:「山上何所事?」他一定告诉你:「无非担水搬柴!」而这些担水搬柴等,无一不是修行。唐朝的百丈禅师就主张:「一日不作,一日不食。」他的工作就是耕种,耕种就是禅修;若以专司管理的职事僧来说,与信众的接触谈话,就是禅修活动。因此,经常有人问我:「现代人的生活步调这么紧凑,要如何修行?」我都会告诉他们:「日常的生活、工作就是修行。」
 
  也就是说,身体在做什么,心就在做什么。说话的时候要清清楚楚的知道自己在说些什么;劳动的时候,心也不离开手和脚,不但散步、旅行、驾车乃至上厕所,都是修行。以平常心做平常事,就是禅修。
 
  说到这里,我想起一则禅七中发生的小插曲,不妨引来博君一笑。我们在禅七期间均会分配禅众一些工作,有一次有位禅众专司厕所的清扫,他在刷洗的时候,因为太过投入,以致物我两忘,把守在门外等候用厕所的人们也都遗忘了。一位苦候多时的同修忍不住问他:「你快要好了吗?」
 
  他浑然忘我的说:「啊!慢慢来吧!我正在享受工作中的乐趣。」
 
  另一个人也插嘴问说:「你究竟什么时候才做完啊?」
 
  他说:「我希望永无尽期的做下去。」
 
  第二天清早,正在用餐的时候,他看到放在餐桌上的一把水果刀,忍不住失声大叫:「这个东西怎么会放在这里?」
 
  我问他:「怎么回事?这把小刀不是用来切水果的吗?」
 
  他摀着嘴巴说:「我昨天就是用这把小刀来刮厕所便槽上的污垢呀!」
 
  没有人责骂他,因为在那个时候,他不会注意到这把刀是不可以拿进厕所的。不过诸位大可不必担忧,在平常的生活当中,不太可能发生类似的例子,心念要到达像他那样集中的状态,需要经过一段时间的禅修。常人能做到心不二用就已经很好了,例如开车时,就专心开车,这样车子一定可以开得很好;不过我通常还是会建议刚打完禅七的人,如果心念统一,在两天之内避免开车,否则可能会步上那位禅众的后尘,一时分不清楚东西南北。
 
 (二)心灵要静
 
  我们坐禅时要先练习静心,静而后能安。
 
  面临外境困扰时,先要想到那是外境不是我,但是要知道自己心情和心念的状态。许多人欠缺智慧,明明知道问题不在自身,而在外境,却偏偏受影响,而变成了自己的问题,这是非常愚痴的。尤其在人际往来中,总不免会受到他人的非难、诬蔑和抨击,偏偏有很多人遭遇这些境界时,明知已受伤害,往往还不能控制自己的情绪,而任由怒气和烦恼生起,造成第二次伤害。
 
  我在每次演讲之后,总会听到一些不同的声音。有些人给予赞叹鼓励,也有一些人提供建议批评。对于这些意见,我通常都会静静的聆听,然后告诉自己:「哦!他们这么说……」也许他们都可以作为我的老师,但是这么多意见相左的老师,我究竟何去何从?总不能无所适从地跟着许多种不同的批评团团转,而失去了自己的主张吧!因此,经过仔细过滤后,如果确实可行,我一定从善如流,实在是无法接受的话,我也不会生烦恼,说他们是无理取闹。
 
  如何随时随处练习心静?《六祖坛经》说:「瞋爱不关心,长伸两脚卧。」并非身体不工作,而是心中无对象可瞋,无对象可爱,此即是无心,所以也无烦恼。
 
  前面提到的百丈禅师每日忙着工作,有一次弟子云岩禅师即问:「和尚每日驱驱为阿谁?」
 
  百丈禅师说:「有一人要。」
 
  云岩又问:「因什么不教伊自作?」
 
  师答:「他无家活。」
 
  每天工作只是做人的本分,不是为自己争取什么。既然不为己求,做什么事心都安静。
 
  又例如:黄檗禅师不为求佛、不为求法、不为求僧,却仍经常礼拜。
 
  (三)心灵清净环境也清净
 
  《维摩经》说:「随其心净,则佛土净。」又说:「随成就众生,则佛土净。」第一句是说心若能不受内外环境所困扰,虽然生活在人间,也等同于生活在佛国的净土。第二句话是说,若能放下自我的私心,为一切众生做不求回馈的服务,内心平安欢喜,也等于生活在佛国净土。
 
  事实的确是如此。且拿雨天做例子,当我们心情愉快的时候,风声、雨声都觉得声声悦耳,而当心情恶劣时,就会有「秋风秋雨愁煞人」的感触了。

 
  我也曾经目睹一对夫妇,因为出发点的不同,而对幼儿的哭闹有着截然不同的两极反应。做爸爸的显然招架不住儿子的哭声,气咻咻的叱喝道:「哭!哭!哭!就是会哭,没看过这么坏的小孩!」而刚从房间走出来的母亲却喜孜孜的说:「啊!这孩子有这么大的哭劲,表示他很健康哩!」夫妇俩对于孩子哭声的感受竟然如此不同。
 
  如同这位母亲一样,假如我们心中有爱,时时关心着付出和助人,那么你所看到的世界和众生,都会是温暖可爱的。
 
  因此,我常建议人要练习着以禅修者的健康心灵来看待世间。1.世间的一切现象都是有原因的:顺利的事有它发生的原因,不顺利的也有它的原因,不知道原因也是一种原因。所以要有「不为物喜,不为己悲」的胸怀,得志时不必兴奋,失意时毋需沮丧,一切终归无常。2.世界一切现象都是新鲜的:好的是新,坏的也是新。深夜将尽的时候,天色可能是最黑暗的,不要厌恶,因为黎明快要到了,黑暗不过是个过程。在过程的转换当中,没有一样东西不是新鲜的。3.世间所有现象都是美好的:成功是美好的结果,失败也是美好的经验。或许有人要问,怎么可能两面都是美好的呢?其实只要不管遇到顺境还是逆境,都告诉自己:「成功是美好的结果,失败是美好的经验。」便没有一样事会让你生烦恼,生活就会变得很有意义。
 
 四、问答讨论
 
  :这个世界充满了各种不公平又无可奈何的事,例如战乱,就令许多无辜者遭殃,我们怎么可能把这些当作是美好的事物?
 
  :这些是惨痛的经验,历经战火之后,人类的智慧往往有所提升。战火固然可怕,但是这个经验可以提醒人类,不要去重蹈覆辙。所以当我们面对苦难时,最重要的是去改善处理,而不是坐在那里痛哭流涕。我有两句话奉赠诸位:「用智慧处理事,以慈悲关怀人。」如果仅为受难者哀伤是无济于事的。
 
  :当我们听到噩耗时,可能会十分哀伤,接到喜讯时,也不免兴奋不已,但是您又说在散步或呼吸的时候,每一分钟都可以充满喜悦。这两者之间,似乎有点矛盾。
 
  :问题发生时,只有大彻大悟的人,才能既有慈悲又没有烦恼。常人免不了情绪波动,若说完全毫无哀伤或兴奋,大概不可能,但是事情既已发生,也只好用方法来疏导情绪,使之不致太过哀痛或兴奋,若能化为淡淡的愁绪以及轻微的喜悦,才不致有后遗症。
 
  体验散步或呼吸的感觉只是一种方法,是藉此来调整心境。但是这个方法并非一蹴可几,而需要反复不断的练习。
 
  :平常专注于呼吸走路时,有喜悦的感觉,请问这种喜悦本身,可不可以达到高深的境界?
 
  :不容易!因为这只是一个初步的训练。如果你已有深厚的禅修基础,散步也就可以不离高深的禅境了。
 
  :作为一位出家师父,您认为美国的在家居士和老师的关系应该是什么样子?如果有一群人,经常固定在一起练打坐,这样可否取代老师和学生之间的关系?
 
  :老师有两种作用:一是以正确的观念和安全的方法来指导学生;二是在形象上影响人,有一类的大修行人,学生只需要见到他们的生活威仪,便会感受修行的好处。所以有师父在旁指导,与没有师父在旁指导是截然不同的。当然,有的老师只是告诉学生应当怎么做,而他自己不一定也这么做,这对学生可能有害。
 
  所以如果你们有一个小团体,成员互相学习也没有什么不好。主要是带头的这几个人,在禅修的知见方面是不是很清楚?有没有开悟倒是其次,正知、正见却非常重要。
 
  :这个世上有许多充满瞋心怨毒的人,他们有的是天生,有的是环境所逼。但是这些人既不会打坐,也不知道修行。请问,有什么方法能让这些人比较觉醒?
 
  :除了多给他们爱护与关怀外,别无其它办法;我们只能用信心和愿心来为他们祈祷,这是属于宗教信仰的层次。以禅法来化度,恐怕一时难以广泛地收效。但是假如你能主动接触他、关怀他的话,也许可以逐渐影响他;不过,那需要付出极大的爱心和耐心。

(一九九五年十一月七日,讲于纽约台北剧场,游果育整理)
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7楼  发表于: 2012-04-12   
禅修与环保生活
 
  禅的修行就是佛法的修行,佛法的修行一定是身、心、环境三项配合,才是真正的修行。如果只重视内心的、个人的修行,对社会是有一些帮助,但帮助不大。
 
  有的人觉得只要靠少数人修行的力量,就能感得护法龙天、诸佛菩萨来护持;可是如果我们周遭大多数的人内心险恶,行为乖张,或是生存在这个环境之中的大众,在过去世形成了重大的共业与定业,那么就可能会产生种种灾变-天灾、地变、水火灾难,即使持咒、诵经也不一定能够幸免。
 
  定业不容易改变,这好象定时炸弹一样;但是定时炸弹也不一定会爆炸,虽然说定时炸弹已经订了时间非炸不可,可是如果有人知道炸弹中的信管怎么拆除,那么这个定时炸弹就不会爆炸了;如同定业也未必绝对无法改变。
 
 一、环境清净 

  修学佛法的人,内心的清净是很重要的,可是环境的清净也同样重要。不能只是自己关起门来修行,独善其身,就认为是在救世界、救人类。释迦牟尼佛成佛之后,积极在人间弘扬佛法,广度众生,才能使得世界改变,众生得救。
 
  因此对修行禅法的人而言,内心清净固然是最重要的,但环境清净也很重要。法鼓山的理念是:「提升人的品质,建设人间净土」,「提升人的品质」是要从每个人的人格修养做起,「建设人间净土」是要每一个人把自己的人格建立起来,同时也协助其他人把他们的人格建立起来,人间净土便可以实现了。
 
  所以我们修学佛法、弘扬佛法,不能仅仅把门关起来打坐,就叫作心清净,应该要从人心的纠正、环境的清净做起,照顾自己的身心,照顾大家的环境,才是一个禅修者的基本态度,如果仅仅只做到个人内心的清净,而不照顾环境的清净,结果环境中的垃圾越来越多,最后我们就会生活在垃圾堆里,那便是不切实际、不负责任的人,岂是拥有优良人品的人呢?。
 
  例如:我会要求学禅修行的人,一开始不可以在脏乱的房间里打坐,如果房间中的空气混浊,东西放得横七竖八,打坐时的心一定不容易宁静。必须把环境整理得清净整齐,打坐的时候,心才容易安定。
 
  或许有人说,只要「心净国土净」就够了,没错,这是源自于《维摩经》的「唯其心净,则佛土净」。意思是说我们心中若能真正清净,没有烦恼,则我们看到的世界即是佛国净土;可是当我们的心还没有真正清净以前,说这句话便是昧于事实。
 
  从释迦牟尼佛开始,凡是出家人所住的地方,都是简单、朴素、整齐、清洁、规律、宁静的,这也是自古以来寺院修道的生活环境,我们希望能把这样的生活环境,扩大到寺院以外的每一个角落。诸位如果到农禅寺来学打坐,便要把农禅寺的禅修精神带回家去,不仅仅是一星期到农禅寺一次,过两个小时简单、朴实、清净、宁静的生活而已,应该也要使平常的生活都跟在农禅寺一样。
 
 二、内心清净
 
  内外是相呼应的,除了不要制造环境的垃圾,也不要制造内心的垃圾,环境中有了垃圾就当把它立即清除,内心中有了垃圾也要立即消除。
 
  所谓消除内心的垃圾,就是将心调柔,一旦心能调柔,烦恼就会减少。如果烦恼很多,那表示心中的垃圾很多,看到的世界就会是一个五浊恶世,也就是充满脏乱、痛苦、无可奈何的三界火宅;如果我们心中的垃圾减少,那么我们所见到的世界就会像人间净土一般。
 
  可是我们也不能在心中自我陶醉,自己骗自己,外在的环境本来没有这么好,也把它说成那么好,或是只有你自己觉得很好,而其他人觉得这世界并不好。因此,我们应该要帮助其他的人,让所有的人都觉得世界是美好的,那才是真正的净土。
 
  建设人间净土的理念,是可以实践的,但也不是那么容易完成,要靠我们每个人从自己的内心和生活的环境做起,经常保持整齐、清洁、清净、简朴、少欲、知足,这个世界才有可能一点一点转变成净土。
 
  禅修的生活跟我们日常的生活是相应的,当自己的内在心性清净了,也要带动、协助外在环境清净,以达成内外的清净──身心清净和国土清净,这才是我们修行的真正目标。
 
  我们要把这样的理念传播出去,希望全台湾,乃至全世界的人民都能有这个共识:从内心到环境,随时保持整齐、清洁、宁静,那么,人间净土很快就能够出现!

(一九九四年一月三十日,讲于农禅寺)
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8楼  发表于: 2012-04-12   
宗教.禅.佛法与邪魔
 
  宗教是属于信仰的层次,只要相信,就能产生效果与反应,不一定非得要有什么道理,也就是说不论信仰的对象为何,只要信得虔诚,就会有功能发生。纵然神灵存在,可是你不信它,它对你就没有功能;相反的,假如没有神灵,但是你相信它的存在,也会因为心理的因素而产生一些反应,当很多人因相信拜它会灵而跟着去膜拜时,它对这些人就会「灵」,这是宗教信仰的力量,因为信心可以产生力量。
 
  佛法的法是成佛的方法、道理与观念,以佛的观念厘清个人的问题,以成佛的方法帮助我们调整个人的身心。法师则是能用佛法帮助自己,也用佛法帮助他人的人。各位来禅修营,我教诸位面对现实的方法,就是「面对它、接受它、处理它、放下它」。
 
  我们要面对现实,但不要逃避现实,逃避是违背因果的;要接受现实,但不是别人打你就让他打,还是要处理它。事情已经处理好之后,不论在过程中曾经饱受委屈,或是曾经威风八面,都要放下它,心中不要留下痕迹,不要再有牵挂,这就是用佛法面对现实的态度。
 
  禅是什么呢?禅是智慧与安定,有智慧的人不见得会滔滔不绝的讲话。智者是大智若愚,可是不受环境所困扰和诱惑,心中清楚明白,胸中极为坦荡,身心是安定的,身体不轻举妄动,心里不心浮气躁;有智慧的人能不受环境的威胁、利诱、困扰与刺激,尤其是能不要非分之财,能不抢虚名,能不沾酒色与权势。
 
  修行时如不能放下名、利、男女欲望的追逐,便很容易修成魔的眷属;凡是与自然的法则及社会规律相违背的现象,皆是邪门。
 
  魔与神在人间是不易区分的,开始时都是教人行善、修德,但邪魔一旦势力扩展,信徒增多,就会强调自己是个自在、解脱的人,与凡人有异,可以不受世间道德与法律规范,可以享受特权,超越人间道德标准,为所欲为,这些人一旦卷入魔性、很快就会灭亡。但是真正的明师是不会制造个人崇拜,不会自我吹嘘,不会花天酒地。
 
  总而言之,打坐、静坐不见得是禅,许多人用禅、佛之名,内容却不关禅、佛,真正的禅是不能脱离释迦牟尼佛的教示,不能脱离佛法的。

(第十七次法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示,陈美莉整理)
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9楼  发表于: 2012-04-12   
无我与真我
 
 一、前言
 
  许多人认为「我」最重要,也有些人认为「我」并不重要,这两者都有问题,为什么呢?因为,认为「我」最重要的,就会经常为自己的利益而争取、抗争,不愿考虑他人的得失,反正只要我自己获得利益就好,这是「自私」的我。
 
  如果只从字面上了解「无我」,就会有人以为,既然我是「假」的,是「空」的,那就是什么都没有,活在世界上又有何意义,于是放弃拥有的一切,美其名是「看破红尘」,实际上是逃避现实的世界;也有一些人持着「生不如死」的观念,总以为「我」是假的,活着也是毫无意义,不如一了百了算了。凡此种种都不是正确的「无我」观念。
 
  佛法所谓的「无我」,是要超越「自私的我」,若执于「自私的我」必然会否定他人,乃至于否定自己;然而我们无法否定既有的生命和既有的环境,因此要善于运用生命和环境。
 
  曾经有位老太太带着身怀六甲的媳妇来见我,其目的是希望我为胎儿祝福。我问她的媳妇说:「妳希望生男孩或女孩?」
 
  这位少妇说:「男女都很好,只要乖巧就好。」
 
  她的婆婆急忙说:「不行,不行,请师父加持让她生男孩。」
 
  由此可见,婆媳间的想法颇有出入。就媳妇而言,她已超越「重男轻女」的传统观念,生不生男孩不是大问题;而婆婆「重男轻女」的观念则牢不可破,仿佛媳妇不生男孩就对不起列祖列宗,便断了宗族的后代。
 
  从这个故事便可以说明,「超越」的意思是:「不坚持一定需要什么,能有什么就接受什么。」所以,不执着「我」的主张,是相当重要的事。
 
  可是,完全没有「我」的主张也很麻烦。例如:我有一些弟子,当他们遇到问题就毫不考虑直接问我怎么办?我说:「你应该提供意见呀!」
 
  有些人会说:「我不知道该如何处理,所以请师父裁决。」
 
  另一类型的弟子是每次来请教我之前,他自己早已决定好事情的处理方式,他会说:「师父,事情是如此,如此……」
 
  当我问:「你希望我这样处理吗?」
 
  他会告诉我:「当然,师父您一定要这么办,我可是全替师父您着想的哦!
 
  何况这也是师父的意见啊。」
 
  我很讶异:「哦!我并没有指示你要这么做!」
 
  他会说:「师父,弟子是为师父考量很久了。」
 
  我的这两种弟子都各执其一,或许有人会说,一个是「无我」,另一个是「有我」。但事实上,前者是不负责任,过于保护自己,怕说错话受师父责备,所以不愿提供参考意见;后者是胸有成竹,早已设计妥当,只是希望师父按照他的方式来执行。所以两者皆非「无我」,都是「有我」在作怪。
 
 二、自我的涵义 

  从佛法看「自我」是什么:
 
  (一)从因果看自我是「有」
 
  「善因有善报,恶因有恶报」,这是告诉我们要对自己的行为负责任;如果不付出努力,而希望得到丰收的成果,这是不负责任的态度。
 
  可是有些时候我们会面临一些突如其来,而且是莫名其妙之事,心里就会想:「我这一辈子从未做坏事,何以会恶运临身呢?」佛法则从三世因果的观点来看,此生所做所为不一定在今生得果报,但这一生所遭遇的命运确实和过去生有相当密切的关系,现在如果逃避过去所造的种种因,不愿接受果报,就是不负责任;因此从因果的立场来看,是「有我」,所以我们要面对问题,接受现实,更要负起责任,万不可逃避。
 
  (二)从因缘看自我是「空」
 
  我们的身体以及我们的思想、观念,都是构成「我」的因,外在环境的时空条件则是「缘」。因缘的运作不是永恒不变,是经常在变,因此所成的一切都是「空」。
 
  (三)从烦恼看自我是「假」
 
  烦恼是由于理性与感性的冲突,不善于处理烦恼,一定痛苦不堪,善于处理烦恼,则烦恼自消。
 
  内心烦恼冲突的感受,很多人都有此经验,大多是由于无法控制自己,明明不愿想的事情,偏偏想个不停;不愿做的事,心里又放不下,左思右想,还是做了;自己是个自私鬼,偏又幻想成为仁慈博爱的大善人;明知可将自己所拥有的东西与亲友分享,却十分舍不得,百般思量,不如留为己用;这都是理性和感性、前念与后念的冲突。
 
  曾经有一对夫妻,婚前欢天喜地相偕来看我,并告诉我他俩的喜讯,我问他们说:「你们真的要结婚?」
 
  其中一个说:「我们彼此相识了解多年,结婚生活在一起是没有问题的。」
 
  我问他们:「你们可以保证不离婚吗?」
 
  另一个说:「师父怎么可以说这种话呢?我们不可能离婚的。」
 
  不料两年后,夫妻中的太太,哭哭啼啼跑来找我说:「师父!我已受了两年的罪,我再也不愿忍受了。」
 
  我问她:「怎么了?你们发生什么事情?」
 
  她说:「师父,那种活地狱般的日子我不能再忍受了,我打算离婚。」
 
  我不解的问:「当初你们不是相互了解才决定一起生活吗?」
 
  她颇有悔不当初之感的说:「唉!当时认识不深,婚后他的狐狸尾巴才一一现形,如今相处两年方知他是伪君子。我再也无法和他继续生活下去了。」
 
  两年前恩爱逾恒,两年后冲突迭起,对于同一个人,其印象、观感竟能如此不同。
 
  遇此情形,我通常是劝和不劝离,先请其再耐心试试看,不可轻言离婚,先调整自己的观点、作法和想法,试着为对方着想,对方如果也因你的改变而受影响,问题、冲突便有可能迎刃而解。
 
  (四)从智慧看自我是「超越」
 
  《金刚经》中有提到「非法」、「非非法」的观念,就是非空非有,即空即有的意思。
 
  《六祖坛经》则说:「烦恼即菩提,生死即涅槃」,不执着生死,不执着涅槃,不再为烦恼所苦,也不用追求智慧,这就是大智慧。有了大智慧,就能超越生死,超越有无。
 
  因为不介意烦恼,烦恼就不存在,假如因为讨厌烦恼而苦苦追求智慧,则烦恼必定不断,为什么呢?只因为既执着除烦恼,也执着求智慧之故。其实智慧根本不须追求,只要对烦恼不在乎、不介意就是大智慧。
 
  所以从智慧的立场看自我,不要厌恶自我,更不需要觉得自我很可爱;要活时就必须活下去,该死时就让他死;能活则不求死,非死不可又怎么可能非活不可呢?若能如此,便可超越生死,超越有无。
 
  三、「无我」之意义及修行
 
  从佛法的观点来说,「无我」是超越「自私的我」,不逃避、肯负责,不计较个人的价值,随缘运作,舍己从人,助人利他。
 
  无我有许多层次,要达到无我的修行境界并非易事,该如何修行呢?
 
  (一)肯定「自我」
 
  1.凡夫有业报:业报有两类,一是罪报,一是福报。凡夫为什么会到这世界上来?是由于受到过去世所造的业力牵引,而来到世间接受业报的成果。什么成果?就是苦乐之果;造恶业得恶报;行善造福人群,救济众生,则得福报。有些人不明此理,于是在极端痛苦时,便埋怨父母何以要生下他在世间受磨难?殊不知父母仅是儿女们「从彼生到此生」的桥梁,真正接受生命的是自己。因此我们要肯定自己,才能达到「无我」。2.圣贤有果位:圣人如果仅修智慧而得解脱者,只能修得小乘果位,即阿罗汉果位;如果修慧又修福,福慧双修,行菩萨道,则可修得菩萨位乃至佛果位,此即是「无我」的展现。
 
  (二)消融「自我」
 
  1.用无常、无我的观点,观察世间存在的一切现象都是假的,都是空。世界任何现象,没有永恒不变的,积聚好的因素,必然会促成美好的现象,累积坏的因缘,自然构成坏的果报。事实上,因缘的本身,并没有所谓的好与坏,而是在现象产生后,对人们造成影响,经过主观的判断分别,便有好坏之分。
 
  既然现象的形成,是由各种因缘条件所促成,所以只要有一个因素变动,现象也会跟着起变化。因此,世上没有任何存在的现象是永恒不变的,如同《阿含经》说:「此生故彼生,此灭故彼灭」,意指因缘所生的一切现象,皆属无常。2.若不能认知无常是事实,便会苦不堪言,所谓:「人无百年寿,却有千年忧。」3.若能体验无常是事实,就能认知我和我的身心世界是空的,即是「无我」。「无我」并非指「我」不存在,而是「我」存在于不断的变化中,因为有「变化」,所以当我们噩运临头时,知其「无常」,只要加一些努力或回避的因素,就能转变命运;相反的,如果遇到好的运气,也不会过于骄傲兴奋而迷失方向。
 
  (三)用惭愧、忏悔和发愿,体验「无我」
 
  1.惭愧即反省,能反省者,必知「自我中心」是自损损人的烦恼。一般有修养的儒者,每天都会反省自己的行为,作为一名佛教徒,更应时时反省,是否做了对不起人的事或说了对不起人的话,若不知反省,则会伤人损己。
 
  例如:有一次我搭乘一部计程车,我发现在大雨滂沱中,有一位老太太撑着伞在路旁,被我们这部如入无人之境的车子,溅得满身污水,我问司机先生:「你有没有注意到走在路旁的那位老太太,因为我们车子经过,而被溅得全身湿淋淋?」
 
  他很不耐烦的说:「没有。」
 
  我再问他:「你不妨回头看一看?」
 
  他转身看了一下,丢给我一句话:「雨下这么大,她跑出来做什么?活该嘛!」
 
  难道这位老太太是因下雨而跑出来欣赏雨景吗?想必不是。这位司机先生真是一位不负责任且不知反省的人,自己做错,还将责任过失推给他人。2.忏悔即负责,勇于认错改进,对他人、对社会和众生,努力积极奉献自己,不求回馈。

 
  我们都会说:「一人做事,一人当」,意思是「我做的事,我自己承担」,可是,往往只是嘴上说说却又做不到。曾有一位居士做错了一件事,拍着胸脯说:「师父,这件事,我担当,这是我的责任,我担起来。」
 
  我问他:「如何担起来呢?」
 
  他说:「咦!师父,我不是说我担起来了吗?」
 
  我再说:「错已经造成,你准备怎么处理?」
 
  他竟然说:「顶多再错一次罢了。」
 
  这是制造错误而不知忏悔的典型例子,光说「担起来」又有何用呢?忏悔的意思,是要我们在对人们或社会做错事时,除了承认之外,更要设法改进弥补。
 
  有很多佛教徒只知「业障」现前时,在佛前拜佛,口中念念有词:「阿弥陀佛!观世音菩萨!我今天做错事了,请阿弥陀佛替我消消灾。」这是将自己的过错推给别人去替他承担。
 
  佛前忏悔的意思,乃是因为自己做错事,也承认自己的过失,但是目前没有能力补救,所以求佛、菩萨证明,为我们作担保,表明自己愿负责任并希望将来加倍报答及补偿。如此的忏悔,对他人、对社会及众生,才真有用,会更努力积极奉献自己,「自我中心」必然日渐消除。
 
  3.发愿及报恩,发愿学菩萨的心行,用报恩的心情来处理他人对我的恩惠。付出自己而成全他人,是为了还愿及报恩,还债是因为欠人,报恩也是因为欠人,例如:对父母恩,子女是无从报答完的,在此情境中如能以报恩的心态来处理,「自我」就能渐渐消融了。
 
  四、「真我」之意义及修行
 
  从佛法看「真我」,「真我」即「无我」,佛教徒修行的最高境界在于完成佛的果位,亦即「无我之我」。如何修成「真我」呢?
 
  (一)从人到佛次第提升
 
  从人到成佛的过程,需要付出努力的代价,方能一步步迈向成佛之道。或许有人会说,中国的禅宗是属于顿悟法门,所谓顿悟法门是不假修炼即可成佛,这意思好象是说,可以一步登天。
 
  可是,这就如同世上没有人能将一大碗饭一口吞下去,都是必须一口又一口慢慢吃,直到当我们吃饱的那一剎那,会觉得好象是最后一口饭才吃饱,而前面吃饭时都还是在饿的状况下,唯有最后这一口饭才是真饱。因此,「顿悟」虽确有其事,但却也是从前世、今生渐修中来。
 
  修行的内容包括:1.修五戒十善。五戒即不杀人、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒;十善是将五戒的妄语分为妄语、绮语、两舌、恶口,省掉不饮酒,另加贪、瞋、痴,成为十条,乃是要想再来人间和生天界享受天福的标准。2.修苦、集、灭、道的四圣谛法。知道苦由烦恼起,认知烦恼本无常,放弃自我执着,努力于戒、定、慧的修行,必得解脱,这是小乘圣人的标准。3.修布施、持戒等六波罗蜜行。用智慧、财产、体能和时间做布施;持戒即好事一定要做,坏事绝对不做,这是自利利他的菩萨行,亦是成菩萨、成佛的标准。
 
  一般人都会做布施的功德,可是如果在行布施之后希望有所回馈,这是投资的心态。真正的布施是基于对方的需要,而自己又有能力给人,在给了之后,不求回报。
 
  (二)《金刚经》所说:「应无所住而生其心」
 
  「无所住」即没有自私心的执着;「生其心」即顺应他人的需求而随类摄化,针对不同类别、不同层次的人,给予恰到好处的帮助,尤其要在他人有难时,依据自己的能力,随人所求,给予救济。
 
  (三)实相即无相
 
  「实相」即实际的本来面目,即是永恒的, 、普遍的,也是超越时空的;世间事物,均在无常的变化,没有永恒不变的,所以无常本身就是空,空的本身就是无相,无相的本身就是实相,故可以说:实相即无相,即是真我的名字。
 
  (四)真我即无我
 
  「自我」是由我们的身体、心理和环境构成,这些因素经常在变,这些变的现象是「幻我」。智者以无相的事实是真,凡夫执无常的假相为「我」。
 
  智者的真我无定相,所以能够随境自在,随缘自由,故名大解脱;凡夫的自我有阻碍,所以不能随境自在,随缘自由,故常为烦恼所苦,而造作种种业,又受种种苦。

 
 五、结语
 
  世事本无常,我们无法否定既有之生命或既有的环境,因此便要善用我们的生命,善用我们的环境,随类布施,随缘救济;不仅自己得福报,更助他人得福报,这才能够消融自我,才能成就无我与真我。

(一九九三年四月四日,讲于华视视听中心)
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佛陀告诉弟子们,在他灭度之后,应当以什么为师 正确答案:戒
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