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主题 : 劝发菩提心文浅释--宣化上人
细尘 离线
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楼主  发表于: 2012-03-04   

劝发菩提心文浅释--宣化上人

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◎古杭梵天寺沙门实贤 撰
◎美国加州万佛圣城宣化上人 讲述


开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

〈编按〉:
宣公上人曾三次宣讲本文:一九七四年在金山禅寺以本文为教材,教导西方人学习中文,惜未讲全;一九七九年于万佛圣城开光典礼后,特为远来访客,及城中四众弟子讲解;一九八五年于金山圣寺第三度讲解。由此可知上人对本文之重视,吾等学佛修行之弟子,岂能不深加研习熟读之?

上人三次畅述,各有所重,本当一一刊出,但因整理未及,本站特将各次讲解之菁华,先行编辑并合上网刊载。日后容或人力允许时,再行各别次单独刊出。




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沙发  发表于: 2012-03-04   
序分

不肖。愚下凡夫僧实贤。泣血稽颡。哀告现前大众。及当世净信男女等。惟愿慈悲。少加听察。尝闻入道要门。发心为首。修行急务。立愿居先。愿立则众生可度。心发则佛道堪成。茍不发广大心。立坚固愿。则纵经尘劫。依然还在轮回。虽有修行。总是徒劳辛苦。故华严经云。忘失菩提心。修诸善法。是名魔业。忘失尚尔。况未发乎。故知欲学如来乘。必先具发菩萨愿。不可缓也。

“劝发菩提心文”:劝发,是你本来没有发,他用一种很合理的、很合法的语言,来劝勉你,令你发生这种的心。发生什么心呢?就发这个菩提心。什么叫菩提心?菩提心就是一种明白的心,就是反迷归觉的一种心,就是舍邪归正的一种心,就是明辨是非的一种心,也就是不颠倒的心,就是一个直心。直心里边没有一切的委曲相,没有弯弯曲曲的这一些个行为。菩提心也就是个利人的心,自觉觉他的心,自利利他的心:这都叫菩提心。

那么“菩提”,这是一个梵语,翻译过来就叫“觉道”,就是要你明白这个道。明白道,你才能修行;你若不明白道,就不能修行。不明白道,你往往就会颠倒,就会以是为非,以非为是,黑白不分,冠履倒置了。你若明白了呢,就能走一个正路;你不明白,就走一个邪路。所以这个菩提心,你怎么样讲,怎么有道理。总而言之,就是诸恶不作,众善奉行,这就是菩提心,所以也就是一个持戒律。你守规矩,就是菩提心;你不守规矩,就是忘失菩提心。这菩提心大概的意思是这样子。

“古杭”:就是古来到现在都有这么一个地方。是什么地方呢?就是杭州。杭州这个地方是佛法大兴的一个地方。杭州有西天目、东天目、南天目、北天目,又有天台山。这些个地方,过去七佛都在这儿出世的。所以中国为什么大乘的根性这么多?因为佛以前选择过中国,在这儿出世,所以这个种子早都种下了。“梵天寺”:梵是清净的意思,就是“清净天”这个寺院。
“沙门”:沙门是出家人的一个普通的名词,也是梵语,翻译过来就叫“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”。勤修戒定慧就是不颠倒;息灭贪瞋痴就是不糊涂,就是没有无明。所以出家人普通的一个名号就叫勤息--勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。那么这个出家人叫什么名字呢?就叫“实贤”。本来他的名字叫“思齐”,就是见贤思齐焉,又有个别号,就叫“省庵”。因为这个,所以这一般的人就谓之“省庵大师劝发菩提心文”。

“文”,就是文章。文章里边有开合转折,有种种道理在里头包括着,可是它说的是一篇一篇的,一章一章的,所以叫文章。这个文法用的有“之乎者也矣焉哉”,又有“启承转合”,那么写的东西是井井有条,很有道理在里头包含着。

那么这一篇文,也就等于经典一样的,它用字不太多,可是说的理论是很圆满的。因为这个,在佛教里头这个发菩提心文,也占很重要的地位。

“撰”:这一篇是谁撰的呢?撰就是杜撰,就是写作,就是他著作的;因为他写出来的,他不知道究竟对不对,所以客气话,他只是说撰,没有说他著作。他自己认为自己所写的道理,以前没有的,那么以后有没有就不知道了,所以叫杜撰。这个杜撰就是单独的,和旁人不同的,也就是或者别开生面,独出心裁,写这么一篇文章,这叫撰。撰就是撰述;述就是说一说。

他说“不肖”:不肖就是不像。不像什么呢?不像古来诸佛菩萨、大德高僧那个智慧。因为他们有智慧,所以无论他们写出来什么东西,都是很靠得住的。不肖,也可以有另外一个解释。譬如父亲是一个大官,我呢,只做一个农夫,所以叫不肖。或者父亲是很有钱的,自己是个穷人,这也叫不肖。
说:“我比不了我那个先人。”这就叫不肖--不肖某某。好像帝尧就把他这个天下传给大舜,没有传儿子。他儿子叫丹朱;丹朱不肖,所以他传给旁人了。这个不肖,就是和父亲不一样的,和先人不一样的。他这个“不肖”,是说他和佛菩萨的思想、心理不一样。怎么不一样呢?他没有什么智慧。说“愚下凡夫僧”:我是一个凡夫,不是个圣人。凡夫僧,谁呢?“实贤”。

虽然他是个愚下的凡夫僧,很愚痴,很下劣,也是一个薄地凡夫,可是他有一份诚心,有一份真心,要说真心话,要说诚心的话。真诚到什么程度呢?就是“泣血稽颡”。泣血,哭得把眼睛都哭出血来了。你们各位想一想,若不到真诚,哭到极点,怎么会把血哭出来了呢?不会的。这虽然是个形容词,可是也就是他一个真心的表露,恳切至诚的一种心的表露。稽颡,就是叩头:头前边额这个地方也叫颡,所以稽颡,就是把头叩到地下。

“哀告现前大众”:我啊!泣不成声的,很哀痛的,告诉现前大众。大众就包括出家人、在家人,和一切的众生;不单人,乃至于其他的众生都包括在内了。大就是广大;众就是众生:这不是单单说的人了。“及当世净信男女等”:和当时的,这可以说是就是现在的。这个“当世”也就是在当时的,也和“现前”是一样的,不过这个文法他这么样说。净就是清净的;信就是善男信女。善男信女,这就是包括一切在家人都在内了。

“惟愿慈悲”:我现在愿意你们每一个人,都很慈悲的,“少加听察”。你们拿出一点点的时间来,听一听我对你们所说的话。少加听察,你也想一想。这个“察”就是想一想,对不对?英文叫 Think over. You think over. It's right?

“尝闻”:我常常听见你这么说,说什么呢?说“入道要门”:你想要修道,这个要紧的门径是什么呢?“发心为首”:你一定要先发菩提心。你要先发菩提心,这才是最要紧的。“修行急务”:你修行,这个最要紧的你应该懂得的,就是什么呢?“立愿居先”:一定要发愿。你若不发愿,你就不能修行;你修行,那都是假的。因为愿你也不敢发,你还修什么道?你所谓修道,那都是在骗人呢!你若真正想要修行,为什么不敢发愿呢?所以说立愿居先,你要先立一个愿。

“愿立则众生可度”:你有了愿在那儿来支持着你;你若没有愿,你就是这么样子,说:“我修行,我修行。”啊!到时候就忘了,到时候就不记得了,所以立愿居先;愿立则众生可度。你若能自己有了愿力,就像你有个船了,你才能度人;你若没有船,你怎么能度人?那个愿就像一个船似的。“心发则佛道堪成”:你要发菩提心了,你才够成佛的资格;你若不发菩提心,你就没有机会成佛。所以这说得都非常地恳切,非常地要紧。

“茍不发广大心。立坚固愿”:茍,是假如、假设。你如果不发广大心,就那小小气气的,一点点亏也不能吃,也不能舍得。你不立最坚固的这个愿,“假如我说了,一定要这样做,不能改变的。”这叫坚固愿。“则纵经尘劫。依然还在轮回”:你就经过有尘刹那么多的劫数,你不能脱出这个轮回。轮回就是六道轮回--天道、人道、阿修罗这三善道;地狱、饿鬼、畜生这三恶道:你还在这里头转来转去。你就是做什么善事,或者升天,或者做人,享福报,这没有什么大意思的,依然还在轮回!“虽有修行”:虽然说你也吃斋啊,也念经啊,也念佛啊,“总是徒劳辛苦”。你就是用多少功,都是自己在那儿徒劳无益,很辛苦的;你就修什么法,也是不究竟的。
“故华严经云”:所以在《华严经》上说:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业”:你要是忘失这个菩提心了,你修一切的善法;虽然是善法,也是修六欲诸天那个天魔的业。因为你无明不断,淫欲心不断,修这些个法,都是在那个地方造天魔的业。忘失菩提心,就是你念不清净。你若念清净,那就是菩提心;念不清净,那就是魔业,所以是名魔业。“忘失尚尔”:你把这个菩提心忘了,你所修的善法,还都只是魔业,“况未发乎”:况且你没有发呢?你若不发菩提心,那你能修什么?修什么也都是魔业。

“故知欲学如来乘”:因为这个,所以你要学佛法,要学佛乘,“必先具发菩萨愿”。你一定要先具足了发菩萨的愿力;你若不发这个愿力,那是总在魔的窟窿里转,在魔的洞里,在那儿来回来回跑。“不可缓也”:所以这个菩提心,你不可以等,不可以说:“我等等再发菩提心吧!”不可以的!说:“我等等再立菩萨愿。”这不可以;你一定要发这个菩提心,行菩萨道,这才能脱出轮回,了生脱死呢!
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2楼  发表于: 2012-03-04   
然心愿差别。其相乃多。若不指陈。如何趋向。今为大众略而言之。相有其八。所谓邪正真伪大小偏圆是也。云何名为邪正真伪大小偏圆耶。世有行人,一向修行。不究自心。但知外务。或求利养。或好名闻。或贪现世欲乐。或望未来果报。如是发心。名之为邪。既不求利养名闻。又不贪欲乐果报。惟为生死。为菩提。如是发心。名之为正。

“然心愿差别”:然,就是这样子。既然是这样子了,就是你一定要发菩提心,一定要立坚固愿。你不发菩提心,始终也不能成佛道;不立坚固愿,始终也达不到你的目的。心愿差别,人发心的心愿有很多种不同的,其相乃多。发心就是人的思想,人的目的,人的志愿,人的目标。“其相乃多”:这个相很多很多的,可以说是有八万四千那么多。

“若不指陈”:那么现在我略略地,不能全说,我说简单一点。若不指陈,我若不把它指示明白了,说清楚了,陈列出来。陈,就是陈列出来,就是给你们摆在眼前看一看。“如何趋向”:你怎么样子才知道往前去进步呢?趋,就是往前去,到那个地方去;向,就是对着那个地方。“趋向”,就是我怎么会有一个目标呢?我怎么会有一个方针、宗旨呢?“今为大众”:这省庵大师他说,我现在为大众,“略而言之”:略略地说主要的。“相有其八”:这个相,总括起来有八种,“所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆,是也”。有邪有正,有真有伪,有大有小,有偏有圆。

怎么叫邪呢?邪就是自私。怎么叫正呢?正就是不自私。怎么叫真呢?真就是利人不利己。伪呢?就是利己不利人。你用六大宗旨来看,就可以知道。什么叫小?什么叫大?小就是为自己;大就是为大众。所谓“为人不为己,终究是佛体;为己不为众,终究白搭命。”把自己的命都搭上了,都没有用。大,就是发大心;发大心就是行菩萨道。那么不发大心,小呢?就是不行菩萨道,就是自私自利、争哪、贪哪、求啊、为自己做打算,这都是小。若为大家做打算,大公无私、至正不偏,普同供养,以法界为体,以虚空为用,这都叫大。

偏,就是偏激,偏于一端,偏于一边,偏于一小部份,不圆融。那个圆里头包罗万有的,就是圆满;圆满菩提了,就是无所不包,无所不容。所以可以用我那一首偈颂,来形容这个“圆”。这个圆就是:
“法界为体有何外”:以法界为体,有什么在法界外边的?
“虚空是用无不容”:虚空就是一个大用,没有不包容的。
“万物平等离分别”:对于万事万物都是平等平等看,看成平等。
“一念不生绝言宗”:这个可以说是圆了。

那么后边,他会解释这个“偏圆”。我现在解释,是按照字义大概的意思说。省庵大师这个《劝发菩提心文》,你若往我们这个六大宗旨上一合,那是天衣无缝,恰到好处!

“云何名为邪正真伪大小偏圆耶”:怎么叫做邪、正、真、伪、大、小、偏、圆呢?这个“耶”字就是问号。“世有行人”:这就说出来了。说世界上有修行人--行人就是修行人,就是出家人,“一向修行,不究自心”。他修是修,可是尽做外相。譬如,他又拜忏哪,又礼佛啊,又在那儿念经啊;尽给人家看,他不往自己回光返照,自己心里有没有拜忏?自己心里有没有念佛?有没有礼佛?有没有念经?你心里念,那才算真的呢!你尽在外边做表面的工作,装老修行,给人家看--我用一个什么功也给人家看看,譬如我扫扫地,也等着有人来了,我就扫扫地,我这可做苦工了!尽做表面上的工作,这就是不单没有功德,而且邪。这个就是不正当,尽报功。对人有一点什么好处就说:“你知道吗?因为你,我怎么怎么样子啊!”叫人感激自己,这都是叫邪的。

你们大家要彻底了解,施恩不求报,予人不追悔。对谁有什么好处,你应该忘了它;不应该常常记得,挂到嘴巴皮上,一天到晚就用这个来做广告,做招牌:“啊!我做了什么好事了,你知道吗?某某地方的庙是我修的,你看那个匾上有我的名字嘛?”还怕人不知道,还叫人看看那个匾上有没有他自己的名字。这就是邪,这就是尽在那儿贪名闻利养。

若不这样子呢?那就是正了。所以这个邪正,正是相反。邪的是属阴的,正的是属阳的;邪的见不得天,见不得光;正的是正大光明的,什么地方都可以行得通的。所以要一向修行--一向修行,就是从来修行--不究自心,他不在自心上用功夫,专门向外驰求,到外面去找去。“但知外务”:就知道在外面做表面的工作,好像给人念经,做赶经忏,又是什么的,哦!你看的很热闹很热闹的,一天到晚累得要死,辛苦得不得了。“啊!我真是为法忘躯了!你们大家知道我吗?”就是尽向人来报功,表示他自己的德行,那么张扬外露,不能韬光晦迹,不能藏器,不能有修养,有涵养。

为什么他到外务去呢?“或求利养”:就是为利益他自己,叫人
供养他,叫人相信他,教人或者炖点人参给他啦,或者煲点木耳给他啦,或者……,所以你们谁要是我的真弟子的话,谁也不准给我弄东西吃。我反正现在没有饿死嘛!你今天又煲点这个汤,明天又弄点那个,啰啰苏苏,真讨厌!你们以为这是诚心了,你想不到这就是助纣为虐呢!你就把那个修行人弄得不修行了。你们懂了没懂?所以不能单独地个别供养某一个人。

“或好名闻”:或者贪图人家到各处给自己宣传一下:“喔!他真是老修行啊!真是个大修行啊!真是好呀!怎么样,怎么样……”各处给宣传。你派出去很多的马仔,很多的工作人员到各处给他宣传。好像我今天说这个某某,就是邪!就是邪!你看他就是贪利养嘛!佛教企业化!这是佛教的罪人哪!这是佛教的败类啊!佛教怎么要企业化?要企业化,又出什么家?在家人谁都可以办企业,谁都可以做生意赚钱。为什么出家人,佛教徒要做企业化?那么一般的人还说:“哎呀!那儿好呀!好呀!好呀!好呀!……”往地狱里钻还不知道呢!还好呢!都钻到地狱去了。这就是或求利养嘛!尽叫人拿钱给自己。喔!自己干什么干什么。或好名闻,或者贪一个好名誉。
“或贪现世欲乐”:你说他不是贪现在欲乐是干什么?一天到晚吃吃喝喝的,又吃肉,又喝酒,又乱七八糟的,什么都干,就是贪现在的欲乐嘛!那不是地狱是什么?你们哪一个是他的徒弟,可以回去报告他,告诉他我这么骂他,我不在乎的。

“或望未来果报”:或者说我现在做功德,将来我做国王,将来我又如何如何的,将来有好的果报。这都是邪,这都是邪!我讲话,我是知道的,我知无不言,言无不尽。

“如是发心,名之为邪”:你们一般人还不认识,趋炎附势:“啊!那儿造得好啊!很漂亮呀,像皇宫似的。”皇宫又怎么样啊?皇宫那个皇帝一样堕落。那又有什么了不起的?你们自己不懂道理,就跟着这个邪知邪见跑,贪一时的热闹,这是不可以的!

什么叫正呢?“既不求利养名闻”:也不贪一个好名誉,也不想要把自己的声名弄得大大的,也不希望人家来供养自己。“又不贪欲乐果报”:也不贪什么欲乐,也不想怎么享受啊!我不能说我是正,但是我告诉你们,我来到美国二十多年,没有到过狄斯耐乐园。你们想一想,你们到美国来,差不离的,哪一个不到过狄斯耐乐园呢?出家人差不离到了美国,都是要参观参观狄斯耐乐园。我这一个乡下人,所以没有参观过,我也不愿意知道那个。所以这说又不贪欲乐,也不贪什么享受、果报。

“惟为生死。为菩提”:就是为了要了生死,为的一个觉道,要求真正的智慧。“如是发心,名之为正”:这样发心,就是一个正的;你要不是为了生死,为了发菩提心,那就是邪。所以大家要认识清楚这一点;不认识清楚这一点,你修来修去都是魔业,修来修去都是做魔王的眷属。
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3楼  发表于: 2012-03-04   
念念上求佛道。心心下化众生。闻佛道长远。不生退怯。观众生难度。不生厌倦。如登万仞之山。必穷其顶。如上九层之塔。必造其颠。如是发心。名之为真。有罪不忏。有过不除。内浊外清。始勤终怠。虽有好心。多为名利之所夹杂。虽有善法。复为罪业之所染污。如是发心。名之为伪。众生界尽。我愿方尽。菩提道成。我愿方成。如是发心。名之为大。观三界如牢狱。视生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是发心。名之为小。

省庵大师前边讲“邪正”,现在讲“真伪”了。“念念上求佛道”:这是说人念兹在兹的,心心念念的,不想旁的,只想什么呢?只想上求佛道,要求成佛之道。“心心下化众生”:那么成佛要立功;你不能说一点功劳也没有,就成佛了。那么成佛怎么样呢?就是要立功德。在什么地方立功德呢?就是教化众生,令众生舍邪归正,舍妄归真,舍伪归真。你能令众生觉悟了,你就是在佛教里立功了。

“闻佛道长远。不生退怯”:可是成佛也不容易的,佛道很长远的。释迦牟尼佛经过三大阿僧衹劫才成佛了。一个阿僧衹劫就是无量数。阿僧衹是梵语,翻译过来叫“无量数”。那么三个阿僧衹劫,这是三个无量数;不单是三个无量数,而且还是三个大的无量数,所以叫三大阿僧衹劫。那么这么长远的时间,就望洋兴叹了,就怕了,说:“唉!这么长远的时间,我怎么能修行呢?”好像我们读佛经,读一读说:“啊!这一部经这么长!我得什么时候能读完?什么时候能背得出呢?”这都是退怯心。可是佛道虽然长远,也不生退怯心,还是勇猛精进,向前去上求佛道,下化众生,总是不忘了修道的这种本份。

“观众生难度。不生厌倦”:看这个众生很难度的。你叫他去毛病嘛,他不单不去毛病,而且还要增加多一点毛病。你看众生就是这么奇怪的!你想度他,他就偏偏不受你的度,是很不容易度的;很不容易度,那么你就生出厌倦心了,这就不是真心了。要不生厌倦,那么就像什么呢?就像“如登万仞之山。必穷其顶”:就像登那个万丈的山似的,一定到那个山顶上。这个“万仞”,也可以说是一万里,也可以说是一万个mile(哩)那么高,也可以说是万丈。总而言之,是最高的山。必穷其顶,一定到那个山顶上。“如上九层之塔。必造其颠”:上那个九层的宝塔,也一定到那个顶上。“如是发心”:像这样的发心,不中道自画,不是半途而废。那么有始有终,“名之为真”:这就叫一个真正发菩提心。

“有罪不忏”:那么什么叫伪呢?他本来有罪,他藏着,不向大家来发露忏悔,不对大家坦白。“有过不除”:他有过错,明明知道自己毛病,他说:“哎呀!我没有办法呀!这个是与生俱来的习气。”也不愿意把这个过错除掉它。“内浊外清”:里边他就嫉妒障碍、痴心妄想啊、骄慢哪、贡高我慢哪、贪瞋痴慢疑啊,里边都是这些个东西。外清,外边现出一个很清高的样子,那么色装者乎,就装模作样的。“始勤终怠”:他就是出家修行,也一开始他很勤,很精进的,到最后就有始无终,没有后力了,后面没有力量,松了。

“虽有好心”:他虽然好像有这种好心,“多为名利之所夹杂”。为什么他要做好事呢?就因为他想要博取一个好名,想要弄一个为善的名字,做一些个骗人的事情。所以就在那儿搞名搞利,多为名利之所夹杂。他一举一动都是为名为利而做的,不是真正为佛教。“虽有善法”:虽然佛法是很善的,“复为罪业之所染污”。他在这善法里头行一些个淫欲,做一些个很见不得天的事情。好像现在密宗里头那一些个喇嘛,到处恣行淫欲,到处乱七八糟的,还对人说:“这是密宗啊!密宗就要这样子。”你说,这个真是害死人的!那么有一些无知的人,就被弄得说:“这个密宗啊!佛教里头说密宗是最秘密的。”喔!就以盲引盲,这就是染污。“如是发心”:像这样发菩提心的人,“名之为伪”:这就是假的。

“众生界尽”:那么什么叫大的呢?就是众生界尽,众生都度空了。就像地藏王菩萨似的,“地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。”这就是众生界尽,烦恼业尽。那么“我愿方尽”:把众生度没有了,我这个愿力才没有。“菩提道成。我愿方成”:这个菩提觉道,我修这个佛道成就了,我那个愿才是成就了。“如是发心。名之为大”:像这样的发菩提心,再没有比这个大的了。

“观三界如牢狱”:众生界尽,我愿方尽,这是菩萨发心。那么这个“观三界如牢狱;视生死如怨家”,这就是小乘。二乘人是自了汉,他看这个三界--欲界、色界、无色界,就像监狱那么样地苦。“视生死如冤家”:这个生了又生,死了又死;生生死死,这就好像他的冤家对头似的。“但期自度。不欲度人”:他只知道自己度自己,他不想度旁人。“如是发心。名之为小”:像这样子发菩提心的,这就是叫一个“小”。小,就是心量太狭窄了;大呢,就是极广大尽精微了。那么这个大,我以前写那个法界颂,这也就是一个大的表现,说的什么呢?说:
法界为体有何外?虚空为用无不容。
万物平等离分别,一念不生绝言宗。

这就是大心了。所谓“性尽人己参天地;心同日月耀阳春。”把这一切的万事万物都看成是一个,没有什么分别。今天我讲的就这样子。我若讲的不圆满,你们谁翻译的时候,再补充一下。
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4楼  发表于: 2012-03-04   
若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成。功勋不忘。知见不泯。如是发心。名之为偏。若知自性是众生。故愿度脱。自性是佛道。故愿成就。不见一法。离心别有。以虚空之心。发虚空之愿。行虚空之行。证虚空之果。亦无虚空之相可得。如是发心。名之为圆。知此八种差别。则知审察。知审察。则知去取。知去取。则可发心。云何审察。谓我所发心。于此八中。为邪为正。为真为伪。为大为小。为偏为圆。云何去取。所谓去邪去伪。去小去偏。取正取真。取大取圆。如此发心。方得名为真正发菩提心也。

“若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成”:若,就是假设;于,当个“在”字讲。假设你在自己的心外边,见有众生可度,见有佛道可成;你愿意来度脱你心外的众生,愿意成就你心外的佛道。“功勋不忘”:你就以为度众生成佛,度众生就有了什么功德了,总也不忘,你就想成佛,生了一个大执着。“知见不泯”:泯,就是泯灭了它,没有它,息灭了它。你不能把你这个邪知邪见泯了,“如是发心。名之为偏”:像这样子,心里总有一个东西在里头执着了,这就叫偏。你没有明白那个原理,你还有偏见。

“若知自性是众生,故愿度脱”:你要知道自性就是众生;众生不离自性,所有的众生都在自性里。你自性的众生誓愿度,自性的烦恼誓愿断,自性的法门誓愿学,自性的佛道誓愿成。你要是能这样子看,“自性是佛道。故愿成就”:你能要成自性的佛道,所以愿意成就佛,因为他不离自性。“不见一法”:你没有什么法可执着的,不应该生出一个法执来。“离心别有”:你要是觉得有法可学,你在你心外学法,在心外求法,这都是外道。你要怎么样呢?“以虚空之心。发虚空之愿”:就像那个虚空似的,自性和那虚空是一样的,你那个愿也要像虚空那么广大。“行虚空之行。证虚空之果”:你所行所作也像虚空似的,你证得像虚空那么大的果位。“亦无虚空之相可得”:可是还不执着,不执着虚空有个什么相;你若一执着有个相在,已经就执着了。所以“如是发心,名之为圆”:像这样的发心,就是圆。

“知此八种。则知审察”:你知道这八种的差别、不同,你就应该知道好好地详细审察。“知审察。则知去取”:你就知道应该去什么了,应该要什么了。你知道应该什么不要,什么要,你“则可发心”:这样才可以发心呢。
“云何审察”:怎么样审察呢?“谓我所发心”:就是我所发的这个心,“于此八中”,在这八种的发心里头,问一问自己,我是邪的?是正的呢?是真的呢?是伪的呢?或者是大的,是小的呢?是偏的,是圆的呢?“云何去取”:那么你审察之后,认识了,你还要应该去什么?应该要什么呢?就是这个“所谓去邪”:那个邪的要去了,伪的要去了,小的要去了,那个偏的也要去了;要取这个真,取正,取这个大的,取这个圆的。“如此发心。方得名为真正发菩提心也”:像这样的发心,这才是你真正懂得怎么样能发菩提心,将来才能圆满你这个虚空的菩提。
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5楼  发表于: 2012-03-04   
正宗分

此菩提心。诸善中王。必有因缘。方得发起。今言因缘。略有十种。何等为十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。

“此菩提心”:这菩提心就是说我们人这种求智慧的心。菩提就是觉道。觉道,就是对着不觉道。我们众生就是不觉。若觉了,就会发菩提心;不觉就不会发菩提心。那么这个“此菩提心”,就是说这个菩提心。“诸善中王”:它是无论你做什么善事,也没有发菩提心这个重要。那么发菩提心,它一定要有一种因缘,所以说“必有因缘”。因,就是种的这个因;缘,就是帮助这个菩提心的助缘。因,就要种的正因;缘,要帮助这个正因来发展,所以“方得发起”。那么因为什么你要发菩提心呢?这有十种,“今言因缘。略有十种”:现在说这个因缘有十种。“何等为十”:十种因缘是什么呢?

“一者”,就是“念佛重恩故”。我们众生不知道佛对我们的慈悲喜舍这种恩。这种恩,是没有法子可以形容的,说也说不完的,所以这是“重”,是最重最重的。你看,佛三祇修福慧,百劫种相好,他无非想要救度你我现前的众生离苦得乐。所以他自己先以身示范来修行,经过种种的苦难,种种不能忍的,不能受的那种境界,所以佛的恩是最重的。

“二者念父母恩故”:那么佛恩是不容易报,我们应该要发菩提心来报佛恩。父母对我们也是有恩的。父母生我们,怀胎十月,乳哺三年,然后教养我们长大,这个也是很不容易的。“三者念师长恩故”:第三的恩就是要念师长的恩。师,就是所有我们跟着学法,学智慧的一切老师。他对我们循循善诱,种种的教导,这种恩也是应该报的。

“四者念施主恩故”:施主就是护法。我们出家修道,这护法护持我们修道,这个恩也很重的。我们如果不发菩提心,所谓“三心不了水难消”,你要是不把三心扫去,你喝施主布施一口水,也不容易消化的。这是四者念施主恩。“五者念众生恩故”:众生对我们也都有恩,一切一切众生,或者和我们都有相当的关系,所以我们也应该报恩。

“六者念生死苦故”:第六要发菩提心,要痛念生死,我们也要发菩提心。“七者尊重己灵故”:一切众生皆有佛性,皆堪作佛。我们自己既然有佛性,我们应该发菩提心,圆成我们的佛性,所以也要尊重自己本有的这种灵明觉性。

“八者忏悔业障故”:第八样发菩提心的因缘,就要忏悔自己的业障,令自己的业障消除。我们忏悔自己过去的业障,有罪过都要改了。譬如我不持戒,我尽打妄想,欲心太重了,我这都是业障,我要忏悔,要真正生忏悔心,要在佛前改过自新;不要叩一个头说:“佛啊!你保佑着我多一点desire(欲念)啰!”“佛啊!你保佑我快一点还俗啰!”你这样子,那怎么会忏悔业障呢?你一边在那儿拜忏,一边想你那个男朋友;一边拜忏,一边想自己的女朋友,这怎么样可以忏悔业障呢?这就不能忏悔业障的。这第八种,你要忏悔业障就要发菩提心;发菩提心就要把过去的污浊邋遢这种思想,都要把它洗干净了它,这叫忏悔业障。

“九者求生净土故”:要求生西方极乐世界,见阿弥陀佛。“十者为念正法得久住故”:我们发菩提心修道,我们能真正修道,这就是正法久住;我们若不发菩提心修道,这就是正法不住世了:所以我们要有这十种的因缘。
无论哪一个人都应该发菩提心,就是叫这个菩提心生出来。不要以为我们修不修行,这与其他人没有关系;我们和整个世界都互相有关系的。所以我们要发菩提心,这个世间就是佛法久住了;我们不发菩提心,这佛法就灭了。
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6楼  发表于: 2012-03-04   
念佛重恩

云何念佛重恩。谓我释迦如来最初发心。为我等故。行菩萨道。经无量劫。备受诸苦。我造业时。佛则哀怜。方便教化。而我愚痴。不知信受。我堕地狱。佛复悲痛。欲代我苦。而我业重。不能救拔。我生人道。佛以方便。令种善根。世世生生。随逐于我。心无暂舍。佛初出世。我尚沉沦。今得人身。佛已灭度。何罪而生末法。何福而预出家。何障而不见金身。何幸而躬逢舍利。如是思惟。向使不种善根。何以得闻佛法。不闻佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。丘山难喻。自非发广大心。行菩萨道。建立佛法。救度众生。纵使粉骨碎身。岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也。

“云何念佛重恩”:这第一种的因缘。前边那个提纲就是说“念佛重恩”。怎么叫念佛重恩呢?下边就说明白了。“谓”:谓就是说,所说的。说什么呢?“我释迦如来。最初发心”:我本师释迦牟尼佛,最初为什么他发菩提心?“为我等故”:就因为想要救度我们现在的众生,他才发的菩提心,他才“行菩萨道”。行菩萨道就是利人,生生世世都是利他。“经无量劫”:经过有无量无边那么长的时间,数不过来那么多大劫,“备受诸苦”。释迦牟尼佛三大阿僧祇劫修福修慧,在这个期间,什么苦都受遍了。

“我造业时。佛则哀怜”:我们众生造业的时候,佛就可怜我们,所以佛愿意以身来代表众生受苦,佛愿意把众生的苦都做为他自己的苦。所以我们造的业,佛生一种怜愍的心来原谅我们。“方便教化”:用种种的方便权巧、譬喻说明而教化我们,令我们改恶向善,改过自新,发菩提心。“而我愚痴。不知信受”:可是佛这样慈悲对我们,我们是很愚痴很蠢的,不明白佛对我们的这种恩德,所以不晓得接受佛这个教化。

“我堕地狱。佛复悲痛”:我在当初堕地狱的时候,佛看见众生堕地狱,就像他自己堕地狱一样那么痛苦,那么难过。“欲代我苦”:所以佛愿意下地狱来替我们受苦。“而我业重。不能救拔”:而我们因为业障太重了,佛也没有这个力量来救拔。

“我生人道”:佛想尽方法把我们从地狱救出来了,又生到人道来了。“佛以方便。令种善根”:佛又用种种的方便权巧法门,叫我们来种一切的善根。“世世生生,随逐于我”:在《华严经》上,你看那个菩萨为了教化一个众生,众生到地狱去,他就跟着下地狱;众生到畜生那儿,他就跟着去做畜生;众生转饿鬼,他也去做饿鬼,影响他发菩提心,影响他修行;众生做人道,他就跟着这个众生去做人去:这样子陪着众生来受苦。随逐于我,就是跟着我,不舍我。“心无暂舍”:他心里连一时一刻都不舍弃我们。

“佛初出世。我尚沉沦”:释迦牟尼佛刚刚出世的时候,我尚且在沉沦里头。尚,就是尚且;说那时候我还在沉沦里头,就是在地狱,在饿鬼,在畜生里头沉沦。“今得人身。佛已灭度”:我现在仗佛的威德已经做人了,可是佛已经入涅槃了。

“何罪而生末法”:我们一定是很大的罪,才生到末法时代;要不是罪大,我们应该见佛闻法啊!“何福而预出家”:可是我们现在出家了。这个《劝发菩提心文》,是为着出家人说的。我们大约也是有福;虽然有罪,但是也有福。因为有福的关系,所以现在我们就出家了。“何障而不见金身”:那么我们现在是有什么业障障着我们,不能见到佛金色之身呢?“何幸而躬逢舍利”:我们又很幸运的,在这个末法时代还能见到佛的舍利。

“如是思惟”:像这样子想一想,像前边所说这几句话,这样想一想。“向使不种善根”:向,就是往昔、以前。假设往昔我若没有种善根的话,“何以得闻佛法”?我若没有善根,我一定不会得闻佛法的。“不闻佛法。焉知常受佛恩”?我若不闻佛法,不懂佛法,佛对我有多大的恩,我也不知道。“此恩此德。丘山难喻”:佛对我们这种的深恩大德,就是高山也比喻不了那么高,大海也没有那么深。

“自非发广大心”:因为佛对我们这样的大恩大德,我们如果不发一个广大的心。“行菩萨道。建立佛法。救度众生”。我们有力量就要建立佛法,来救度众生。“纵使粉骨碎身。岂能酬答”:我们如果不弘扬佛法,不建立佛法,不把佛教支持起来,我们就是粉身碎骨也报不完佛恩的。“是为发菩提心第一因缘也”:这十种因缘,第一种我们就要念佛重恩,要发菩提心。
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7楼  发表于: 2012-03-04   
念父母恩

云何念父母恩。哀哀父母。生我劬劳。十月三年。怀胎乳哺。推乾去湿。咽苦吐甘。才得成人。指望绍继门风。供承祭祀。今我等既已出家。滥称释子。忝号沙门。甘旨不供。祭扫不给。生不能养其口体。死不能导其神灵。于世间则为大损。于出世又无实益。两途既失。重罪难逃。如是思惟。惟有百劫千生。常行佛道。十方三世。普度众生。则不惟一生父母。乃至生生父母。俱蒙拔济。不惟一人父母。乃至人人父母。尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。

“云何念父母恩。”我快点给你们讲。你们也坐了很久了;我也没有什么太多时间。前边已经提出那个提纲了,现在这是解释。“哀哀父母”:说我对父母常常要很哀念的。“生我劬劳”:这是《诗经》上的字句,说“哀哀父母。生我劬劳。……欲报之德,昊天罔极。”“十月三年。怀胎乳哺”:十月怀胎,三年乳哺。十月怀胎,三年乳哺,好像没有那么好念,所以就十月三年,怀胎乳哺。“推乾去湿”:从湿的地方推到那个乾的地方去;不是离开乾的地方,到湿的地方,而是从那湿的地方去了,推到那个乾的地方去。这个很简单的,没有什么特别的讲法。母亲带小孩子就是这种的情形。

美国这儿小孩子和妈妈都分开房住了,没有这些个麻烦。尤其有那种纸的垫子,一用完了可以换了那个卫生巾:推乾去湿。要是以前普通这个妈妈,都要小孩子睡到一起,那小孩子把床尿了,妈妈把这个小孩子挪到乾的地方去,自己睡那个湿的地方。你看!

“咽苦吐甘”:咽苦,就是有什么苦,有什么困难,这母亲把它吃下去;吐甘,把有什么甜的都给小孩子。“才得成人”:因为这样子尽心竭力来培植灌溉这个小孩子,栽培他,所以小孩才长大成人。“指望绍继门风”:生儿育女就是为着他能以有个传宗接代,不断香烟。指望,就是用手指头指着,用眼睛看着。干什么呢?“绍继”:绍,就是接续的意思;绍隆佛种就是继续佛种的意思。继,就是把它接下去,不断了。“门风”:就是家庭好的这种风范,好的这种法财。“供承祭祀”:将来子女好祭祀祖先。

指望绍继门风,就是希望他接续香烟。西方不讲这个;西方的人也不供祖先。中国人呢,他供上一个祖先,在祖先上烧香。这个做爸爸、做妈妈的,或者做爷爷、做奶奶的,就希望死了之后,这个子,或者孙,给他烧烧香。这叫继续香烟,继门风,这是谁的儿子,谁的孙子,谁的什么什么。“供承祭祀”:等他死的时候,去给叩个头,拜一拜。那么在西方也没有这个,这更谈不到啰!

“今我等既已出家”:可是现在我们已经出家了。“滥称释子”:也不管够不够佛子的资格,就是滥芋充数,就说:“啊!我们也是个释迦牟尼佛的弟子。”“忝号沙门”:忝,就是不知惭愧,不知羞耻。忝列门墙,就是我很不够这个资格的。我很不配做这个沙门,可是我也冒充,滥芋充数就也算是个沙门。沙门就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。“甘旨不供”:对父母,我们一点也没有什么供养,没有拿出自己的力量来供养。“祭扫不给”:父母死了之后也不去扫墓,也不到坟上去拜一拜,也不祭。“生不能养其口体”:活着,不能来奉养他的口体。“死不能导其神灵”:死了之后,我也不能把他的神灵引导到一个安乐的处所去。

“于世间则为大损”:对于世间法来讲,就是对于社会这一些个问题,这是一个大损失。“于出世又无实益”:我们出世也没有修行,也没有成功,对父母没有什么帮助。“两途既失”:两途就是生、死。活着我也没有奉养;死了我又没有祭祀;我出家了也不管在家的父母了:这是两途既失,两方面都有大损失。“重罪难逃”:这种很重的罪,很不容易逃避的。

“如是思惟”:像这样想一想。“惟有百劫千生。常行佛道”:我就怎么样呢?我要百劫千生,都要修行佛道,常常地依照佛法来修行,常常地行佛道。“十方三世。普度众生”:我到十方去,到过去世、现在世、未来世,去普度一切众生,所以这叫报父母恩。“则不惟一生父母”:这儿应该加一个“乃至”,“乃至生生父母。俱蒙拔济”:生生世世的父母,都得到度脱了。“不惟一人父母。乃至人人父母”:乃至生生世世的父母,“尽可超升”:都可以升天去了。我们要是真修行,“一子得道,九祖升天。”所以我们要好好用功修行,过去生生世世的父母,乃至于所有人的父母,我们都可以令他超升去了。“是为发菩提心第二因缘也”:是为发菩提心第二种的因缘是这样的。

这个文本来都没有什么很深奥的,都是很浅显的。不要看得有什么不明白,有什么很困难的;没有什么困难的。
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8楼  发表于: 2012-03-04   
念师长恩

云何念师长恩。父母虽能生育我身。若无世间师长。则不知礼义。若无出世师长。则不解佛法。不知礼义。则同于异类。不解佛法。则何异俗人。今我等粗知礼义。略解佛法。

“云何念师长恩”:“云何”,就是怎么样说。怎么样说是报师长恩呢?前边是报父母恩。这父母生我,我应该报恩的,那么师长他没有生我,我报什么恩呢?所以说“云何报师长恩”呢?这是一个询问词,就是向大家来问问题。师,怎么叫“师”呢?师就是一个规则,跟着他学这种法度、规则。说“师父”,这是一种长辈,在我们这个人伦上,师就是长辈;你皈依师父了,那么你无形就是晚辈了。

所以我不叫人皈依我,就是这样子;如果我叫人皈依我,人家问一问你,你够不够师父的资格啊?你是不是讨我的便宜,想要作我的师父,比我长一辈呢?那你自己说什么?所以我从来不叫哪一个人皈依我;不叫的,就是因为这个。那么我也很惭愧的,我收一个皈依弟子,我觉得如果我不用正法来教化他,我不能度他,我就是对不起他。我要是用正法教他,他要是没有真正一个诚心,不听,我又有什么法子?所以我也不叫人皈依我。

你看你们现在这么多人皈依我,你们自己问问自己,哪一个是我亲口叫你们来皈依我的?甚至于皈依我的,我都要考察考察。那么有的时候,人多了,我也考察不过来了,马马虎虎把眼睛一闭:“好了!都许可了。”就这么回事。本来要一个一个的。我在东北,在香港,我收皈依弟子,我要先和他谈一谈;谈一谈你为什么要皈依我。

不单对人这样,我就对鬼也是这样子。真的啊!我在香港收过鬼皈依弟子。这个鬼,说起来这也是很不可思议的。有一个人有病,就去请和尚来念经,请七个和尚念经。这七个和尚穿上袍,搭上衣,到那儿摆上桌子,放上《金刚经》、〈大悲咒〉,就来念:“南无喝啰怛那哆啰夜耶。南无阿利耶……”,一天到晚南无、南无、南无、南无、南无,南无个不停。念《金刚经》也是:“如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”可是这个鬼也不听你那一套。你敷座而坐,它也敷座而坐,搞得这七个和尚念了七天经,也出不去门了。

那么这七个和尚,其中就有一个把我推荐出来,说:“你要是想要他病好,你要去请某某人去。”这个人也就相信他话,就跑到我那个观音洞里边去请我。请我第一次,我没有答应;第二次又去,我又没有答应;第三次到那儿跪到我面前不起来,说一定请我帮帮他忙。那么我说:“好了!你这么诚心。”我就去了。

去了,到那儿,这个病人在床上正和和尚斗法呢!和尚念经,他也念经;和尚念咒,他也念咒,在那儿晃晃悠悠的这么不知多神气!那么我就坐到他那个床旁边,我就静一静,大约十五分钟,咦!这个人带着鬼,鬼带着人,就跑到这儿就跪下来;跪下,当时我有个念珠,我就给他戴上。戴上我这念珠,他就说:“哎呀!法师啊!你饶恕我了!我再也不敢了。”
我说:“你怎么了?”

他说:“啊!我这几几乎要被你这个念珠烧死了。”
我说:“我戴着,它怎么不烧呢?你戴着,它就烧呢?”
他说:“我真受不了了!”
我说:“那你想要干什么?”
他说:“我想要皈依你。”
我说:“你想要皈依我?这七个和尚给你念经念了七、八天,你怎么不皈依呢?你皈依我干什么呢?”
他说:“喔!他们?他们皈依我,我都不要他。”就这么说。完了,又说他认识茂峰老法师。
我说:“你既然认识茂峰(丰?)老法师,你可以皈依茂峰老法师嘛!”
“哼!他呀!他也不够我师父的资格。”
我说:“那我怎么够?”
他说:“啊!我找这么多年,就是找你呢!”
我说:“你找我干什么?”
“啊!我就要皈依你。”
“皈依我有什么好处?”
他说:“你的愿力大,是凡你的皈依弟子,都要成佛。因为你有这个愿力,所以我现在一定要皈依你。”

你看!这个鬼它都不是四六不懂;他都懂四六。什么叫“四六”呢?“四”,就是父亲的那个“父”字;“六”,就是母亲那个“母”字。父亲那个“父”字是四笔,母亲的那个“母”字是六笔。所以说那个人四六不懂,就是连爸爸、妈妈都不认识。那么这个鬼呢,它就四六懂了,他要皈依。

我不是今天向你们来说我的怎么长处,这是我们讲这个事实来证明。那么这样子,他就皈依我了;皈依我,这个病人的病也就好了。结果这个病人好了怎么样?这个病人也皈依了;病人皈依了,这个病人的亲戚也都皈依了。所以一连一大串,这一帮就都皈依了;都是全家皈依,所以这鬼也能介绍人皈依。人看着鬼皈依了,所以他也就眼睛红了:“我也要皈依。”那么这是报师长恩。

因为“父母虽能生育我身”:父母虽然他能生育我这个身体,可是“若无世间师长”来教化他,来令他有一点学问,有一点学识,“则不知礼义”:他就不知道这个“礼”。礼,就是礼节、礼貌。你对人不客气,这就是不礼貌。

义,什么叫“义”呢?义就是义气。好像关公,那大义参天,他总要保着他皇兄刘备;谁若想利用他,他也不被利用。曹操怎么样用什么手段来想拉拢他,他也不去的。所以这个关公就大义参天,这个大义好像天似的。那么礼貌,好像我们见着人,要是给人低低头,那么恭恭敬敬鞠个躬,这个人绝对不会骂你的。为什么人骂自己?就因为自己对人也是很粗气的,不好了,所以人家骂。这是我深深地了解这个道理。

你看我是个出家人,也常常有人骂我,就因为觉得我对他不好了。那么这没关系,凡是骂我的人,我发愿将来都度他们成佛。所以他骂我的人是最便宜的,不会吃亏的。我不会说:“啊!你骂了我了,我叫你下地狱!下无间地狱!”不会有这个心。你骂我吗?将来我要度你成佛;你不成佛,我也不成佛。所以骂我的人,也是我的善知识。

你看那个提婆达多,他就是反面来帮助释迦牟尼佛的。那么骂我的人,甚至于对我不客气的人,这都是我的善知识,我都要发愿将来度他们。所以你们谁要是反对我,或者骂骂我,那是好办法,那是和我能结一个最大的法缘。因为这个,你们谁若愿意和我结法缘,就先骂骂我。我这是大开方便门,不怕人骂。我也不怕人打的。你们愿意,你们要我的眼睛,我给眼睛;要我的耳朵,给耳朵;要我头,我都给头的。身心性命、头目脑髓都包括在内,你们只要想要,我都布施;不是这么说,真做得到的。

现在我是一个最愚笨的人,我又说这句话了。为什么呢?人家不愿意做的事情,我都可以做。我告诉你们,我是再邋遢的东西,我可以吃的。若不信,你们就当面试一试,不论屎啊、尿啊,我都可以吃,我都可以喝的,就是这么一个不识数的人。你们现在懂得你们这个师父,真是鸦鸦乌了!真是没有用了!

我在香港,有一个人她向我要求,说她要生个孙。我说:“你想要生孙吗?那好!”我就在那儿洗脚,洗完了脚,我就把这个水给她;我说:“你喝了,把这个水喝了它了。”啊!她一看,做不到。“你做不到吗?好!我来。”我自己拿起,把这个洗脚水喝了它。

哦!她周身都漂汗了,说:“这怎么可以?”我说:“这怎么不可以?”所以你们不要以为我和你们一样的,我所做到的事情,你们是做不到的,我告诉你们。

我再告诉你们一个事情,我吃东西啊,好吃、不好吃,我都觉得它是一个味道,所以这屎尿我都可以吃,就因为我觉得它都是一个味道。你说:“哎呀!这个法师你太臊太臭了,我们不愿意接近你了。”阿弥陀佛!谁愿意离我远远的,没有关系;谁愿意毁谤我,也 Doesn't matter,不要紧的。我也没有什么好的。我就是没有本事的这一套嘛,你们懂了吧?

所以礼义,我们世间人都要懂礼,不能一点礼也不懂,也不知道一个义。所谓合乎义的事情,我们就做;不合乎义的事情,我们就不做,这个“义”是治世之宜。做什么事情,你做得正对了,恰到好处,这就是个义。这个义,又是说那个人义气,古来那个侠客行侠作义,这就是义气;义气,大家结拜兄弟,有福同享,有祸同当,为朋友两肋插刀,也不怕痛。这都是义气,一股义气。那么这个义气就是要吃亏的;义气来了要吃亏,要帮助人,利益其他人的。

那么世间的教师是教你这一切的礼节、礼貌。做事不要没有礼貌,你不要乱骂人,不要对人都不好,这要有礼。我们人和禽兽不同的,就因为知道礼。如果你连个礼貌也没有了,那和那禽兽是没有分别的。那个禽兽,你看它若互相见着,它还都有一种好感呢!我们人怎么可以不懂礼呢?孝悌忠信、礼义廉耻,礼也是八德之一,所以你必须要懂礼貌,对人有义气。你如果没有世间这个老师,你就不懂做人的道理。

“若无出世师长”:你若想修行,你必须要选择一个明眼的善知识。怎么叫明眼的善知识呢?明眼的善知识有几个条件你可以观察的。他第一不贪财;第二不贪色;第三不贪名;第四他不自私:有这四种。你看这个善知识,他是不是说来说去都是叫你对他有利益?是不是他做一切的事情,想把他自己的名誉弄得大大的,高高的,地位弄得大大的,有他一个企图?这个不贪名、色,不自私,这个是个善知识。

所以马来西亚这次跟着你们来这位达摩阿难达法师,我觉得在我所见到的--我没有见到,那我是不知道了--我现在所见到的这个小乘,Thervadha的比丘里边,他是一个最修行的人,也是一个最有智慧的人,也是最讲礼义的一个人。所以这一位善知识,你们回到马来西亚要多亲近他。

你亲近善知识,我告诉你们,不要去好像很腻着,一天到晚就这么死缠死缠的,总也离不开。亲近,就要听他话,你有什么不明白的,你去求开示;不是说我一天到晚就见见我这个师父,以为见,这就是亲近了。不是的。你就要求法,也要恭恭敬敬的,不是那么连讲带笑的,也不正经那么样子,那是不可以的。要正正经经,郑重其事,到那儿不要给他添麻烦。看他有事情,有时间没有?有时间就请教;若没有时间,不可以就,“我这个是重要的,我到那儿,我不管他忙不忙,我先要请问我的问题。”不可以这样子。

你们皈依我的人,回到马来西亚要去亲近这位达摩阿难达法师。因为我不在那儿,我请他代表我来教训你们。你们若有力量,你们要好好护他法。你们护持他,就是护持我,我们两个人没有彼此的分别。我们两个人,我觉得他也没有自私心,我这个有自私心,但是也不太多了。讲老实话啊!那么不太多了,或者有一条头发那么多,但是我都要割断了它。这是这一点。

那么你要出世,你不能没有个明眼善知识。明眼善知识,他一举一动绝对不会为他自己做着想,不会尽是:“怎么样能利益我呢?给我修个大庙吧!”有人说了:“你现在有万佛城这个庙不小了,还要不要修庙呀?”还要。

我这个贪心是没有止尽的。可是我这个贪心,我告诉你们,我是愿意给国际佛教,做一个佛教基本的道场,来弘扬正法。所以现在你们来,不论对我这儿怎么样的看法,都是拥护万佛城的。你就骂万佛城,也是拥护的;你骂骂都好的,对万佛城都有很大的光荣。你看其他人若有人这样讲话的,我就拜他做师父,给我找一个来。我是不怕人骂,也不怕人毁谤,也不怕人批评的,什么也不怕的;我若怕,我就不跑到美国来弘扬佛法了。我到美国这儿弘扬佛法,我早就把这一切一切都准备好了。你越毁谤我,我越觉得这是很好玩的,比我开玩笑更好玩。所以我这个思想,和你们的思想完全不一样的。我的作风、我的行为和你们的所知道的,也都不一样的,我今天老实告诉你们。

若无出世的师长呢,“则不解佛法。”你若不求一个出世的善知识,你就不能明白佛法;不能明白佛法,你怎么会出世呢?我告诉你们最要紧的,这个世间的知见,要不要了它,想学佛法就要多吃亏。永嘉大师说过:“闻恶言,是功德。”你听见人家对你有毁谤,或者骂,这都是功德,都是帮助你的,都是想你好呢!他若不想你好,他不会说你不好;他说你不好,叫你知道,就是要你还更加努力,百尺竿头重进步。你要这样想。所以“顺逆皆精进,毁誉不动心”,要这样,不过这不容易的。“闻恶言是功德,此即成我善知识”:这个就是成就我的一个善知识。“不因讪谤起冤亲”:要不是因为或者讪笑你,或者毁谤你,你也能冤亲平等,没有瞋恨心。“何表无生慈悲力”:怎么能表示出来你无生法忍的这种力量呢?所以各位!我当然也有很多毛病,但是我希望改。我希望把我的毛病都改了,那么和你们大家共同研究佛法。

所以要出世,一定要找一个真正的善知识。“不知礼义”:你不知道礼节和义气,“则同于异类。”异类就是禽兽。你看那个禽兽,飞禽走兽它就不懂礼义,可是也有懂的。好像乌鸦反哺报母恩,羊羔跪乳,这也是一种孝顺的禽兽,这都是它天性还善良。所以这个则同异类,就是和畜生没有分别了。那么你人面兽心,也就是不懂礼貌,所以说:“不懂礼。”

“不解佛法。则何异俗人”:你修道的人不懂佛法,那和世俗人又有什么分别呢?没有分别。所以“今我等粗知礼义”:现在我们,就是省庵大师他说我们这一切的人,我们这个同类,就是所有的出家人,或者信佛的人。“我等”,就是我们。我等粗知礼义,粗知就是知道一个大大概概的,简简单单的,知道一点礼义。“略解佛法”:略略地也明白一点佛法了。

袈裟披体。戒品沾身。此之重恩。从师长得。若求小果。仅能自利。今为大乘。普愿利人。则世出世间二种师长。俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。

“袈裟披体”:袈裟,就是出家的这个衣服。“莫道袈裟容易得,皆因屡世种菩提。”出家不是很容易的,你若没有善根,是出不了家;出家也不会长远。那么必须要发愿生生世世都童贞入道,发菩提心。童贞入道比较容易修行,也容易得五眼六通。你一不是童贞了,就很不容易修行了;当然也可以修行,但是不容易的。“戒品沾身”:戒品,就是所说的有五戒,有八戒,有十重四十八轻戒是菩萨戒;比丘有二百五十条戒;比丘尼就有三百四十八条戒。这个戒品就是受比丘戒、沙弥戒、菩萨戒;受这个戒,这叫戒品。“众生受佛戒,即入诸佛位。”受戒就入诸佛位,所以说戒品沾身,这个金刚光明宝戒的戒体得到了。

“此之重恩。从师长得”:说这种的重恩,这个戒品、袈裟,是从师长那儿得来的。“若求小果”:你得到这个袈裟披体,戒品沾身,你要是不修大乘法,仅仅地就修小乘,求证阿罗汉果。“仅能自利”:这也是好,但是只是自利而没能利他;只能自觉而不能觉他;只能自度而不能度他。

“今为大乘。普愿利人”:现在为大乘的种子,发大菩提心,只愿意利益其他的众生,而忘了自己。“则世出世间。二种师长”:世间的师长,和出世间的师长,这两种的师长。“俱蒙利益”:都得到好处了。这是报师长恩。因为他教你,你修行。你成道了,是由他帮助你成的,所以俱蒙利益。这个世间的师长,和出世间的师长,也都得到利益。“是为发菩提心第三因缘也”:这是发菩提心第三种的因缘。
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9楼  发表于: 2012-03-04   
念施主恩

云何念施主恩。谓我等今者日用所资。并非己有。二时粥饭。四季衣裳。疾病所需。身口所费。此皆出自他力。将为我用。彼则竭力躬耕。尚难糊口。我则安坐受食。犹不称心。彼则纺织不己。犹自艰难。我于安服有余。宁知爱惜。彼则荜门蓬户。扰攘终身。我则广宇闲庭。优悠卒岁。以彼劳而供我逸。于心安乎。将他利而润己身。于理顺乎。自非悲智双运。福慧二严。檀信沾恩。众生受赐。则粒米寸丝。酬赏有分。恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。


“云何念施主恩”:这个念不是报。这个念就是你不要忘了,要念玆在玆的,这个施主对我们有恩。这是说的什么呢?“谓我等今者。日用所资。并非己有”:今者就是现在,就是说我们现在;所资,就是所需要的这一些个东西,这一些个资料,说这不是我们自己的,都是旁人供养。“二时粥饭。疾病所需。四季衣裳”:早起吃粥,中午吃饭,和有病所需的医药。四季就是春夏秋冬,这四季所穿的衣裳。出家人,本来是早晨吃粥,中午吃饭,这个二时粥饭。所以我们和尚自己给自己取名叫粥饭僧,就会吃粥和吃饭,旁的都不会。那么这有一点客气,有一点自谦。

“身口所费。皆出自他力。将为我用”:这个“将”字,就是拿来给我用这种的东西。身口的费用--身要穿衣服,口要吃饭--这都是旁人供养我的,令我用来修道的。“彼则竭力躬耕。尚难糊口”:那么农人就是一天汗流水滴的,那么样子辛苦,有的时候都没有饭吃。“我则安坐受食”:他们那么辛苦都没有饭吃;我什么也没有做,那么平安在那儿坐着,就受这个饮食,吃这个现成的饭。“犹不称心”:还说这个不好吃,那个不好吃,还那么挑选饮食,拣食。

那个农夫,在那儿耕田,很辛苦的。这是中国的农夫,很辛苦的;美国的又不同了。美国的耕田用机器,这个机器辛苦,人不辛苦。机器在那儿嘟嘟嘟,这个地都耕好了。但是机器也要吃油,它要用gasoline,这也是很费钱,很费力的。那gasoline也是竭尽其力来耕耘,这是很辛苦的。古人说:“锄禾日当午。汗滴禾下土。谁知盘中食。粒粒皆辛苦。”

我们人,对这个饮食,切记不要浪费,不要蹧蹋东西。我想起来我小的时候,十六岁去参加道德会。道德会吃饭也吃这个potato,这个广东话叫薯仔,又叫土豆,又叫薯药。在道德会一般的习惯,是要把薯仔皮吃了它。那么刚刚从外边来的人,就吃不了薯仔皮。你叫他吃,他也不听、也不吃。那么不吃,在口里吃完了就吐出来,吐了,有的放在桌上,有的放在地下。我那时候是做传习班的主任来教他们,我是十六、七岁,说话谁也不听,所谓“貌不压众,艺不惊人。”虽然是当传习班的主任,说话也没有人听。我就生大惭愧:“啊!这是我德行不够!”德行不够,那么我要自己把这些人家从口里吐出来的东西,我都把它吃了。所以大家都吃完饭,我看那薯仔皮,地下的我也把它捡起来,桌子上的也把它捡在一起,有一碗这么多,我像吃面条似的,拿了就把它都吃了。这一下子,以后我再叫他们不吃,他们也要吃了,谁也不吐这个薯仔皮了。

为什么要这样子呢?因为这个东西来源不容易的。我从小做什么事情愿意以身作则。我叫你做,你不做吗?你不做,我做。好像我刚刚到万佛城来,叫人扫地也没人扫,叫人拔草也没人拔草。唉!你们不拔,我来拔。我自己扫地、拔草。啊!把这个三步一拜的果真也感动了。他看我来拔草,他也来拔,同我抢着拔。我说:“唉!你先要拔,我就不拔啰!为什么要抢着来拔呢?”那么这是这样子。

还有我再说一个故事给你们听听。我在东北出家以后收了个傻徒弟。这个傻徒弟出家了之后,在庙上自己做了个炕,自己在那儿住。他做了个炕不要紧,大家都不高兴我,说:“收了个徒弟,来了就做当家,做boss,也不听人家话,也没得到人同意,就自己搭个炕自己睡。”这话听上来,我觉得很不自在的;收了个徒弟被人这么讲闲话,我就对徒弟说:“谁要你搭的这个炕啊?”他说:“没有人叫。”“那么你为什么搭呢?”“我要睡午觉,我要搭炕睡觉。”我说:“那好!你到庙上,你做什么事情应该先问问旁人;你不问旁人,你就搭炕,自己这么样子自专。庙上不是没有主人嘛!你怎么可以这样子呢?”他说:“那我已经搭了,有什么法子?不然,我把它拆了它。”我说:“你呀!拆就不要拆了,已经费这么多工。”我北方的精进香,有这么长,一支香点起来可以着两个钟头。我说:“你点一支精进香到佛前去跪去,这是我惩罚你了。”他看看我:“唔!”

他是山东人,山东人很刚强的。他看看我,说:“唔!”就答应了;答应了,我到我房间去,过了有一个钟头,我去看看他跪了没跪。我到他住的地方一看,他没有跪,在那儿还大摇大摆,自自在在,趾高气扬的,很凶的。然后我自己点了一支精进香,我自己就跪在佛前,我说:“好!你不跪,我现在替你跪。你是徒弟,你不听师父的话,可以的。但是我这个做师父的,我代你来受这个惩罚。”就在佛前跪了,这回他也跑去跪。我说:“那是我陪着你跪,还是你陪着我跪呢?如果要是你陪着我跪,你还有很多的工作。如果我陪着你跪,我根本也不需要跪。”这么样子,我把一支精进香跪完;跪完了我起来,由此之后这个徒弟很乖的,再也不敢不听话了。那么这是我在出家后教化徒弟。

我那时候为什么要跪呢?我觉得我自己道不足以感人,德不足以化人,所以要以身作则来自己惩罚自己。谁叫你要收徒弟呢?收徒弟若不能跪精进香,怎么可以收徒弟?所以,这是我的哲学,这是我的逻辑学。那么这个徒弟以后也很用功修行,又会四十二手眼。他这个手上什么都可以看得见的,都很诚心的,也有力量给人治病。但是我说:“你不要给人治病!你治病,你惹出麻烦来,妖魔鬼怪来找你,你那时候又没有办法了,你还不够道行呢!”那么以后他不敢再给人治病。

“尚难糊口”,那个农夫种田种得那么困难,有的时候吃不到好东西,不能吃饱了。“糊口”就是吃不饱。“我则安坐受食”:农夫那么辛苦,流血流汗,辛辛苦苦,有粮食生产出来;我们这个出家人,不劳而获,不耕而食,也没有辛苦,“则安坐受食”,就坐在这儿吃饭。“犹不称心”:吃饭的时候,还尽想吃好味道,没有cheese(起士),就要牛油;没有牛油,就要找面包;没有面包,又要找花生。总而言之,总要找一点好东西吃:“这不够营养,这太吃亏了!”总觉得口里要吃有味的,总是这样子。不称心,就是觉得今天的饮食太不好了,也没有味道,也不咸,也不淡,啊!真是难吃!唔!这个火候也不够,调味也不好,一点味道也没有。就不称心,不满愿。

不过我们万佛城这些个人,我还敢保证不是这样的。我们万佛城吃什么东西都是大家吃饱就算了,没有人一定想要吃什么味道的。美国人对调味上还不太注意,唯一的执着就是cheese;若没有cheese,那可不行了,这是美国人的执着。所以,有的时候我叫他们买多一点cheese给大家吃,有的时候就一点也不买,就给他吊起来,制裁他们一下,看你没有cheese,吃饱、吃不饱?这是教化美国人的方法。你欢喜吃就给你多多的,你再欢喜吃,就不给吃;不给吃,把他们馋得就流口水了,每一次吃饭的时候就各处找,没有cheese吗?有没有cheese?就找 cheese。中国人就看看有没有饺子?有没有包子啊?有没有馒头啊?这是中国人的习惯。美国人没有这个习惯,就有那个习惯。总而言之,大家都各有所长,各有专长。

彼则纺织不已。犹自艰难”:好像我们穿的布,那个工人就一天到晚来纺织这个布。不已,就是这个工作总是不完的,很艰难困苦的,才织成布。“我于安服有余。宁知爱惜”:我呢?就用得很安然的来穿这个衣服,还很多多余的,也不知道爱惜这个物质的艰难。
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大愿菩萨指的是: 正确答案:地藏王菩萨
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