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主题 : 佛陀十大弟子传---宣化老和尚讲述
细尘 离线
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楼主  发表于: 2011-11-12   

佛陀十大弟子传---宣化老和尚讲述

舍利弗尊者

舍利弗多,鶖鹭之子

「舍利弗」,这是以父母作他的名字。他的父亲叫优婆提舍,所以得「舍」字;「利」是他母亲的名字,「弗」就是「子」,所以有的经上译为「舍利子」。以他父母的名字合起来,作为他的名字,所以叫「舍利弗」。

「舍利弗」是梵语,有的译为「身子」,又有翻译为「鶖子」,又有一个翻译是「珠子」。

怎麽叫「身子」?这是因为他的母亲,身体非常美丽,相貌也端严,就是他是由他母亲身上分出来的一个儿子,所以叫身子。

怎麽叫「鶖子」?因为他母亲的眼睛,就和鶖鹭鸟的眼睛一样,生得非常美丽,所以就叫「鶖」;舍利弗这「弗」,就是「子」,所以舍利弗就是「鶖鹭之子」。

怎麽叫「珠子」?这个「珠」,就是他母亲的名字,因为他母亲这眼睛就像一粒宝珠那样好看;也是因为他母亲那个眼睛生得最美丽,那麽生出儿子的这个眼珠子也就非常美丽,所以叫珠子。

肚怀智子,欺负舅父

舍利弗尊者在声闻里边,智慧第一,是最有智慧的;他这个智慧,没有人可以比的。因为他在他母亲肚里边的时候,就帮着他母亲来和人辩论,一辩就胜了;和谁辩论?和他的舅舅辩论。

舍利弗的舅舅叫摩诃拘絺罗,本来他母亲在没怀孕之前,和他舅舅常常辩论道理,讲道理就说不过他的舅舅,屡辩屡败,一定输的,得不到胜利。自从她怀孕了之後,可就不同了,啊!奇怪的事情就发生了,什麽奇怪的事情呢?再和她的哥哥去辩论,每一辩论,她哥哥讲道理就没有她那麽圆满,就被她胜了。

摩诃拘絺罗也非常聪明,就知道他这个妹妹肚里头,有一个智慧的儿子。说:「喔!这不是你自己的力量,以前你都没有这麽大的智慧,一定是你肚里这个小孩子聪明得不得了,他帮着你来和我辩论,你才能得到胜利,所以我辩不赢你。」於是他就发了一种心,「我一定要去学辩论的论学,我要去学本领!如果不学本领,将来这个外甥生出之後,我做舅舅的,是个老前辈,如果被外甥给辩论输了,这多倒架子!太丢人了!」就到南印度去学论议。

论师絺罗,终披缁衣

摩诃拘絺罗就到南印度去学法,一学,学了很多年。读书非常用功,用到什麽程度呢?那时候也没有电灯,所以他白天、晚间都在读书,读《四韦陀典》这四种的论学,甚至一分一秒钟也都不肯把它空放过去。学了几年,衣服破了也不缝,脸也不洗,头发也不剪,胡子也不剃,这还不算,连手指甲长得打了几转,在手指头上也不剪;为什麽不剪?不是他不剪,就因为没有时间剪,不是像现在有些青年人,留长头发、长胡子,不修边幅,也不读书。他不是,他所以不同的地方,就因为没有时间来修饰,连剪手指甲的时间都没有,那他在做什麽呢?就是读书──白天晚间都读书,时时刻刻都要来学这个外道的书籍。你说,这才是真正用功读书的!因为读书,把一切的工作都停止了,没有时间去剪指甲,没有时间去剃胡子、剪头发,没有那麽多的时间;所以一般人就都称他为「长爪梵志」──长指甲的梵志。

你们想一想,他这种为学的精神是不是很大呢?为什麽他要这样学呢?就因为他要回来好能胜过他的这个外甥,胜过他的妹妹所生这个小孩子,就存这种的志愿。

等他学十几年,把南印度这所有医、卜、星、相,一切辩论的学问,都学熟悉了;回来,就去见他妹妹,问:「我这外甥那里去了?」他妹妹说:「你的外甥跟佛出家去了!」 这个长爪梵志一听,气坏了,很不高兴,生大骄慢:「啍!我这个外甥,八岁就登座说法,声震五天,把五印度十六国所有的大论师都给辩论得张口结舌,没有话讲,几百个论师都被他战败了。他这麽样聪明的小孩子,怎麽能够去跟一个沙门出家呢?这太可惜了!」他这麽生出了一种骄傲心,就对他妹妹说:「这是胡闹!怎麽可以跟他出家去?这个瞿昙有什麽道德?他只是一个沙门,跟他出家干什麽?莫如跟着我学道!我现在这个学问道德都是最高了,你为什麽叫他跟着释迦牟尼佛去出家?我去看看这个沙门,看他有什麽本事,竟然把我这麽聪明一个外甥给骗去做徒弟?我去把舍利弗要回来!」

但是无缘无故也没有个理由要这个外甥,是要不回来的,到那地方一定和释迦牟尼佛理个论,来辩论一下。他所学的就是辩论,这叫论师。到那地方,问释迦牟尼佛:「你凭着什麽要收我的外甥作徒弟?你有什麽本事?」

释迦牟尼佛说:「我什麽本事也没有,他愿意跟着我出家,那我有什麽办法。」啊!他就想尽方法来攻击佛,却想不出来一个方法;读了十几年书,指甲都不顾得剪,回来就是为的预备和外甥来辩论,殊不知回来却用不着,外甥跟佛出家了。现在见了佛,也不知要用所学的哪一种书来和佛来辩论的好,想来想去,他想出来一个宗了,「现在我和你来谈论,我们立一个论,来谈一谈。」释迦牟尼佛说:「谈什麽?你怎麽谈?」他说:「我以这个『不受』为宗,为我的宗旨;你无论说什麽,我也不受。我就是不受你所说的道理,我看你有什麽办法?你讲呀!」

佛说:「好!你以『不受』为宗,那麽你还受不受你『以不受为宗』的这个见呢?」佛这麽一问,把他问得哑口无言。如果说「受这个见」,这又是受了;自己的这个宗就倒了,自己也立不住了。如果说「不受这个见」,根本就没有宗了!更与自己相违,自己根本说没有道理了,好像立出来一棵树,却没有根了!根本立这个宗就是个见,你怎麽可以不受这个见呢?

在没有辩论以前,他和释迦牟尼佛打赌击掌,立下一个条约,说:「我若辩论输了,我就把头割下来给你;你要是输了,你就要把我的外甥还给我,我要带他回去,不跟着你出家。」用自己的脑袋来打赌,输睹这个头!那麽这回一败涂地,一想:「头割下来就完了,这怎麽可以?」撒脚就跑。跑出大约五、六英哩,自己一想:「噢!这不对呀!我跑了,我和佛打赌输了,要给我这个头?那麽现在我跑了,我是个男人,我怎能讲话不算呢?我说要给脑袋就给脑袋就是了嘛!应该割下来才对啊!我现在跑了,怎麽可以?这岂是男子汉大丈夫的所为!」自己这麽一想,跑了回来,和佛要刀,「你把你的戒刀给我!」佛说:「你要刀干什麽?」「我要把头割下来给你!」「你割你的脑袋给我做什麽?」「我输了嘛!」

佛说:「在我佛法里头,没有这个法!你输了,就算了,何必要砍头呢?你砍下你的脑袋给我,也没有什麽用处;你不要砍,或者还有点用处。你输了,你就不要走了,可以在这儿出家作和尚,你何必又把它斩下呢?因为你的头已经是我的,现在我不要你斩下来,我还把它安到你那个身体上,你只要来作和尚剃头就得了嘛!把头剃了这就等於斩头一样。」

摩诃拘絺罗说:「佛!你肯收我吗?」佛说:「可以的!」佛於是就给他说法;一说法,他当场就得了法眼净,就开了法眼。法眼一开,知道佛法是奥妙无穷的:「原来我学了这麽多年的外道法,连佛这个法的万分之一都不如呢!」所以不但没有抢回自己的外甥,自己也跟着佛出家了。舍利弗的舅舅,有这麽一个因缘;所以我相信,每一个人都认识这个舍利弗。

这是舍利弗尊者,在他母亲的肚子里头,就有这麽样的大智慧,帮着他母亲来欺负他舅舅,把他的舅舅给气得就去学论议。

途遇马胜,而生欣仪

舍利弗尊者怎麽跟佛出家的?

舍利弗以前有个师父,叫「沙然梵志」,是个外道。等他师父死了,他就没有师父了,没有什麽可学的。有一天,他在路上遇到马胜比丘,看到这个人走路威仪肃穆的,样子非常的端严;穿着袍、搭着衣,走路是眼观鼻、鼻观口、口问心,目不斜视、耳不旁听,这麽样行路,这种威仪的样子是特别好,所以心生欢喜,很羡慕地问:「善知识,你是在什地方学的这麽好的威仪?这麽庄严肃静。你跟谁学的?哪一位是你的师父?」

马胜比丘说:「诸法从缘生,诸法从缘灭;我佛大沙门,常作如是说。」一切法都是因缘所生的,一切法也从因缘而灭。因为是因缘所生,缘生无性,就没有一个本体。我的师父是释迦牟尼佛,是大沙门,他勤修戒定慧、息灭贪瞋痴;他常常这麽说,这样子来教化我们,令我们依法修行。你说我威仪好,这都是我师父所教导的。

舍利弗一听这个因缘法,就开悟了,就明白这个「心」没有边际。於是舍利弗带着一百个徒众,就到只树给孤独园,去皈依佛,跟着佛出家了,做佛的常随众。

於七日内,通达实相

舍利弗尊者出家之後,在七天之内,通达法藏;把一切的法藏都明白了,通达一切佛法,通达诸法实相,所以智慧第一。

舍利弗尊者是在声闻众里边,他是一个最聪明的;因为他有这种的智慧,所以释迦牟尼佛就说,「文殊师利菩萨,是实智,在菩萨之中,是大乘里边的智慧第一;舍利弗,他是权智,在权教里,是小乘里边的智慧第一。」

释迦牟尼佛说每一部经典,都有人请法;《法华经》就是舍利弗代众请法。只有《阿弥陀经》例外,这部经是佛不问自说,没有人请法。为什麽?就因为没有人明白这种的法;这个净土法门在表面上看来,好像是很简单,实际上,这个「阿弥陀佛」四个字就包括三藏十二部一切的经典,都在这里面包括着。《阿弥陀经》这个当机众,就是以舍利弗为首;因为有舍利弗这样的智慧,才可以接受净土法门深妙的道理,所以叫长老舍利弗。

心见发光,了悟圆通

舍利弗从旷劫以来,他的心和他的见,都非常清净。世间法和出世间法,一切一切的变化,一看见,即刻就通达,就明白了,就得到无障碍。

舍利弗从佛出家之後,见觉明圆,「见」和「觉」的本体,也明圆了,就得着大无畏,也得成阿罗汉果,为佛长子,好像从佛口生出来的,从法化生出来的。所以佛问圆通法门,舍利弗所证得的,就是「心见发光,光极知见,斯为第一」,这个心和见,发挥它的光明;光明到极点,这知、见也就都空了。这个法门,也是第一的法门。

因地修学,般若法门

我们现在要研究研究这舍利弗尊者,他怎麽智慧第一?他怎麽叫大智舍利弗?这就要讲到因果上。

舍利弗,在因地的时候,最初他发心学佛,遇着一个师父。这位师父就教他:「你要不要聪明?」他说:「我想要聪明,我想要有智慧。」「你想要聪明、有智慧,你就要学习般若法门,诵持〈大悲咒〉、〈楞严咒〉,乃至於〈十小咒〉、《心经》。你天天诵持它,就会开智慧!」舍利弗听了师父这样讲,就这样去做。白天、晚间,行住坐卧这样来诵;他还发愿:「生生世世都要拜这个师父,来跟这个师父学般若法门,学佛法。」那麽,一生一生的学习般若法门,一生一生的增加这个智慧,於是在释迦牟尼佛成佛这一生,他就有这样的成就──七日之中,能通达诸法实相。

教他的师父是谁?就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛成佛了,他也变成阿罗汉了。这是舍利弗所以有大智慧的原因。就因为听这个善知识的教化;善知识所说的道理,他是时时刻刻不忘,所以所学的法在七天之中能通达。为什麽他能通达?就因为他在前生都读过,都学习过。

我们念经、念咒,念得很慢,有的时候,念几个月〈楞严咒〉也背不出来。为什麽?就因为我们以前,没有学过那麽多佛法,现在才开始学佛法。学佛法,可不要懒惰,这是最要紧的!要学舍利弗那麽勤勉,日夜都不懈怠来学佛法。你们记不住这个经和咒的人,应该更用功去学习;若能记得清楚的,也更应该用功去增加你的智慧。我的智慧为什麽比人家小?我的智慧为什麽就这麽样不清楚、遇着事也不懂?就因为没有学佛法。现在我们遇着佛法了,应该发愿学佛法。将来赶过去这个舍利弗,要学大智文殊师利菩萨。文殊师利菩萨的智慧比舍利弗,那可就大得多了!

话又说回来,这种大智慧,不是单单舍利弗才有。人人都有这种真实的智慧,这是实智;可是人人都不用它,把它忘了。所以,我们现在知道舍利弗这个因果,这对於我们每一个人,我相信都很有用的。

尊者神通,不落第二

在佛的弟子中,舍利弗尊者是智慧第一,他的神通也非常之大;并不是说智慧第一,神通就第二,不是的。怎麽说?有一次,释迦牟尼要到一个地方去说法。佛说法,这一切的弟子都一定跟着去听法。如果不听法,那麽佛说过去的法,以後就听不到了。当时,不像现在有个录音机,可以把它录下来,这一次没有听,留着以後慢慢听。

那时候还没有这个方法,所以佛的弟子都要跟着去听法的;唯独这个时候,舍利弗入定了。人家叫他,他也不出定──不是说装模作样的,人家碰一下也知道;明明知道,也不起身。不是那样,他真入定了──他们给开静,他也不出定。於是目犍连就说:「好!你不出定,我用神通来使令你出定!」就用尽他所有的神通,想把这舍利弗托起来;可是不单托不起来舍利弗,连舍利弗的衣服的角,也不能动分毫。

你说这舍利弗的神通有多大!本来目犍连是神通第一,但是他和舍利弗两个人斗法,却斗不过舍利弗,足见舍利弗的神通更大!由这一点证明,舍利弗尊者不单智慧第一,神通也不落第二。

遭违害鬼,出定头痛

又有一次,舍利弗在打坐。有两个鬼从虚空里头过去,这两个鬼,一个叫违害鬼,一个叫覆害鬼。违害鬼就对覆害鬼说:「这个沙门在这儿打坐,我打他头好不好?」覆害鬼说:「不要!你不要恼乱修道的人,恼乱修道人会堕地狱的!」这个违害鬼也不听这覆害鬼的劝告,拿起拳头往舍利弗尊者的头,就打了一拳。

等舍利弗一出定之後,这个头就痛,他心想:「我已经证得阿罗汉果,应该没有什麽病了,怎麽还头痛呢?」於是就请问释迦牟尼佛:「世尊!我也不知为什麽打完坐,出了定,头就痛?这是什麽道理?」佛说:「你被违害鬼打了;这个违害鬼打你之後,已经堕无间地狱了!这个违害鬼他这一拳,如果打到须弥山,都可以把须弥山分成两半。幸亏你定力具足,如果没有定力,你这整个身都会粉身碎骨。」可见舍利弗尊者是有真定力。

初意发心,菩萨难行

在释迦牟尼佛的声闻弟子中,舍利弗是最聪明的,记忆力也非常好。他因为常常听见世尊称赞诸菩萨,也常转无上法轮来教化诸菩萨──说菩萨道就是要对人有好处,不管自己怎麽样,要教化一切众生、度脱一切众生,令一切众生都离苦得乐;甚至菩萨发心,是为众生而舍生命,也都愿意的。又说回小向大,行菩萨道这是最高最妙,这是成佛的一条道路。所以舍利弗也想要快点成佛,於是发心要行菩萨道。

发愿行菩萨道,走在路上,心想:「无论怎麽样困难的事情,我也一定要做!我也一定要行这个菩萨道!只要有人向我化什麽,我都给他!甚至要化我这生命,我也给他!」这麽走着,就遇见一个人,一边走一边哭;舍利弗觉得很奇怪,「他一定有困难,我行菩萨道应该解决他的困难,帮助他!」

「这位先生,你为什麽哭呢?」

「呜……,我这个问题没有人可以帮得了我,因为太难了!」

「不一定吧!你告诉我,我或许可以帮助你的!」

「你真能帮助我?我相信你不会帮助我的,我和你说也没用!」这个人睁开泪眼,模糊的眼睛看看他。

「无论你怎麽样困难的事情,我都可以帮忙你的!」舍利弗说着。

这个人就说:「唉!我母亲得了一种病,没有药可治。医生说我母亲的病,需要活人的眼睛才能治她这个病。这活人的眼睛,我到什麽地方才可以得到呢?没有活人的眼睛,我母亲的病就不会好。我到所有的药舖,都没有活人的眼睛要卖。我想我母亲的病一定没有法子治好了,所以我就哭起来。」

舍利弗一听,哦!他母亲有病,他想要活人的眼睛来治病,这是一种孝心啦!这世界上真是没有哪一个药材店,可以买这活人的眼睛。我反正有两只眼睛,我可以布施一只眼睛给他。於是就发了慈悲心,把自己的眼睛就挖出来一只,说:「好了!你现在拿我这个眼睛,回去给你母亲治病!我帮助你,你不要哭了!」

这个人拿起这个眼睛一看,就给摔到地下;又用脚踩了好几下,踩得扁扁的,变成一个没有用的眼睛,没有了!舍利弗问他:「你为什麽把我的眼睛用脚这麽样踩?」

这个人说:「唉!你这个眼睛又臭又骚的,没有用的!我所需要的,是右眼睛;你挖出来的,是左眼睛。你左右也不问清楚,就把左眼睛挖出来;那根本就没有用!你如果真想帮助我,请你把你的右眼也布施给我!」舍利弗把左眼睛挖出来,已经痛得忍不住了;如果右眼睛再挖出来,这不瞎了?没有眼睛了!於是就说:「那不行了!我不能再布施给你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧!」

这个人说:「哦!原来你发菩萨心,是发一半的菩萨心!你布施眼睛,只可以布施一只,就不再布施了。你这回没考上!好了,再等几年再说了!」说完这话,腾空而起,原来是天人来试验他。他本来是挖下来那个眼睛,现在又恢复原状,好像作梦似的,「咦!这是怎麽一回事?我把眼睛挖下来了,现在这个眼睛又有了,奇怪!」原来这是一种境界。这个境界,他不认识,所以就不能行菩萨道了。

花黏身上,弹之不去

自此之後,舍利弗就知道菩萨道难行,不敢往前,继续修小乘法了。

有一次,维摩诘居士有病,舍利弗尊者跟随文殊师利菩萨,到维摩诘居士的地方问候。在两位大菩萨共谈之下,一切的菩萨、声闻,叹未曾有,生大欣庆;就在这个时候,有一位天女就现身,以天花来散诸菩萨和诸大弟子的身上。花落到诸菩萨的身上,就坠落;可是,这些花落到舍利弗和一切的声闻的身上,就像黏胶一样,弹也弹不掉。这是什麽意思呢?这表示,舍利弗尊者应回小向大。小乘独善其身,只知道自利;大乘才是兼善天下,是自利利他。

佛为授记,华光如来

舍利弗尊者跟着释迦牟尼佛修道,虽然学四十多年,可是还是独善其身,修小乘法。所以释迦牟尼佛对舍利弗说──

我用种种的方便法门来引导你,我在以前教你立大的志愿,愿成佛道,可是!舍利弗,你现在都忘了!都不记得我所教你的法门了!你说你已经得到这真实的灭度法门,我还是想要令你忆念本愿所行道,想一想你在过去生中发着是什麽愿来的?你是发愿生生世世来护持我的佛法,并且跟着我学佛法,而成佛道的。你记得了吗?不是就学一个小乘的佛法,证得阿罗汉果,这就算满足了。不可以的!你应该想一想你以前所发的愿。

释迦牟尼佛给舍利弗授记,说──汝於未来世,过没有数量也没有边际那麽多的劫那麽长的时间,供养不知道几千万亿那麽多的佛,奉持正法,具足菩萨所应该行的「六度万行」,你那时候就成佛了,佛的名号是「华光如来」。国名是「离垢」,土地非常平整、清净严饰。地是用琉璃宝做的;在交道的地方,以黄金为界线。又有七重行树,用七宝罗网装饰;在树上常常有花、又有果。这个国家安稳丰乐,没有一切的麻烦。在这国里边,不但人间的人住在这儿,天上的人也常常到这个国家来。

华光如来,他以根本所发的愿的缘故,所以说声闻、缘觉、菩萨这三乘法,来教化众生。因为他以前跟着所学的师父学佛法,这个师父,就是释迦牟尼佛;释迦牟尼佛说三乘法,他做徒弟的,也发愿要照着他师父这样去学。所以虽然不是出在五浊恶世,他也是说三乘的方便法。

这位华光如来成佛时的劫,叫「大宝庄严」。为什麽?因为这个国家,以菩萨做为大宝。在这个劫里边,出了很多很多大菩萨摩诃萨;所以这个劫,以菩萨的大宝,来庄严这个时候。菩萨从什麽地方来的?从众生那儿来的,菩萨原来就是个众生;那麽众生又从什麽地方来呢?众生是从佛那儿来的;佛又是从什麽地方来的?佛也从众生那儿来的。所以,佛就是从众生那儿来的佛,众生就是从佛那儿来的众生;来来去去、去去来来、也不来也不去、也不去也不来。

这个劫,就是以大菩萨做名字;大菩萨就叫「大宝」──大的宝贝、大的珠宝、大的活宝。活宝,是活的宝贝,不是死的宝贝;因为菩萨是活的,所以是「活宝」。以大活宝来庄严这个劫,所以叫「大宝庄严劫」。这些个大活宝,也就是这一些个活菩萨,有无量无边不可思议那麽多,算数也算不出来,多得不知道有多少了!因为这些个菩萨就好像恒河沙那麽多;你看那恒河沙,你怎麽能算过来吗?这些个菩萨的数目,比那恒河沙还多!

这一些个菩萨,并不是初发意的菩萨,而是在无量无边百千万亿那麽多的佛的地方,净修梵行,常常为十方诸佛来赞叹!他们常常修佛的智慧──就是「实智」,真实的智慧。具足大神通,善能知道一切诸法的门径。质直无伪,所做一切一切,都是真的。这些个菩萨,他们的志愿,对於佛法非常坚固的,不会有退转的。在这大宝庄严劫,到处都是这些个大菩萨。

这位华光佛,他寿命十二小劫;在这个国家的人民,寿命是八小劫。

助佛扬化,功成身退

舍利弗现的是比丘相,是来帮着释迦牟尼佛弘扬佛法、助佛扬化,来做众人里的影响众。怎麽叫「影响众」呢?他本来以前都明白佛法了,并且已经听过很多佛说法,他就听不听,都可以;可是他还要来拥护法会,做影响众。这麽一来,其他人一看:「哦!这些个大菩萨、大阿罗汉,都来听经了!」都生出一种信心、诚心,注目凝神,洗耳恭听,恭恭敬敬这麽听佛所说法。这就是为什麽?就是受这影响众的影响,引致他来发心。

这位舍利弗尊者,当他知道目犍连遭到执杖外道打伤,不忍见到佛和目犍连先他入灭,於是向佛来请辞;他「功成身退不居功」,他不在佛面前表示自己有什麽功劳,他所应该做的事他都做了,就回到自己的家乡,安详地入涅盘。
细尘 离线
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沙发  发表于: 2011-11-12   
摩诃目犍连尊者

大目犍连,采菽萝菔

「摩诃」是梵语,有三种的意思,就是「大、多、胜」。因为这个长老是国王大臣所恭敬,所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典,所以谓之多。他和其他的旁门外道不同,超胜过他们,所以叫胜。

「目犍连」是梵语,翻译成「采菽氏」。采,就是去采取;菽,是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为「萝菔根」,就是一种的菜名,萝卜。因为他的先人修道时,吃这种东西,所以也就以萝菔作为姓氏。他的名字叫「拘律陀」;拘律陀是树名,因为他父母亲在这种树神这儿祈祷而生了目犍连,所以他名字就叫拘律陀。

六种神通,通达无碍

这位目犍连尊者,他在佛教里是「神通第一」,神通最大。当他在修道最初证得阿罗汉果时,得到六种神通。六种神通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

(一)天眼通:不单看见人间的事情,而且天人的一举一动都可以看得见。

(二)天耳通:不单能看见天人一举一动的事情,并且天人一言一行也都可以听见。

(三、他心通:就是在彼此面对面的时候,你在心里有什麽意念还没有说出来,他就知道了,知道你心里想要说什麽、想要做的什麽事情。

(四)宿命通:不单知道你心里所想的事情,而且你前生是怎麽一个因果,也是清清楚楚地知道。

(五)漏尽通:我们所有的人都有漏,就好像一个玻璃瓶子,底下有窟窿,你装不住水了。你装上一瓶子水,窟窿要是大一点,漏得就快一点;窟窿要是小一点,漏得就慢一点;若没有窟窿,就不会漏了。那麽这个漏尽通,就是没有漏了。我们人有什麽漏呢?你喝水、吃饭,变成大小便时,这都是漏,这人人都知道这个漏。你有婬欲心,这是漏;你欢喜生气、发脾气,这也是漏;你有贪心、有瞋心、有痴心、有慢心、有疑心,这都是漏。你有漏,就存不住了。那麽漏尽通,就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏,就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病,没有小病就有毛病;也就是说,你没有大漏就有个小漏,没有小漏就有一个慢慢漏的那种习气。这个漏,讲起来太多了。

(六)神足通:又叫神境通,又叫如意通。神足通,言其你有一种不可思议的力量,连鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通,言其到一切的境界都通达无碍。如意通,如意就是遂心如意,你想怎麽样就能怎麽样──你想上天?哦,就到天上了;你想到地狱吗?

就到地狱里头去了;你想钻到水里边去?喔!到水里边也淹不死你;你想到火里头吗?也烧不死你;你想从这个房子里不必走门口就可以出去,呵!你只要这麽一作意:「我要从墙这旁边出去」,这个墙也障碍不住你。怎麽能这样子呢?就是遂心如意嘛!这叫如意通,你想怎麽样就怎麽样;只要你欢喜什麽,就可以达到你的愿望与目的。

互有约言,共同精进

目犍连和舍利弗是同参,以前都是外道来的。因为舍利弗在路上,见到马胜比丘威仪庄严,肃然起敬就请问马胜比丘跟哪位师父学的。马胜比丘说:「是跟释迦牟尼佛学的。」又问:「你的师父教你什麽法呢?」这位马胜比丘就说:「诸法从缘生,诸法从缘灭;我佛大沙门,常作如是说。」

舍利弗在路上听着这几句偈颂,就开悟证初果阿罗汉;他回去就对目犍连说:「我今天遇着几个比丘,是佛的弟子;他对我讲这『因缘所生法,我说即是空;亦名为假名,亦名中道义。』由因缘所生出来的法,我说出来,这就是空的,给它起个假名,叫『中道义』。」他这麽一讲,摩诃目犍连也开悟,得大通达了,原来这「因缘深义」就是「教菩萨法」。那时舍利弗和目犍连已经做外道的老师,每人各有一百多位弟子和他们学习外道法。可是他们後来也全皈依佛,拜佛做师父了。

舍利弗与目犍连到佛那儿想出家,佛就说:「善来比丘!须发自落,袈裟着身。」头发和胡须也都自己落了,就做了和尚了。这是佛的一种神通、佛的一种神力。古来的人说出家,即刻就出家,一点考虑也没有;不是像现在的人,做事情犹豫不决的。

目犍连和舍利弗在修行时,互相有约言说:「我们无论谁得到解脱,一定要互相告诉,不能只顾自己;这才是真正的同参道友,也是真正的朋友。他们皈依佛之後,是佛的常随众,时时学习佛法。舍利弗是智慧第一,目犍连是神通第一。他的神通,一般的阿罗汉亦不能同他比,所以在声闻里,他是一位很重要的阿罗汉。他非常精进学习,和舍利弗共同修行,互相鼓励、互相取长补短、互为借镜、互相帮助,所以俩人的功夫突飞猛进。

旋湛发宣,了悟圆通

目犍连出家之後,就得了神通,可以游行变化到十方世界去,得到无罣碍这种神通。不仅仅释迦牟尼世尊赞叹目犍连,十方诸佛都是赞叹他这种的神通妙用,得到圆满而光明的这种清净,自在而无所畏,得到这种的力量。

佛问每一位弟子在修道上,是用什麽功夫而得到开悟的?目犍连就说以旋湛,旋回来到这湛清的如来藏性上,心光发宣,从心里边发出光明来;就好像混浊的水,自然得到澄清而皎洁的光明了。目犍连就是修「旋湛」,返回如来藏性,他说这种的功夫是第一的。

盂兰法会,解倒悬业

在佛教里,於农历七月十五这一天,每个寺庙都有这盂兰法会;这法会就是摩诃目犍连兴起来的。什麽叫盂兰法会呢?现在讲一讲这个法会的来源:

目犍连尊者证得罗汉果,最初得到六种神通的时候,是先得到天眼通。第一眼,就要找他的母亲,看看母亲到什麽地方去了,於是他就遍观这个世界。一看,啊!母亲堕落到饿鬼道里,皮骨嶙厉,瘦得不得了!他母亲在饿鬼道受苦!天天饿得非常难受,没有东西吃。

为什麽他母亲跑到饿鬼道去了?就因为他母亲在生前时,虽然去求神,但不信仰三宝,不信佛法僧。不但不恭敬三宝,而且还譭谤破坏三宝,说僧人种种的过失,怎麽样不好。说三宝如何不好、如何不可以信;那麽又杀生,欢喜吃鱼鳖虾蟹,特别专欢喜吃鱼子。这鱼子,她这麽一吃,就有吃了不知多少的生命,这个生命太多了。因为有不信三宝的罪过,再加上杀生的过错,所以就堕落到饿鬼道里去了。

虽然摩诃目犍连证得六通,但也还度不了母亲。怎麽说呢?因为目犍连一看母亲在饿鬼道里受苦,没有东西吃,啊!他也着了急了,这个定力也就不定了,不定怎麽样呢?他就用神通到饿鬼道去,拿着一钵饭,给他母亲送饭去了。他母亲在生时就孤寒不得了,什麽也舍不得。

目犍连到了地狱,把这一鉢饭给了他母亲;他的母亲在生的时候,贪心得很厉害,做饿鬼仍然还是贪心。怎麽样呢?他母亲看儿子给送来一钵饭,就接过来了。她用左手拿着鉢,右手用袖子把鉢摀着,这麽盖上;为什麽她要遮着钵?她就怕其他的饿鬼看见了,来抢她的饭吃。这是因为她贪心太重了!她就知道其他的饿鬼也都有这种贪心,所以把钵给遮上,赶快跑到没有饿鬼的地方,才把鉢拿出来,自己这个鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃这个饭。

殊不知,她用手抓着食物往口里一放的时候,这个饭就都变成火焰了,不单不能吃,而且把嘴都烧坏了。那麽这什麽道理呢?饿鬼的肚子像鼓那麽大,咽喉细如针锋,像针尖那麽细,所以,她吃东西也吃不下去,况且她无谓什麽好吃的东西,一放到她口里就变成火焰了。为什麽会变成火焰呢?就因为她业障太重了!人所遭所遇,一切都是由业障而显现的;因为她的业障太重了!罪业太深了!所以,再好吃的东西,就变成火焰,她也不能吃,没有法子吃得下这个饭。

有的人就说:「我不相信我们所吃的饮食,这饿鬼一吃,它就变成火了。」这个难怪你不相信,我以前也不相信,可是在这个宇宙间,奇奇怪怪的事情很多,一言难尽,况且在这个宇宙以外的事情,那又怎麽能清楚呢?就拿这个水来讲,我们人看这个水,是水;一切的畜生看这个水,也是水。可是天人看这个水就不是水了,是什麽呢?是瑠璃。天人看这个水,是瑠璃;可是饿鬼看这个水,又不同了。是什麽呢?是火。为什麽?这就是他的业报所现。天人有天人的业报,人有人的业报,饿鬼有饿鬼的业报。业力所现就是这样子。

目犍连一看这种情形,他不是有神通吗?啊!他现在也没咒念了,用什麽神通也没有法子把这个饭不叫它变成火焰,一点办法也没有。这个时候,他就着急了,看自己虽有大神通,也没有法子来救自己的母亲;所学的这一些个本领,到那儿也都用不上了!於是回去只园精舍,跪到佛前痛哭流涕,说:「我母亲堕地狱了,我给她送饭去,她一吃,这饭就变成火。这怎麽办呢?求世尊慈悲,救一救我母亲!」

释迦牟尼佛就教目犍连一个方法来救他母亲,什麽方法呢?就说:「你母亲因为譭谤三宝,罪业太重了!你虽然证得阿罗汉果,但现在不是你一个人的力量,可以救得了你母亲。想救你母亲,必须要在七月十五日,佛欢喜日、僧自恣时(僧人这个时候互相诉说在这三个月期间有什麽境界及经验,互相检讨一下,这叫自恣时);在这一天,你设上盂兰盆供,上以百味饮食,请十方贤圣僧来应供,以十方贤圣僧为你母亲回向的力量,便可以超度你母亲。」所以目犍连依教奉行,就照着这种方法设盂兰盆供,藉着十方贤圣僧的力量,果然超度他的母亲升天了,所有在地狱里头的饿鬼同时都离苦得乐了。

这盂兰盆供,「盂兰盆」是梵语,译为「解倒悬」,好像倒着身挂起来的人,是很辛苦的,那麽现在把他解开来,令得到自在、得到自由。给谁解开呢?给我们过去的父母、祖先解开这个倒悬。我们也不知道我们过去的父母祖先是有功或有过?有功的,或者生到极乐世界,或者生到天上去,或者生在人间做总统皇帝,这都没有一定的。要是有过呢?或者就堕地狱去,或者转饿鬼、变成畜生,这都不一定的。所以,言其这个人堕地狱里,就好像脚冲上、头冲下,这麽用绳绑上,倒着吊起来,这是倒悬;现在「解倒悬」,把倒挂的罪人给解开了。

所以,以後每年到农历七月十五这一天,在佛教里每个寺庙都有这盂兰法会,我们都可以为过去七世父母来作功德,超度他们。这一天供养三宝的功德,比平时大百千万倍。所以你们每一个人若觉得自己脾气很大、无明火太重,这就可以知道:你的过去父母祖先没有离苦得乐;他们帮着你发脾气,叫你造罪业,好快一点和他在一起。你有这种感觉,你就应该在这个时候来给他们作功德。

在西方,过去很少有道场,现在既然有了,你们不要失去这个机会;每一个人给你们过去父母祖先,做一个孝顺的後人,来为他们做点功德。有的人说:「我父母亲还没有死,那我怎麽作功德?」父母亲还没有死,就超度过去七世的父母;超度过去的父母离苦得乐,现在的父母也会增福延寿。

这是很重要的一天,所以我们佛教徒都应该学摩诃目犍连尊者来孝顺父母,以及孝顺师僧三宝,这是人人应该知道的。

地狱不空,誓不成佛

目犍连尊者因为观察他的母亲堕到地狱里去,受了很大的苦,他不单不忍自己的母亲受苦,也不忍一切众生的母亲受苦,所以他就发愿到地狱里做菩萨。他以「没有分别」的这种平等的孝道,要度脱地狱的一切众生离苦得乐。目犍连就是地藏王菩萨,地藏王菩萨的愿是这样,他的愿力要是讲起来,是讲不完的。

佛的音声,无穷无尽

讲起佛的音声,所谓「如来音声无限碍」,如来的声音是无穷无尽,没有障碍,什麽地方都可以听得到的。佛在印度说话,我们在美国这儿都可以听得到的;可是要有缘的,没有缘的,你听不见的。这比用无线电或广播都听得清楚,比无线电报都快。

有一次,这神通第一的目犍连尊者就很好奇,想找佛音声的尽处,看看佛的音声到多远才听不见。所以目犍连用神通向东方走,到无量无量不知多少的国土;到了一个国土,那里的人都很高,最最矮的大约也有几十丈高,人吃饭所用的钵都有我们房子这麽大,吃多少饭那更不要讲了,当然比我们都吃得多。

目犍连到那地方,站到钵缘上,看人家吃饭。这地方的人看到他,「哇!从什麽地方来这麽一个人头虫!」因为他太小了,所以就说他是人头虫。那国土的佛就说:「这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连,他的神通第一,你不要看不起他,他不是人头虫!」这个弟子才知道,喔!这是释迦牟尼佛的弟子。

目犍连虽然神通大,用尽他的神通,还是找不着佛声音的尽处在哪里。啊!无论他走多远,到百千万亿国土还是听见佛的声音,就像在他耳朵旁边那麽说法一样,还是那麽响亮,清清楚楚的。所以佛的声音是没有限量、没有障碍的,也是无边的。

显大神通,降伏毒龙

目犍连尊者,他的神通大得不得了。有一次,释迦牟尼佛到忉利天为他母亲说《地藏经》,经过须弥山;在路上,就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛:「你这沙门要到天上去说法,我单不叫你去!」就从口里吐毒沙想要把佛给毒死。目犍连用神通和毒龙斗法,把这些毒沙都变成细软的棉花了,根本就不能发生作用。这毒龙一看:「这沙门有神通,把我的毒沙都给变了!」於是牠就现一个大身,把须弥山盘绕了三匝,你看厉不厉害!须弥山究竟有多大?那须弥山,有说不出来的那麽大;我们的四大部洲,都在须弥山的四边。

这时候,目犍连也现大身,比牠这身更大;牠绕三匝,目犍连也现了一个大身,绕了九转。这毒龙一看:「啊!怎麽比我厉害!」但牠还不肯认输。目连又变成一只小虫,钻到毒龙的肚子里边去,把毒龙的肠子咬得非常之痛;这毒龙知道自己没有这麽大的神通,於是也就皈依佛了!所以说,目犍连的神通非常之大。

广结蜂子,度有缘人

在释迦牟尼佛住世的时候,有一次,带着徒弟到一个国家里去结夏安居。结夏安居,就是从农历四月十五到七月十五这期间,这所有的出家人就在一个地方安居,周围不走出一百步。为什麽不外出门走路呢?因为在这个时期,地上有很多虫子,怕比丘走路无意中就把这些众生就给踩死了,所以在这个时候要安居。

那麽佛带着徒弟到这个国家去安居,可是这国家的人却不欢迎佛在那里安居,城里头的国王、大臣,以及所有老百姓都不供养佛,也不供养佛的弟子。这时候,佛就派目犍连到那个地方去。这个国家所有的人,啊!一见到目犍连,就恭恭敬敬地向摩诃目犍连来叩头欢迎,又问他:「你所需要什麽东西,我都供养你啊!」

佛的弟子就不明白这件事,就问佛:「以佛这麽大的德行,到这国家不被欢迎,没有人来供养,摩诃目犍连是佛的弟子,反而这麽多人恭敬又欢迎他?这是什麽道理?」

佛就说为什麽我来,这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢?因为我和他们在过去生中,没有种下这个善缘。那麽摩诃目犍连同他们有什麽缘呢?因为这些个人在往昔无量劫以前,他们都是一班蜂子,在山上住。当时就有两个斩柴的,一个是父亲,一个是儿子。这父亲一见这些蜂子,皱起眉头就对他儿子说:「快!不要靠近蜂子,离牠远一点!要是被牠咬到,这不得了!」可是这个儿子却发愿说:「爸爸你不要怕,牠虽然是蜂子,我发愿等到我将来要是证果得道,我要先度这一班蜂子去成佛。你们这些蜂子,不要有恶心来害人。」

那麽现在的目犍连就是发愿要度蜂子的这个儿子,佛就是当初这个父亲。目犍连出家做了比丘,他因为以前发愿度这一班蜂子;这蜂子王就做这一个国家的国王,这些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他来到这个国家,这些蜂子都来向他叩头顶礼欢迎。为什麽欢迎他,就因为他在夙世曾发愿要度牠们成佛。对我没有缘,对徒弟有缘,有这种关系。

由这件事情看来,我们每一个人修道都应该结缘,都应该对任何人都要好,发愿令每一个人都成佛。不但令每一个人成佛,令所有的这些众生都度他们成佛。你发这个愿,无形中你是看不见的,你也不觉得怎麽样;你对他好,他在默默中一定会知道的。这是因为人与众生之间,这心里边互相都有一个无线电通着的。所以不要以为我这儿动一个恶念他不知道;不错,他不知道,但是他那个自性上有一种感觉,会知道的。

人修道,在没有成佛以前,必须要与一切众生结缘,所谓「未结菩提果,先结众生缘。」怎麽样与众生结缘呢?就是要以好心对待一切众生,以好事来待一切众生。力量能做到的事情,就应该尽量去做好事,这都是大乘菩萨的发心;不要做自了汉,只顾自己而不顾他人,所以「欲结菩提果,广结众生缘」。

众生就是佛,你对众生好,就是对佛好;你要是对众生不好,那也就是对佛不好。你能看一切众生都是佛,众生见到你也是佛;你若见众生都是魔王,众生看见你也是魔王。这就像戴绿眼镜,看见人都是绿的,那人来反看你也是绿的;你戴红眼镜,看人都是红色的,人家看你也是红的。所以应该对一切的众生,都要存一种度脱他成佛的心。我们每一个人若存这种心,那麽到任何地方都有缘。这个缘是最要紧的!

佛度有缘人,何况我是佛的弟子呢?当然也要度有缘的人。你们谁和我有缘,我就打他一顿香板,他也不走;没有缘的人,我就天天给他叩几个头,他也要跑的。并且有的或者不知道什麽时候被我打怕了,一见着这个法师,就吓得战战竞竞的,望影而逃。所以这都是有一种因缘。

缅甸灵迹,存留古今

目犍连尊者曾经在缅甸显过神通。在缅甸的一个地方有两块石头,底下有块大约几吨重的大石头,有几间房子那麽大;上面又有一块像桃子或葫芦的石头。这有什麽出奇?怎麽叫显神通呢?虽然底下这石头那麽重,可是小孩子一推它,它就会摇晃;两个人拉着一条细绳,从石头的底下往两边拉,一拉可从左边拉到右边,从右边又可拉到左边──这证明石头还在虚空里悬着,这是目犍连尊者当初显神通的。

现在缅甸信佛的人很多,有很多人到这地方来拜这块石头,这和目犍连都有关系。因此在缅甸造了一个大金塔,一般佛教徒都不远千里去朝拜大金塔,这些事情说来都很不可思议。有作生意不赚钱的,拜了这块石头之後,回去就赚钱了;有事情不顺利的,拜完石头回去也就顺利了。在这块石头的旁边就有很多草蓬子,因为很多人都到那儿去拜,然後就在草蓬子里住。

抢救释亲,难逃定业

以佛的威德,尚且要还报;这也都是一种示现。所谓种善因,就结善果;种恶因,就结恶果。在过去生中,种什麽因,今生就要受什麽果报。

在往昔,瑠璃大王是在水里的一条鱼王,率领鱼鳖虾蟹的眷属在河里生存。住在河边的村人都欢喜吃鱼,所以把鱼类都吃完了,最後把鱼王也捕来吃;当时有五百人都吃这条鱼,把鱼的肉给吃了。这是在很久很久以前的事情,释迦牟尼佛在因地的时候,当时他还是一个小孩也在那儿玩,看见这麽大一条鱼,就用一根棍子,在鱼的头上打了三下。因此释迦牟尼佛成佛之後,头痛了三天也就因为打鱼三棍子。

这条是鱼王,就生出憎恨心,将来一定要报仇;因为这个因缘,所以瑠璃大王带着他的眷属,要血债血还,一定要把从前吃他这些人的种族都要杀光,把这些人都杀尽了。因此有瑠璃大王灭释种的事;释迦牟尼佛的种族,就是当时吃鱼这些个人。

瑠璃大王当时在印度是一个国王,他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷,也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了!用神通来救释种。佛为什麽不救呢?佛知道这前因後果,一定要受这个果报;目犍连就不知道这种因果,因为他是阿罗汉,阿罗汉只能观八万大劫以内的因果,超过八万大劫就不知道了。

因为不知道,所以他说:「啊!这是我师父的种族,都要给这国王杀了!我要显神通来救释种!」目犍连有神通,他的神通第一,於是念了咒,把五百的释种都装到鉢里,就送到天上去,心想你瑠璃大王没有办法杀了!等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来,你说怎麽样呢?虽然救了,但在他鉢里都变成脓血了,已经都没有生命了。

目犍连尊者就问佛说:「凭我这种力量,怎麽救不了这五百释种呢?」佛就告诉他说:「这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了,我早就救了!怎麽又要等你来救呢?」因果难逃!在过去生中造恶业,今生业报循环来到了,一定要受果报的。

目犍连当时请求佛救释族,我相信释迦牟尼佛当时不会违背因果来救释种,所以目犍连用他的钵盛释族五百人送到天上去避难,等灾难过去再把他们请回来,这种思想是有道理的,但是他还不明白前因後果。如果当时释迦牟尼佛和他说明:「这是因果,我不能救。」我相信目犍连尊者也不会救的,为什麽?如果他再救,一者、他不听佛说的法;二者、他不信因果。所以我认为当时佛是默然,他就误会以为佛不自私,不救自己的种族,等着弟子来救,於是很奋勇的把释种送到天上,想不到天上也一样化为一盆血水,也没有救成,这是定业不可转,这是众生的一种业力,就是阿罗汉也不可不讲因果。

佛为授记,劫名喜满

释迦牟尼佛又告诉大众,说我现在要给目犍连来授记。目犍连在今生把声闻身舍了之後,将来得见八千二百万亿这麽多的诸佛世尊。在每一尊佛的身边,修习佛道、供养恭敬诸佛、常修梵行。每尊佛入涅盘之後,他就造七宝佛塔,高千由旬,纵广正等有五百由旬这麽大;用众华璎珞、涂香、末香、烧香,缯盖、幢旛,以用供养。在没有数量这麽多的时间里,他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、顶戴佛法;那麽一点一点的修行,就具足菩萨所修的六度万行。

释迦牟尼佛给目犍连授记,说你供养不知道几千万亿那麽多的佛,具足菩萨所应该行的「六度万行」,你那时候就成佛了,佛的名号是「多摩罗跋栴檀香如来」。多摩罗跋,就是「性无垢贤」,自性里没有染污了,没有尘垢,是与贤人可以比的。他身上常放香,有牛头旃檀之香那麽香,可以香四十里。

劫名「喜满」,人人都很欢喜在这国土里住,所谓「法喜充满」。喜,是欢喜佛法,充满欢喜佛法的这种气氛。国名是「意乐」,就是所有的人民在意念里都欢喜佛法。这个国家的国土,土地非常平整,到处都是清净的,地是用玻瓈宝做的,有七宝树来庄严,又有用真珠做的花;在虚空里,常常有真珠造的花来供养佛。谁到这国土,谁就欢喜,愿意永远住下去。这儿天人是很多,没有修罗,也没有恶道。

多摩罗跋栴檀香如来的寿命,有二十四个小劫那麽长。他时时刻刻为天上的人和人间的人演说佛道;观机说法,应以什麽法得度就说什麽法。声闻的弟子,不知道有多少,就好像恒河沙那麽多;都有「天眼明、宿命明、漏尽明」三明,有「天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通」这六通,有大威德。菩萨也没有数量那麽多,志向非常坚固,也时时刻刻都精进,都得到「位不退、念不退、行不退」这三不退转。

这一尊佛入涅盘之後,正法住世有四十小劫这麽长的时间,像法住世和正法是一样的,也住四十小劫。

目连请辞,先佛入灭

释迦牟尼佛化缘已尽,教化众生这个缘已了了,那麽就要入涅盘了。目犍连知道佛将要入涅盘了,他就向佛来请辞,佛告诉他过去宿业的因缘;所以目犍连後来就被执杖外道用石头来打伤,他就入涅盘了。目犍连和舍利弗这两位尊者,都是不忍见到佛入灭,所以他们要抢先,比佛先入涅盘。

涅盘,又叫「不生灭」。涅者,不生;盘者,不灭;就是把生死了了。不生不灭就是不生不死了,到究竟无余的涅盘上。涅盘具足四德,是「常、乐、我、净」,这是涅盘四德,在佛教里是很重要的,我们每个佛教徒应该深入去研究了解这涅盘的四德。涅盘又叫「圆寂」,是「功无不圆,功德圆满」,也就是圆满,到那个究竟处了,证得妙觉的极果。
细尘 离线
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2楼  发表于: 2011-11-12   
摩诃迦叶尊者

姓氏大龟,名毕钵罗

「摩诃」也是有「大、多、胜」三种意思。摩诃迦叶,就是「大迦叶」。「迦叶」是梵语,翻译为「大龟氏」。为什麽叫这麽个名字呢?言其他祖上在修道时,看见一只大龟,背负着一个图,他祖先就依照这个图来修道,所以就以大龟作为姓氏。

摩诃迦叶,又有一个名字,叫「毕钵罗」。毕钵罗,是树名。为什麽以树为名?因为他父母亲没有儿子,於是向大毕钵罗树的树神来祈祷求儿子:「树神啊,你给我一个儿子吧!」所以就得个儿子。

身有金光,能隐日月

摩诃迦叶,又有一个名字,叫「饮光氏」,又叫「光波」;饮,是「喝」;光,是「光明」。怎麽叫「饮光」呢?言其他身上有一种光明,是紫金光色,这种光超过一切的光,可以吞没一切的光,把其他的光明都遮盖住了,犹如把其他的光给饮了一样。无论是灯光、日光、月光、星光……,一遇着大迦叶尊者这种金色的光,都显不出它们的光了,就都变成黑暗,没有光了。好像电灯有五百度的光,迦叶到了这个地方,五百度的光就不亮了,他这个身上的光超过五百度以上,到一千度、二千度,把这个五百度的光就给喝了。所以这一点,我们每一个人都应该要知道的,不要以为说迦叶不喝水而喝光,这是一种错误的。

佛像装金,感有身光

这位尊者,怎麽他身上会有光明呢?这说起,也有一个公案。在过去毗婆尸佛灭度之後,有一座破庙,不但颓坏,连塔也倾倒了,佛像就像在露营似的风吹雨打,身上的金也都没有了。这个佛像,也不知道谁给他戴上了这麽一顶草编的斗笠来遮着雨。

这时有个穷女人,一看到这种情形很痛心,发了慈悲心:「这佛在这儿被雨淋风吹,这怎麽可以呢?我一定要给佛造个庙,一定要给这尊佛装金!」佛身上的金都脱落了,她想给佛像再铺金,但这要很多钱的。

这穷女人虽然发了这种心愿,可是她有一种坚固的真心,於是各处向人家化缘要饭。「有志者事竟成」,她每天所化来的钱就买金子,大约要了十几年的饭,也就积蓄了很多金子,大约修庙也够了,给佛舖金也够了。她就请了一个冶金师,叫这个造金子的工匠,把金子给化了,给佛好贴金。

这冶金师一看她有那麽多金子,说:「喔!你这麽穷的一个人,怎麽能得这麽多金子呢?」她说:「我以前看到佛像的金都脱落了,就发心去要饭化缘,要了十多年饭,积存了这麽多金子。」这麽一讲,冶金师见到这女人这麽样诚心,他也发了心,说:「现在,你补修庙宇,给佛安装金身,这功德是很大的。可是,这功德不要你自己做,我们两个人两份做好了──你出金子,我出工,我也不要钱了。」其实这金匠就是看这个女人一片赤诚,便对她有一种好感,生了爱心了;所以他就说,他要两份做这功德,不要她一份做。

把佛像身上铺金装好了,庙也盖好了,这冶金师就向这个女人求婚了:「你心地太好了!我这一生没有遇到比你再好的女人了!我本来想独身的,现在我遇到你这麽一位知音,你可不可以同我结婚呢?」这个女人一想:「哦!他心地也不错,我请他来给佛装金,他只要一半的工钱。这个男子的心地不错!」答应了,两个人就结婚了。

因为给佛像装金、整理佛像功德的缘故,所以感到生生世世身上都有紫金光色,相貌也非常圆满。他们两个人发愿,生生世世都作夫妇,但是生生世世都要一起修道,弘扬佛法。

金色头陀,最能修苦

摩诃迦叶尊者就是当时的那位冶金匠,这个穷女人就是紫金光比丘尼;由於给佛装金的缘故,两个人身上都放金光的。

在今生,迦叶生到摩竭提国的一个很富有家庭里,富可敌国,摩竭提国的国王又拜他做师父。迦叶一出生,身上也就有金光;等到二十岁时,他的父母亲就要给他定亲结婚,他说:「我一定要找着女人这个身上有金光的,我才和她结婚;如果我找不着,就不结婚。」以後果然在另外一个国家,就遇着一个女人身有紫磨金色的光,所以他们两个结婚了。

结婚後,就一起修道。修什麽道呢?以前这迦叶是个外道,什麽外道呢?事火外道,专门修火的功夫,供养火,向火来叩拜。之後,觉得世间都是变化无常,不究竟的,於是和他太太就约定要修道。等到摩诃迦叶一百二十岁那时候,才遇着佛,又一起出家,跟着释迦牟尼佛修道。在今生,迦叶出家作比丘,他的太太也出家作比丘尼,叫紫金光比丘尼。

跟佛出家修道,两个人证罗汉果之後,才知道原来两个人生生世世都是做夫妇。他们发愿生生世世做夫妇,是修道的;生生世世都要修道,都要皈依三宝、出家了道的。他们虽然是夫妇,但只有夫妇之名,而没有夫妇之实;这有什麽证明呢?因为他们两个人身上都有金光,如果实实在在是夫妇的话,他们都不会有金光的!虽然铺佛金,但是他们所行所做,若不保持他本有的这种功德,就不会有光明。所以,你不要发愿生生世世做夫妇,愈做愈远,做到地狱里去了!要修道才可以!

迦叶尊者跟佛出家修道之後,专行苦行头陀。在佛的弟子里,是年纪最长的;可是他虽然年纪这麽长,愈老愈有精神、愈有力量,什麽事情都苦干,最吃得苦、最受得苦、最能修苦行,所以迦叶尊者是「头陀第一」。「头陀」是梵语,翻译为「抖擞」,就是抖擞精神,打起精神来,勇猛精进。打起精神,就是要你不怕苦、不怕难,愈苦愈来干,愈苦愈去做去,像迦叶祖师那麽样;你看!迦叶祖师那麽老了,还是行头陀行。

头陀行门,圆满梵行

头陀行,有十二种。这十二种头陀行,是住持佛法的一种表现。若有人行头陀行,佛法就久住世间;若没有人行头陀行了,佛法就该灭亡了。十二种头陀行都是什麽呢?就是所穿的衣服有两种,食的方面有五种,住的有五种。

(一)着粪扫衣。一般人已经不要的衣服或布,就把它丢到垃圾里边;出家人把这种的衣服拣回来,洗乾净了,做成衣服来穿,这叫「粪扫衣」。穿这种衣服有什麽好处呢?这个好处可就大了!

第一,令你没有贪心,没有一种好好的心。穿上这种衣服,旁人一看:「啊!这个老修行穿这麽破烂的衣服,这才真正是个修道的人,我们都应该照这样学!」因为你这种的影响力,就令其他的比丘也都发起道心来了。所以既止自己的贪心,又息人家的贪心,这岂不是好处?这好处,你说能有限量吗?所以说这个好处太多了!也就是现在一般修道的人所穿这个衲袍,叫破衲衣;又叫「百衲衣」,衣服上,左补一块补丁、右补一块补丁,补得补丁不知道有多少。出家人叫「衲子」,也就是说穿这种衣服,是一个破衲衣。

(二)但三衣。但,就是「仅仅的」;就仅仅有三衣,没有其他的东西,所谓「身边无碍物,自无烦恼生。」这也是教人常常知足,不要贪多的物质。

三衣,就是主衣、七衣、五衣。主衣,又叫「大衣」;梵语是「僧伽黎」,翻译为「二十五条衣」。这二十五条,每一条有二长一短的、有三长一短的、有四长一短的,合计起来是二十五条;这表示是种田的「田」相,所以又叫「福田衣」。若入王宫、升座说法、托鉢乞食时,都可以穿主衣。七衣,又叫「郁多罗僧」,就是「入众衣」,礼忏、拜佛、听经时要穿这个衣。五衣,梵语是「安陀会」,翻译为「作务衣」,就是服劳执役、出入往还、迎宾待客;一切时、一切处,都可以穿这个五衣。

所谓「三衣鉢具」,在拜垫上的布,这叫「具」;比丘吃饭的碗,这叫「鉢」。

(三)常乞食。自己不立烟炊、不做饭常,常去托钵乞食。在暹罗、缅甸、锡兰,斋主把菜饭都预备在一个碗上,放到一边;哪个和尚先来到他这儿乞食,他就跪到地上,把这一碗斋饭顶到头上,倒到你鉢里,然後叩三个头。每一个家庭,都是那样子供养三宝。

(四)次第乞。次第,一家挨着一家,不拣择,把你的分别心没有了;所谓「不能拣择,平等乞食。」平等,也不能说那个有钱的,我不向他来化斋,我去化那个穷的去;也不能说,那个穷的我不化,化那有钱的去。要一个门口挨着一个门口,一天化七个门口;这七个门口如果都没有人给供养,这一天就不吃饭了。

大迦叶是个苦行头陀,一天只吃一餐,他化缘不化有钱的,专门去化穷人。他的思想怎麽样?说:「这个穷人太可怜了!为什麽他穷呢?就因为在前生不晓得作功德,所以今生就穷了。我现在去度一度他,令他在三宝的面前种点福,来生他就会有钱了,就会富贵;如果他不种福,来生就更苦、更穷了!」所以大迦叶专门化穷人,越穷他越去化缘。你穷不是吗?才应该供养。

有这一个要饭的化子,迦叶尊者就向他化缘,这要饭的就说:
「我穷到没办法呀,所以才要饭。」
「那你不好把穷卖了吗?」
「穷还能够卖吗?」
「能够卖!」
「怎样卖法呢?」
「你布施,你就不穷了。」
「我什麽都没有,我怎能布施呢?」
「你不还有一罐子饭吗?你要来的饭,你把这个布施了,那你就不穷了嘛!」
「这个饭,谁能要呢?」
「你给我,我就要!」

那麽这要饭的就说:「好吧!」他跪下顶礼三拜,然後把这一罐又馊又酸的饭,就供养了。迦叶尊者当面就把这一罐子饭吃了,就给他回向:「你从今以後解决贫穷,永久不受贫穷。」当天,这个要饭化子就死了,升到忉利天上去了。你看,以人间这种要饭的化子,极穷之人,这因为宿世没有布施,今生才受贫穷;但是他有这麽一罐子馊饭,他把这饭布施出来的这种福报,就能够使他生忉利天享天福。

这迦叶尊者若不是慈悲,若讨厌这个饭不能吃,那就不能够做众生的福田了。为什麽每天必要乞食呢?是「为长人天福,慈悲作福田」。因为你供养他的一顿饭,能够增长你很大福报。所以佛在世的时候,这个乞食是为众生的关系,为众生作福田。像暹罗、缅甸、锡兰这些南传的国家,如果街上没有和尚来乞食化饭,一般的人都会发愁;若有和尚来化饭,这都欢喜了,因为这个福田给送到家来了。

(五)日中一食。就是早晨也不吃东西,晚间也不吃东西,只在中午十一点到十二点这个时间来吃饭,这叫日中一食。但是一般不明白佛法的人,以为日中一食就是持午;其实不是!持午,就是早晨吃、中午吃、晚间不吃。

日中一食是很好的,可惜不容易做得到。为什麽?民以食为本;一切人都有吃东西的食慾,饿一点,就想吃东西。早起也饿,晚间也饿;好是最好,不容易做得到。好什麽呢?节省很多麻烦;你少吃两餐,就少大便、小便几次。「日中一食」这种的功德,说也说不完的;总而言之,你少吃一点东西,就少一点麻烦;吃得太多了,麻烦就会多了。「日中一食」这种的好处太多了!

日中一食,是依照佛的制度、佛的规则来修行的。制度就是规则,就是规矩。早晨,是天人吃饭的时候;佛只有中午来应供;等过午未时,这是畜生吃东西的时候;晚间就是鬼吃东西的时候。出家人为什麽晚间不吃东西呢?就因为你晚间一吃东西,这筷子、碗一响,鬼就想来同你抢东西吃。可是人吃的东西一到鬼的口里就变成火;一变成火,鬼就生瞋恨心,就要跟你打斋了,令你生病。所以修行的人,晚间不吃东西,就是这个原因。

(六)节量食。节,是节约,就是少吃一点。吃东西,不要因为这东西好吃,吃完又想吃,这就没有节量了。无论怎麽样好吃的东西,我每天若吃两碗饭,我一定就吃两碗;不能说这东西不好吃就吃一碗,好吃的就吃三碗,这就没有节量。每个行头陀行的出家人,本来吃两碗可以饱,我吃一碗半,少吃一点;总叫它差一点点,不要吃得太多了。因为你吃太多,肚里没有地方存这个饮食了,就要做很多的工,到厕所去很多次。

(七)过午不饮浆。过了中午十二点钟也不饮浆。浆,譬如苹果水、橘子水、茶水、牛奶、豆浆,这都叫浆。过午之後,真正行头陀行的人,就不饮浆。行头陀行,有的行一种头陀行,有的行两种,有的三种,有的四种,有的五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种、十二种;有的完全都行的,有的单行一种的,这没有一定,量力而为。

(八)阿兰若住。梵语「阿兰若」,译为「寂静处」,就是在人很少的地方,也很少人到的地方,没有一切杂乱的声音,就是不喧闹的地方。有一句俗语说:「眼不见,嘴不馋;耳不听,心不烦。」在寂静处的地方,就是很容易用功修行,很容易入定;这个地方,是在山林里边,离城市很远的;这叫「阿兰若」,又叫「阿练若」,就是修道人一个最好的修道地方。

(九)树下宿。修道人,以天地为庐、四海为家,到处都可以住。这个树下,既可以避雨,又很凉爽,所以在树下住;可是每一棵树底下住,不能超过三天,只可以住两宿。为什麽不可以超过三天呢?因为真正修道的、清高的比丘,不希望有缘法,不希望有人认识他,而来供养他;所以在每一个地方,住两宿就走了。这是因为不求任何人的好供养,所以在树下住。

(十)露地坐。在树下,还有遮风挡雨的树叶子。在露地宿,就是也没有树木,也没有房子,就在露地那儿打坐,既有月明、又有星朗;所谓「月到天心处,风来水面时;一般清异味,略得少人知」,这月亮到了天中间、风在水面上来的时候,这种天然的生活,是很少人能领略到其妙处的。在露天来住,真是以天地作他一个大房子,这种生活非常自然。

(十一)塚间坐。就是住到坟墓旁边去。为什麽在坟墓住呢?因为正可以修「无常观」,知道人生是无常的,无论早晚迟速都是会死的,都会变成一堆白骨头。自己能有一种警惕心,看见这是个死人,知道自己将来和这个人也是一样会死的,如果不修道,死的时候来了,那怎麽办呢?所以在坟墓上坐着修道,能觉悟这一切都是无常的;自己就不会懈怠,不会懒惰,不会忘了修行,不会生出种种的贪心、种种的瞋心、种种的痴心,就不会有所执着了。

(十二)常坐不卧。就是「胁不着席」,在那儿常常坐着,不躺着睡觉;因为人躺着睡,就愈睡愈想要睡,不愿意起身用功修行。常坐不卧,他坐着睡一阵,就醒了,就很容易用功修行、参禅打坐;所以这个「常坐不卧」,对於修行人是很有帮助的。

有的人行头陀行,单行一种:或者单单穿「粪扫衣」,或者单单「但三衣」,或者单单行「常乞食」,或者单行「次第乞食」,或者就修「日中一食」,或者单单就修「节量食」,或者单单修「塚间坐」,或者单修「常坐不卧」;摩诃迦叶虽然年纪很老,可是对这个十二种头陀行,他都能如法修行,而且还都修行得非常圆满,所以他是「头陀第一」。

行头陀行,佛法住世

佛看见摩诃迦叶,这麽样子苦干,都很不忍心看他还修头陀行。有一天,佛在说法,摩诃迦叶来,佛就让了半边座给他。为什麽他分半座给摩诃迦叶呢?因为迦叶年纪太老了,大约也一百四十岁了。佛就劝他不要行头陀行了!年纪老了,恐怕受不!虽然佛这麽劝,迦叶尊者笑一笑,还是照样行头陀行。

佛看他还是照样行头陀行,这麽样受苦吃苦,忍苦耐劳的,於是就深深地赞叹他:「啊!在我法之中,有摩诃迦叶这样行头陀行,我佛法就能久住世间!他是对佛教最有贡献的!」佛这麽赞叹他。因此,大家都说迦叶尊者,他是头陀第一。

他也勤修六度的法门,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度,时时刻刻都勇猛精进,时时都抖擞精神来修行,日夜不休息,所以他智慧也是圆满的。我们要是能拿吃饭、睡觉、穿衣服,这种注意力搬到这个行头陀行上,我们也会和迦叶祖师是一样的,可惜我们都是舍本逐末,把真的都忘了,尽在假的上用功夫。

闻法起舞,欢喜忘形

《华严经》上说:「若人欲识佛境界,当净其意如虚空。」你想要明白佛的境界,你就把你的意清净了,好像虚空那麽清净。有一次,释迦牟尼佛讲实报庄严土的色、声、香、味、触,迦叶尊者一听,本来他在那儿入禅定,他听着,自自然然就跳起舞来了。你看!那麽有定力的老修行!他想起实报庄严土那种美妙的境界,他就欢喜得跳舞起来;你没有到这程度,你不知道!所以这个妙法令人欢喜得都忘形了,都不知道自己在什麽地方了,这才是得到法喜充满!

佛为授记,光明如来

在法华会上,释迦牟尼佛告诉所有一切大众,迦叶於未来世,在没成佛之前,他供养恭敬三百万亿那麽多的诸佛世尊,尊重赞叹,广为宣说诸佛无量的大法。在他最後这个身,也成佛了,佛的名号是「光明如来」;因为他身有金光。

国名是「光德」,因为国中的人民,都有光,也都有德行。劫名是「大庄严」。什麽大庄严?是大菩萨庄严这个劫;大菩萨很多,没有数量的千亿那麽多。这些个菩萨的心,也都调柔,都得到大乘神通,得到五眼、六通,都修持佛所说的大乘经典。这一切的声闻等,也没有数量。

他的国土非常清净,是以瑠璃为地;因为他因地修清净的苦行,清净的头陀行,所以得到这个果报。又有种种宝树在道的旁边,用金子作的绳来界道。谁看见这种境界,谁就欢喜。人身上也常常放香,国土也常常放香。在虚空里头,常常有天女散华。这个国土,地非常平正,没有高山、小山、丘坑。为什麽?因为摩诃迦叶在因地时,修平等的慈悲,修心地修得平,所以他的国土地也就平整,没有小山、大坑,也没有瓦砾荆棘,没有秽恶,没有不净的情形。

他的国土,没有一切的魔事,就是没有烦恼。为什麽没有烦恼?就因为这国中的人民,常常都修禅定,有定力;所以就有魔事,也变成没有魔事了。虽有魔王波旬这个魔和魔民;一般的魔子、魔孙,他们都护持佛法,就都不破坏佛法。为什麽?因为迦叶祖师修种种的头陀行,所以把一切的魔军都战胜了,魔王归服了,也变成了护法。你看!为什麽修道要行头陀行?行头陀行,就把魔王都变成不是魔王了,变成护法。所以你修道,你若真正有修行,最初来磨你的人,将来都是你真正的护法。如果你没有真正的修行、没有真功夫,那魔王就是魔王,不会变成护法。

光明如来这尊佛的寿命有十二个小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。

灵山拈花,传佛心印

摩诃迦叶在佛教里边,是占最重要的地位。佛在大众弟子里头,说摩诃迦叶是第一个大弟子。有一天,佛在灵鹫山说法的时候,大梵天以金钵波罗华持以献佛,舍身为床座,请佛坐到他身上,来给众生说法。佛坐在梵天的身上,对着百万人天,拈华微笑。当时一切的弟子愣然,也不知道是怎麽回事,谁也没有什麽表示,唯独摩诃迦叶破颜微笑;这一笑起来,佛知道迦叶尊者懂得他的意思了。

所以这叫「拈花微笑传」;传什麽呢?传佛的心印法门。佛就说:「我有正法眼藏、涅盘妙心、实相无相、以心印心、不立文字、教外别传,我已咐嘱摩诃迦叶。」又复以金缕袈裟,嘱咐他说:「你拿着,保护着它,把它交给将来成佛的弥勒尊佛。」摩诃迦叶就向释迦牟尼佛顶礼,说:「我要恭恭敬敬地依教奉行,我要保护这袈裟。」

所以迦叶尊者为佛教的初祖,西天第一代的祖师。「祖祖法灯照沙界,僧僧慧命满大千。」祖祖相传这个衣钵,以心印心这个法,是法脉相传,这叫「法灯不灭」。这个灯光虽然是小,但是传的地方很多,所以照满恒河沙世界。每个僧人的慧命,也就是佛的慧命、法的慧命,也是僧的慧命,遍满大千世界;世界各国,差不多都有佛法。

佛临涅盘,尊者错失

释迦牟尼佛化缘已尽,教化众生这个缘已经了了,那麽就要入涅盘了。佛就在二月十五日,在双树林下临涅盘时,十方微尘的众生都来了,除了迦叶尊者和阿难尊者没有参加以外,所有的众生都来参加这涅盘盛大的法会。

阿罗汉能知道八万大劫的事情,可是摩诃迦叶也是个大阿罗汉,阿难也是阿罗汉,神通也不小,他们为什麽就不知道佛入涅盘呢?为什麽这麽样重要的事情他们都不知道?这两位尊者,一位是佛传佛心印的弟子,是初祖。一位是接续佛的心印,所谓二祖。可以说是最亲近的弟子,可是佛入涅盘的时候,他们两位失去这种最後的机会。他们把一切的神通不知道都到了什麽地方去了?

那时候,有人说阿难着魔了,阿难他为什麽会着魔?就因为他管闲事管得太多了,自作聪明,结果到紧要的关头一点都用不上了。他这一生最大的遗憾,就是没有亲自看见佛入涅盘,给佛当侍者当了四十多年,最後那麽离开佛。你们想一想,这位老迦叶平时离佛很远的,不管闲事的,入了金刚定,也不出定;连佛入涅盘他也不知道了,那不叫金刚定,那叫老定,老了;坐那个地方什麽也不管了,真是「弥陀佛各顾各,摩诃萨不管他」了,连佛入涅盘他也不管了。你们各位研究研究,我说的不对嘛!一个不愿意管闲事的,一个就愿意管闲事的,这两位一个太过,一个不及;又没有见到佛最後的一面,变成佛教里头一个大的遗憾,这也因为他们平时种因种得不太圆满,所以才有这样子情形。我说的要是有点意思嘛!你们各位想一想!

结集经藏,功德弘广

有人行头陀行,那麽正法就会住世,所以因为什麽迦叶祖师能降伏诸魔,一切天魔外道都向他都屈服,就因为他梵行修得圆满了。还有,这个结集经藏的功德是很广大的!在释迦牟尼佛入涅盘之後七日,迦叶祖师就秉承佛的命,召集五百大阿罗汉,在王舍城外,七叶窟那个地方结集经律论三藏。他结集经藏,这个功德是无量无边的,说不完那麽多。

「摩诃迦叶功勳大,尽未来际恩无边。」在佛教里头,摩诃迦叶尊者的功劳是最大的,谁也不能和他争第一。佛的金口都许可说他是第一个大弟子,所以他的功劳是最大的。我们这些佛的弟子、佛教徒,就是尽未来际想要报答摩诃迦叶尊者这种恩惠、这种恩泽,也没有个边际,我们是报答不完的。

金缕衣钵,转授弥勒

你们想不想见摩诃迦叶?摩诃迦叶没有圆寂,现在还在这个世界上。释迦牟尼佛入涅盘之後,摩诃迦叶尊者就到中国云南鸡足山在那儿入定。由佛入涅盘之後到现在,已经有三千多年,可是他还是在那个地方入定。入的什麽定呢?就是灭尽定。灭尽定,就是灭受想定,灭尽第六意识了,没有分别心;经过百千劫这麽长的时间,也就像这麽一弹指的时间似的。所以就几万年都可以坐的,入这灭尽定。

他入定做什麽呢?在那儿,他等到将来当来下生弥勒佛出世成佛的时候,要把释迦牟尼佛的金缕僧伽梨衣、四天王所献的钵,交给弥勒尊佛;因为这衣是佛佛相传的,所以他就在那等着弥勒尊佛出世。那麽他所应做的事情才做完了。

到鸡足山去拜摩诃迦叶的时候,可以看得见他吗?可以。佛教就讲的一个「诚心」。你有诚心,就可以看得见;没有诚心,就看不见。所以在鸡足山,很多修道的人都到那儿朝拜迦叶祖师,给迦叶祖师叩头顶礼。在鸡足山常常有三种的光──有佛光、金光、银光。到鸡足山,如果有诚心,就会听到山里边有钟声;但是可以听见钟声,可是看不见这个钟。这个钟声,在全鸡足山几百里地以内都可以听见,所以这是一种不可思议的境界。这个地方是一个圣地,也是一个圣处。

化身老子,缘度震旦

道教中的老子,你们各位知道他是谁吗?老子就是迦叶祖师来着。这个迦叶祖师,也是一个佛教开入先锋;他知道中国大乘根性者很多,不过要是没有人预先到这儿,开一条比较浅显的路,这些人是不容易接受的。所以迦叶祖师就发愿化身老子来到中国传道教,由浅入深,广度一切有缘的众生。孔子是「水月童子」化身来的,颜回也是「月明儒童」化身来的。他们都是因为要到中国来开辟大乘佛教,所以就先化身来到中国提倡道教、儒教的理论,将来好和佛教合而为一。
细尘 离线
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3楼  发表于: 2011-11-12   
须菩提尊者

须菩提也是大权示现,倒驾慈航来的,因为他过去已经成佛,是「青龙佛」,那麽现在他隐大示小,现老比丘相来助佛扬化,所以他这种境界都是不可思议的,是自无化有、自有化无。

空须菩提,善吉善现

「须菩提」又是什麽意思呢?「须菩提」这个意思是「空」的,是个「有」的,是个「吉祥」的。怎麽是「空」的?他父亲是个很有钱的人,有很多财宝,所藏的金银珠宝有很多很多;他家有一百零八个仓库,每个库里都装满七宝。可是须菩提一出生时,奇怪的事情就出现了!这一百零八个仓库就空了,珠宝统统都没有了;仓库里边所有的金银财宝,也都不知道到什麽地方去了,都空了。他的父亲就着急了,「喔!我这麽多的宝贝都去了哪儿呢?是不是被人抢去、被人打劫了?我们这麽多的财宝现在都没有了,生这个小孩子有什麽用呢?」於是他父亲就到爻卦的地方去爻个卦,问问这宝贝都到什麽地方去了?这个小孩怎麽样?

因为他一生出来,这个财宝都没有了,所以他父亲,先给他起个名字叫「空生」,空了。去一占卦,得到的卦爻说:「你这个金银珠宝都空了,这是最好的!没有什麽不好的,你不要烦恼。这是最吉祥了!你生的这个小孩子,可好得不得了,既善且吉,又善又吉,好得很!没有比这个再好的!」既善且吉,所以又改名叫「善吉」。

等到过了七天之後,他家这一百零八个仓库的珠宝又都现出来了;粮食都变成金粟,财宝,金、银、瑠璃、玻瓈、砗磲、赤珠、玛瑙,这一些个七宝又都现出来了,一粒也不少。这事情令人很惊奇的、很稀有的!所谓「仓库虚无叹希有,宝箧重现更出奇。」所以他父亲想一想,空生改了善吉,现在这个珠宝都复现出来了,还要纪念这个现出来的名字,於是又给这个小孩子起个名字叫「善现」。

初在母胎,即知空寂

「须菩提」就有这麽三个意思。为什麽他出生时,仓库里的金银珠宝都空了呢?因为须菩提在生生世世都研究这个「空」;空,就是什麽都没有了。那麽,他在母亲肚子里的时候,就明白「四大本空,五蕴非有」这个道理。四大,是地、水、火、风;五蕴,是色、受、想、行、识。我们身体是四大合和而成的,又加上五蕴在这盖覆着它,把自性的光明就常常隐蔽了。所以他生出来,就连金银珠宝也都空了。这是一个「空」的表现,表现这个「般若空」,所以叫「空生」。

这「空」,能破一切诸法;一切法都给破了、空了,还有什麽法?你若空了,还有一个「空法」存在,那又是没破,你又着到「空」上了。空空,那个「空」也空了,这是把一切诸法都给破了。「诸法」是所破的,这「空」是能破的;能破诸法,把一切法都没有了。这是没有我执、也没有法执了;没有法执,这没有一切诸法了,这才能谈到「空空」。但是你要空的时候,你若是不把这个「空」再空了,你还有一个病;那麽空也空了,什麽毛病都没有了,空也无空,这把一切诸法都破了。这叫「扫一切法,离一切相」;把一切法都空了,一切相更不要说了,这所以叫「无转」,就没有所转动了,这就是一个「空空」。你若看过《般若经》,这《般若经》,就讲智慧、讲般若;般若就是谈「空」的,研究这「空理」。

解空第一,解悟空理

这个善现长得大了,正遇着释迦牟尼佛出世弘法,教化众生,於是跟着佛出家了。因为须菩提已经解到空理了,既悟人空,又悟法空,所以他善说般若,是「解空第一」;他专门研究这个「空」,所以他叫「空生」。可是他这「空生」又不空生;说「不空生」,他又有了一个什麽?有了一个「须菩提」。

须菩提又有一个本领,什麽本领呢?解空第一。解就是明白,他明白空理是第一位,第一个明白空理的。他明白虚空的道理;虚空,还要明白吗?当然要明白!你若不明白虚空,你就不明白佛法;你不明白佛法,就不会成佛。你想要成佛,先要明白虚空。这虚空什麽也没有,又有什麽可明白呢?就明白一个「什麽也没有!」你若不明白这「什麽也没有」,那永远就是凡夫;你若明白「什麽也没有」,这可就是有无穷的受用。

什麽叫「空」?就拿虚空来讲,虚空的意思是什麽?虚空是「不取」、「不舍」,还「不受」,这就是虚空。不取,什麽你也拿不来;不舍,你也没有什麽可舍的。说我把虚空舍了!你怎麽样舍法?不受,虚空什麽也不受的,它若有所受,就不空了!所以须菩提明白这个「不取、不舍、不受」的道理,豁然开悟,他就由这「空理」上开的悟。

这是简单来讲,若往真实了来讲,「空」有很多「空」;像「第一义空」,什麽也没有了。这「空」里边,虽然说什麽也没有,还有一个真的东西;若没有这一个真的东西,来支持虚空,这虚空早就破坏了!我们人就是没有本领把虚空来破碎了;你若把虚空能破碎了,那你就成道了!所以虚老开悟不是说:「杯子扑落地,响声明沥沥;虚空粉碎也,狂心当下歇。」杯子一掉地下,「啪!」这一声响,把虚老的无量劫以来的业识心就给惊醒了!「喔!原来是这麽一回事呀!」把虚空也没有了。那麽虚空跑到什麽地方去啊?到什麽地方去了?问虚老去!虚老他知道虚空到什麽地方去。狂心当下歇,这个时候,他这个攀缘心,就是那种种无明的心,就停止了。

这也就是释迦牟尼佛所说的「一切众生,皆有佛性,皆能作佛,但以妄想执着,不能证得。」《楞严经》上说:「狂心若歇,歇即菩提。」你的狂心能休息了,这狂心就是菩提心,菩提心就生出来了。

所以这是「空生」的意思。须菩提,若是按中文字义来讲,这「须」字,当一个「要」字;就是我给你东西,你要不要?也就是「须用」,你应该用它、你应该要它。要什麽呢?要菩提;这个菩提你要不要?你若不要,我就要;你若要,这个菩提你就拿去。

言语道断,秘露天机

须菩提随佛出家之後,就「内秘菩萨行,外现声闻身。」怎麽叫内秘菩萨行呢?就是内里头,存菩萨心肠,利益其他人;外面现一个比丘身的样子。声闻是自了汉,菩萨是自度度他。声闻只知道自觉,而不能觉他。所以他心里边是既自觉又觉他,菩萨是行所无事的,菩萨扫一切法、离一切相。

在般若法会上,百千万亿天人的大众里边,他看见释迦牟尼佛坐着,如如不动、了了常明这种的境界,他知道这有所表法了。表示什麽法呢?这表示这般若智慧的法门。释迦牟尼佛在日用伦常、行住坐卧之中,演说「实相般若、观照般若、文字般若」这种般若的妙法。般若的妙法,唯智可入,要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德,所以他就会意了。他明白佛要说实相般若的法门,可是一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法,所以他在大众里边向佛来请法;须菩提为大权示现,为众生请法。《金刚经》的当机众,就是须菩提;当机众,所谓「当机」,就是佛就对着他说这种法。

《金刚经》所讲的是实相理体、般若真空的妙理。实相般若,就是真实的智慧,能以如如理,照如如的智;以如如的智,照如如的理,契如如的理,合如如的理。真空,没有一个实体;虽然没有实体,可是在这个真空里边,有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有,所以又叫无虚。这个真空不碍妙有、妙有不碍真空,所以无实也无虚。无实无虚,就是没有一切执着相;离开执着相,就是妙有真空的理。

你把执着去了,那个佛法就现出来了;你的执着不去,你越找越找不着。为什麽找不着?就因为你有所执着,没有放下;没有放下,你就拿不起来。你必须要左手放下这个执着,右手才能提起来实相的般若。所谓提起来,是一种比喻,好像有一个东西似的,你可以用手把它拿起来。你要是能拿起来实相般若,你把虚空可以就一把抓到;把这个虚空抓到一起,那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空,那个实相般若就不要拿了。

实相般若是尽虚空、?法界的,你怎麽样拿?你根本就是在这个实相般若里边的,你怎麽能再把它拿起来?不过我们现在有所执着,就没有得到这个法身的本体,没有认识本来的面目。你若认识本来面目了,六祖所说的:「菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃?」这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了,就体验到这种的意思。那时候,你也得到你真正本有的实相般若了。所谓「得到」是一个名词,根本就无所得,因为我们没有丢,所以就不要得了。

无睁三昧,恒顺众生

须菩提证这个无睁三昧,它和人无争,他说:「我坐这个地方,众生若不愿意我站着呢?我就坐着也不动。」这就是恒顺众生,不和众生争。

这个「无诤三昧」,就是没有胜负心了,没有斗争心了;没有斗争心,入到这种的定,这叫无诤三昧。在《金刚经》上说:「佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是离欲阿罗汉。」世尊常常说,须菩提得到这个无诤三昧,在一般人里边,他算是最为第一了。那麽证得这无诤三昧了,就没有一切的贪欲;也不贪食,也不贪穿,也不贪住好的地方,一切的欲望都断绝了,这是第一离欲。离开欲,就得到这无诤三昧,就得到这个清净了;没离开欲呢,就得不到这无诤三昧,得不到清净的这种快乐。

「行深般若波罗蜜,打破葫芦泯东西;言语道断证三昧,行住坐卧露天机。」就是须菩提到这个深般若的地方,什麽都没有,把这葫芦打破了。「言语道断,心行处灭」,在这个时候,言语的道路断了,所想的想像也没有了。所谓「口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡。」想要说,没有话讲,这个话亡了;心想要攀缘一下,这思虑心也没有了。他不论是行、住、坐、卧,都是天机的流露,很自然的佛法表现出来,将空义应用在生活中。

专拣富贵,偏於一边

佛是平等乞食,也不拣择有钱的,也不拣择穷的,行这个平等的乞食。为什麽出家人要去乞食呢?这个乞食,就是给众生种福;因为众生他不晓得到三宝的面前来种福,那麽你到城里边去沿门乞讨。

「勿越贫而从富,勿越贱而从贵。」大迦叶专门去化穷人,须菩提专门化有钱的人,这两种思想都是偏的;所以佛就呵斥,说他们两个人是阿罗汉,所做的不合乎中道,偏於一边。在《楞严经》上说:「阿难已知,如来世尊诃须菩提及大迦叶为阿罗汉,心不均平。」为什麽这麽样诃斥他们两个?因为大迦叶,他是个苦行头陀,不注重这饮食,所以他化缘不化有钱的,他专门去化穷人;哪一家穷,越穷他越去化缘的。

那麽须菩提呢?他的思想和大迦叶正相反。他就这样想:「这个有钱的人,他为什麽有钱呢?就因为前生他做功德;做了很多功德,所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘,给他种福的话,他今生不做功德,来生就该穷,就不会继续富贵了。」所以须菩提舍贫而从富,就专门化有钱的人。我相信这又有一个意思,有钱的人所吃的东西都是好吃的,我也相信须菩提好吃好东西,所以就专门去向有钱的人化缘。虽然他说:「我给他种福,他好来生有钱。」那实际上,须菩提好吃好东西。这是我这麽说,或者是譭谤须菩提也不一定。或者须菩提没有这麽个食欲,不像我们一般人,专门想吃好东西。须菩提就是想给他再继续种福,是真的。

不着痕迹,不在相上

须菩提出家之後,就修这个忍辱;可是他修忍辱,是不着痕迹的,没有形象的。所以佛说「忍辱波罗蜜,即非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。」他明白这个无生法忍。这无生法忍,这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍,他不见三界之中有少法生和少法灭。心里得到这种境界,口里说不出来,说不出来是个什麽意思?忍可於心,在这个心里忍着,这种法的境界叫无生法忍。「不见有少法生,不见有少法灭,那麽岂不是没有法吗?」不错,本来是没有法!可是没有法还具足一切法,但是说不出来,所以这叫无生法忍。

佛到忉利天为母说法,说了三个月就回来。这一些个大弟子,知道佛回来了,都争着要先去欢迎佛。你看这些大弟子也是有贪心,都争着要先见佛。可是这个须菩提,证得无诤三昧,他不和人家争,就用他心去欢迎佛;他在自己的房里头,补他那个破衲衣,可是他的心里已经去欢迎佛去了。所以佛就说:「你们知道谁先来欢迎我呢?须菩提是最先来的!」

在《金刚经》上,有这麽几句经文说:「凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。」举凡一切有形有相的,都是虚妄,都是不实在的,终归毁灭的。你若看见一切有形有相的,你能悟到这个无形、无相的地方,你就知道它是空的;这个时候,你才能见着如来的法身。如来的法身是无形无相的,所以你若以相来见如来,那就是错了。又说:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」就是以这个有形有色的来找佛,或者以音声来找佛的话,这个人就带着有形有相、有声有色上来找佛,这个人完全不懂的真正的道,他是在邪道上用功夫,他见不着如来的法身。为什麽?真正佛法是无形无相的,是空的,是真空妙有的,并不是在相上来用功夫的。

佛常常讲的,说:「离一切诸相,即名诸佛。」离开这一切的非相,就是实相;得到实相,这就得到诸佛的理体。这般若本有的智慧,是离一切诸相的;不着住一切的诸相,这是真正的般若。这叫「扫一切法,离一切相。」你能离一切相,就是一切法;你若不能离一切相,有所执着,那本来的面目、本地的风光、本有的家珍,你自己这个自性的般若就不会现前的。那麽不会现前,是不是丢了呢?也没有丢,不过你没有会用,你好像在梦中不知道。本来你明白的时候,家里有很多财宝;你作梦的时候,把你所有的财宝都忘了,所以不会用。你要是把梦醒了,连一个大千世界都空了,又有什麽执着呢?!

空性圆明,得阿罗汉

佛问每一个弟子、每一个菩萨,各人所证得圆通的道理。须菩提说从无始劫以来,心性得到无障碍了。在母胎里就知道「空性」,也使令这一切众生,同证得「空性」的道理。须菩提所证得的,「性觉真空,空性圆明」,如来藏性这种觉悟是真空;这种虚空和如来藏性都是圆明的。他因为明白这个如来藏性的本体,所以也就证得阿罗汉,即刻就入到如来的宝明空海里边来了,知见和佛是一样的。佛就给他印证,说已证得无学果位。须菩提所证的,就是解脱「性空」的道理;这一切的相都没有了,这「能非的空」和「所非的空」,都没有了。有个「能非」和「所非」,这还仍然有「空」在呢!现在连「空」都没有了。所以,他说这个「解空」,是第一个法门。

无说显道,说深般若

《金刚经》提到「若人言如来有所说法,即为谤佛。」那麽佛说法四十九年,所有的经典都存在,为什麽说没说法呢?有一次,文殊师利菩萨请佛再转法轮,佛对文殊师利菩萨就说:「四十九年,我一个字也没有讲过,你怎麽请我再转法轮?」这是说而未说。

有一次,须菩提坐到一个洞里边修行,天人就来给散花。须菩提就问:「谁来散花?」这个散花的人说:「是帝释天来散花。」须菩提就问他:「你为什麽来到这儿散花呢?」这个天帝释就说了:「因为尊者善说般若,所以我来供养。」须菩提说:「我从来就没有说过一个字,你怎麽说我善说般若呢?」这个天帝释说:「尊者无说,我亦无闻;无说无闻,是真般若。」你想一想,无说无闻这是真般若。这个般若你听见了没有?没有听见。没有听见,这是真般若。

你若说如来有所说法,这就是谤佛。你离开经典一个字,就是魔说;你要是照着经典来说,那就是谤佛。你说怎麽办?为什麽这样讲?这是因为佛是无我相、无人相、无众生相,连一切相都没有,也没有一个色相,也没有一个总相,也没有诸相。这一切相都没有了,你若再说佛有所说法,那岂不是谤佛吗?!说一切法,扫一切法。说了,就像扫地似的,把这个法又扫了。随说随扫,随说随泯,随说随就把它清理了,没有了,一点葛藤也不留。什麽叫葛藤呢?就是麻烦的事情,就是这些个罗罗嗦嗦不清楚的事情。所以,没有这些个不清楚的事情。

为什麽说这个人是谤佛呢?因为,这个人不了解佛所说的法都是空的,都是没有实体的。因为众生心有分别,所以才说出这一些法;你若没有分别了,就无法可说,没有法可以说的。那麽没有法可说,这才是真正的说法。

佛为授记,名相如来

须菩提跟着佛修道,佛也很欢喜这个大弟子,非常爱惜这个弟子,对於这个弟子,是特别的注意;所以释迦牟尼佛在法华法会上,告诉在法会的大众,说我现在要给须菩提来授记。

须菩提於未世,恭敬觐见三百万亿诸佛,供养恭敬,尊重赞叹,时时刻刻都修清净的梵行。为什麽他成佛了?因为他就跟着佛修行。佛修行什麽法,他就修什麽法;佛行什麽道,他就行什麽道;佛所修行的道,他都跟着修行。所以你修行不要着急!你看看,须菩提都是慢慢修行成佛的,经过三百万亿诸佛,你看那多少了?不一定几个劫,才出现一尊佛。他就供养三百万亿诸佛,一天一天的,就修成大道了。

他具足菩萨所行的六度万行之道,在行菩萨道的最後身就成佛了,叫「名相如来」。因为须菩提,他「解空第一」,知一切诸法空相;一切诸法空,也是个名相,所以他成佛的时候,就叫「名相如来」。这「名相」,也就「是名有一个相」,只有一个名相,也就是「虚空」。

名相如来出世的这个劫,叫「有宝」。有宝,就有「佛、法、僧」三宝。国名是「宝生」,因为有「佛、法、僧」这三宝生在这国家。这个国家的土地非常平整。为什麽土地平整?因为须菩提所修的心地平整了,所以土地也就平整。这地方的地是用玻瓈宝造成的;因为是须菩提智慧光明所修的。树是自然生成的,都是宝树来庄严这国土。没有山丘、土坑、砂子、碎瓦片,也没有生刺的荆棘树,也没有大小便这种不乾净的东西。有一种宝华来覆盖着地,任何的地方都是清净的,没有污浊。所有众生见到这个国土,都欢喜。所有的人民,都居住在用七宝造成的宝台上,楼阁也都是用七宝造成的。

名相如来在这个国土里边,度脱无量无边这麽多的众生。在这一尊佛的法当中,菩萨有无数千万亿那麽多,都是利根,非常聪明,转不退转的法轮;都是弘扬佛法、教化众生、净佛国土。这个佛国里边,常以大菩萨来庄严佛土。所有一切的声闻众,也是无量无边,都得三明(天眼明、宿命明、漏尽明),具六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通),住八解脱(内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身具足住、空无边处解脱、实无边住解脱、无所有处解脱、非非想处解脱、灭受想定具足住解脱)。这位佛的国里边,声闻弟子、菩萨弟子都有大威德。这位名相如来说法时,现无量的神通变化,常在虚空里说法,这是「第一义空」的一个表现。这一切天上的人、人间的人民,数目有恒河沙那麽多,一齐都合起掌来,听受佛所说的法。

名相如来的寿命,是十二小劫;正法住世,有二十个小劫;像法住世,也是二十个小劫。
细尘 离线
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4楼  发表于: 2011-11-12   
富楼那尊者

满愿慈子,天降祥瑞

「富楼那」是梵语,翻译为「满愿」,这是他父亲的名字;「弥多罗尼」也是梵语,翻译为「慈」,是他母亲的名字。满慈子,就是富楼那、弥多罗尼他们两个人的儿子,合起来叫「富楼那弥多罗尼子」,这是以父母的名作为他的名字;他父亲叫满愿,他母亲叫慈女,所以叫满慈子。这位尊者,他在降生的时候,天上好像下雨似的,下了很多珠宝到他家里,所以这是很吉祥的。

尘说刹说,善说诸法

这位尊者他有什麽本领呢?他是说法第一的,辩才无碍,是善说诸法实相。因为他善说诸法,通达诸法的理体,所以就「说法第一」。在这个十大弟子里头各有第一,所谓「舍智目通说法那,须空旃议迦头陀,那律天眼波离戒,庆喜多闻密行罗。」舍利弗是「智慧第一」,目犍连是「神通第一」,富楼那是「说法第一」;须菩提是「解空第一」;迦旃延是「论议第一」;摩诃迦叶是「头陀第一」;阿那律是「天眼第一」;优波离是「持戒第一」;阿难是「多闻第一」;罗睺罗是「密行第一」。

一样的经典,由旁人来讲说,就没有那麽生动好听。可是,若是给富楼那尊者一讲,怎麽样呢?喔!那真是讲得天花乱坠、地涌金莲,天女终日来听他讲经就给散花,地下也生出金莲来,常有这种灵瑞。他说法说得最妙;「横说竖说尘刹说,法化广披度娑婆。」这横说,就是这麽横着来讲;竖说,又竖起来说;尘说,尘沙微尘那麽详细,说得那麽多;刹说,像每一个刹土那麽大概说一说,这都是说得很妙的。从他教化的,都广披到所有的角落去。

他是善说诸法,善说诸法妙义,善说诸法微细微细那个相;他分析得清清楚楚地,善分诸法相,所以在诸大弟子之中,他是说法最为第一的。谁若想说法第一,你就这麽念「南无富楼那尊者」,他就会把他这种智慧辩才就加被你,你说法也就会令人听得动听了。怎麽样动听法呢?你想要睡觉都睡不着觉了。好像我这一讲经,有的人就充盹了,眼睛要闭上了;这富楼那若来给你说法,你就不会睡觉了。

所以这富楼那尊者是说法第一,善说诸法相;他辩才无碍,说的法再没有那麽好的了。你们详细研究研究富楼那说法,可惜富楼那没有一个讲演录留下来,如果留下来呀,那可真是好看了。他所说的尽头头是道、左右逢源,怎麽样说怎麽样有理;总而言之,绝对是比我讲得好。

佛常称赞,说法第一

释迦牟尼佛常常称赞富楼那,说他在这一切的说法人里,是第一了。所以佛当初讲经说法,也是这样子,也是叫这一切的弟子轮流说法。《楞严经》上不是说四大弟子转大法轮?转大法轮,也就是轮流说法;也不一定天天是佛讲法,所以叫弟子轮着讲。你讲一天、他讲一天;讲完了,问问大家哪一个讲得最好?大家一定都不讲,不知道哪个讲得最好。

佛就说了:「富楼那讲得最好!他这说法是辩才无碍!」有的时候又这麽样问:「你们大家觉得哪一个弟子讲得最不好?」也没有人回答。那麽佛就说了,说讲得最不好的那个人,是讲得最不好。这就是鼓励弟子发奋:「啊!我也要往好了讲,我不要讲得最不好!」讲得最好的那个人:「啊!我就更要往好的研究,讲得更好一点。」所以佛入涅盘之後,这一切的弟子都会讲经说法,转大法轮。

富楼那尊者,他善说诸法,说法说得最妙了!天人也欢喜听他说法,饿鬼也欢喜听他说法,畜生也欢喜听他说法,阿修罗听见富楼那弥多罗尼子说法,他们即刻也就不战争了:「我们大家去听法去!」阿修罗也欢喜听,阿罗汉也欢喜听,是菩萨也欢喜听富楼那说法;所以富楼那尊者在说法人中,最为第一。

宿世愿力,助佛转轮

这位富楼那尊者,他在宿世之中,发大愿力,帮助诸佛来弘扬佛法。佛也常常赞叹他在过去生中供养诸佛、供养三宝,栽培种种的功德,发精进心,勤修佛法、护持佛法、宣扬佛法;又善於为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众之中,指示佛教的方法,使令一切的众生都得到利益而欢喜。他的知见和佛的知见是相同的,所以他能解释佛的正法;而对一切修行菩萨道、修行清净行的,他能有大饶益,使他们得到大的利益。除了佛之外,其他的菩萨和声闻、缘觉,都辩论不过富楼那,他是辩才无碍的。

释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘,所以对大家讲,不是仅仅现在他说法第一,过去他也是说法第一。富楼那尊者不仅在释迦牟尼佛的佛法之中,来弘扬佛法;他也在过去九十亿那麽多诸佛的地方,每一位佛出世,他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。在过去九十亿──其实不只九十亿,就举出来一个大的数目而已,这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿,都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方,也是在说法的人当中,他最为第一。

这一位隐大示小的声闻富楼那,他在过去七佛说法人中,也都是第一名。过去七佛:(一)毗婆尸佛、(二)尸弃佛、(三)毗舍浮佛、(四)拘留孙佛、(五)拘那含牟尼佛、(六)迦叶佛、(七)本师释迦牟尼佛。

为什麽富楼那尊者在过去九十亿诸佛,皆说法第一?在过去七佛,他又说法第一?他怎麽得到第一呢?

最初富楼那在无量劫、无量劫、无量劫以前,他虽然是一个不怎麽会说话的人,可是每逢有人讲经说法,他一定要去听法;不单要去听法,而且他若听有人讲经,他也不吃饭、不喝水,就饱了,甚至於也不用睡觉,他以法为食、以法为水、以法为睡。他不吃饭这还不算,最初他还尽站着听经;人家坐着,他就站着。站站之後,他觉得还不够诚心,於是就恭恭敬敬跪到那地方,合起掌来听经。

那时候,他就这麽来听经,讲得好的也听,讲得不好的也听;听来听去,听得多了,他就懂得发愿了。他发愿说:「我将来一定要修行、要出家做法师,可是我讲经一定要讲得比所有的人都好。每一位佛出世,我发愿在这位佛的座下来讲经说法,但我一定要得到第一,我不作第二!」他生生世世都发这个愿,种下菩提种子、种下说法辩才无碍的种子;果然就遂心满愿了,生到佛前,他就智慧无量、辩才无碍,开大智慧、得大辩才,所以他才能说法第一。

你们现在知道了吗?你想要得到第一,得要有一点真实的功夫,才能换得来;你若没有真实的功夫,那得不到的。

於贤劫中,亦复第一

我们现在这叫「贤劫」。「贤劫」就是因为有很多圣贤都在这个时候出世,拘留孙佛是贤劫中的第一位佛,拘那含牟尼佛是第二位佛,迦叶佛是第三位佛,释迦牟尼佛就是第四位佛。贤劫有千佛出世,在这一千佛的法会中,富楼那尊者也是说法第一,并且他都护持、帮助宣扬佛法。

你看!这个「第一」不是容易得的,不是争来的,他是用功夫修来的。所以我们人,切记!不要人家好一点,你就生了一种妒嫉心。你同人争个第一,那不是真第一。若大家真正认为你第一了,那才是第一,你自己不要抢;抢那个第一,那变成好像土匪似的,抢来的钱,你得到,揣到你自己的袋里,那又有什麽光荣?一样道理,你在佛教里头,不可以抢第一,不可以争、不可以妒忌人、不可以障碍人。

应该怎麽样子呢?应该赞叹;人人越有修行,我越要高兴。无论哪一个人,他越有聪明智慧,我越要向他来学习,不要生一种妒忌心;你若生妒忌心,那就没有什麽大的成就的。为什麽呢?你那个心量太小了。所以富楼那尊者这个第一,是由苦工换来的。你看!他听法就不吃饭、不喝水、不睡觉都可以的;这不仅仅这样子,甚至於他一听着法,什麽都忘了,把其他一切的慾望、妄想都没有了,所以他要跪那儿听法。

所以虽然他说法第一,这不是他自己说「第一」,是佛印可他的,不是他自己去抢来的。这点,你们各位要特别清楚一点!

亦於未来,大作佛事

等过去贤劫千佛之後,富楼那尊者还在无量无边那麽多佛的法会中,都是第一的。他所教化的众生也无量、利益的众生也无量,使令众生都建立成佛的基础、建立成就这无上正等正觉的基础;令他们都得到大乘,使令成就这一切种智、一切的智慧。他常常能审察所说出来的都是清净法,不会说出来那种不清净的法,也都是自净其意志,自心清净庄严佛土。他因为要庄严清净诸佛国土的缘故,所以常常大作佛事,无不辛勤来教化众生。他於未来也供养无量无数的诸佛,护持助宣正法。

你们各位善知识,都应该要深深地懂得佛法,教化众生。现在我给你们讲经说法,也就是受过富楼那尊者的教化,所以学富楼那尊者来说法。你们现在各位,都应该发心净自己那个佛国土!

辩才无碍,启後承前

这位富楼那尊者,从旷劫以来,他就辩才无碍,不谈玄说妙,能宣说这个世界一切都是「苦、空、无常、无我」;所说的「苦、空、无常、无我」那种道理,就都包括着最深实相的道理。这个「实相」就是「无相」,是「无所不相」。像这样子,乃至恒河沙如来,那个最秘密的法门,最不宣说的法门,他都可以用微妙而显明的道理来宣说;所以他也得到这个「无所畏」的力量;无所畏,就什麽也不怕,不怕一切。

诸佛所说的这个般若的妙法,富楼那尊者他是明白而通达无碍,得到四无碍的智慧。这四无碍智,也叫「四无碍辩」。辩才无碍,什麽叫辩才?就是能辩论;就是怎麽样说,怎麽样有道理,也把这个没有道理会讲得有道理了。辩才有四种:

(一)辞无碍辩:这个「辞」,并不是「言辞」。就是本来这个道理要很多话才能说完,他很扼要的,说得很简单,这麽一、两句话,就把所有的意思都说完了;辞句虽然不多,可是能包括无量的意思。所说的言辞无穷无尽,这种没有障碍的辩才。

(二)义无碍辩:这个义理,是由一个义理就说出无量的义理,由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一;一即无量、无量即一;「无量、一」,「一、无量」,融通圆满而无碍。方法虽然讲得圆融无碍,有的义理不完全,那也是不可以的;这义理的理论,讲得又要圆满。

(三)法无碍辩:就是「说法无碍辩」,讲法讲得是法法圆融,无论什麽法,都是讲得圆融无碍。由一法而通百法,由百法而回归为一法,所以这个法也无碍,这种的辩才也无碍。

(四)乐说无碍辩:他随时随地都欢喜说法、乐於说法。那麽他光有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩;他若不愿意说,谁也没有办法。他有辩才是有辩才,他不说;有义理是有义理,他不愿意说;有法是有法,他不愿意说──这就谈不到这四无碍辩了。

这位富楼那尊者,他有四无碍辩才,能转一切的众生,使令他们发菩提心、求无上道。我们现在的人,也要学这种的辩才,学这种的说法;可是你不要只知道乐说无碍辩才,而被众生所转,跟着众生跑了。好像本来你想度这只狗,度来度去,你跟着这狗跑了;说这个狗这麽好,我最爱惜这只狗了!爱惜这只狗,也忘了你是度狗,反被这狗所度了,你跟着牠去做狗了。

为什麽这位尊者善说诸法,而且还辩才无碍呢?因为他在往昔千亿诸佛那麽多的劫,都很精进来勤修佛道,那麽不懈怠的修行,并且宣扬护持所有佛的法宝,为求如来无上智慧,所以他多闻,智慧也很大的,所说的法也是无所畏的。

隐大示小,外现声闻

这位富楼那尊者,你们看他是个声闻人,但是他却具足菩萨神通之力;这是因为他在宿世中,是行菩萨道的一个人,并且随着他的寿命长短,而常常修种种的清净行门。这在过去九十亿诸佛的世人,大家都以为他只是声闻,其实他是位菩萨!

富楼那尊者所行的菩萨之道,他因为善於学习佛法的方便的缘故,所以他这种境界,不是凡夫所能知道的。他知道一切众生都欢喜小乘法,不欢喜大乘法。为什麽?众生喜小而畏大,欢喜小乘,而畏怕得到佛的智慧;因为这个缘故,所以他才隐大示小,把菩萨的阶位收起来,而现出一个声闻的身,以无量无数那麽多的方便法门来教化一切众生;种种的众生,他用种种的法门来教化。所谓「内秘菩萨行,外现声闻身」,富楼那尊者在表面上看来,是现一个声闻的人;实际上,他已经是个大菩萨了。

他是观众生的因缘,示现这麽一个样子;实际上,他也就用这个方便法来教化众生,来度众生。所谓「方便权巧接群众,感应机宜润枯凋」,他用权巧的法门去接引众生,以一种感应的机宜,把那些枯木都又重欣欣向荣了。好像二乘人想要懈怠,想在中道路上停止了,他以方便法来教化这些众生,渐渐地使令他就成佛了。

富楼那尊者,他说法说得最妙了!所谓「观机逗教解众缚,梦幻泡影如是详」,他观众生的机,能解所有众生的束缚。他说法也是无法可说,也都是在梦中的作佛事,不执着,所以他说法也没有什麽痕迹。

不辞辛苦,开垦荒田

富楼那尊者,他教化的人很多;信仰三宝不可胜数,不知有多少。

他想要到一个未开化的地区去弘法,去那里教化众生,於是请示於佛,好不好这样做?那麽佛就问他:「你到没有开化的地区去弘扬佛法,假如要有人骂你,你怎麽样呢?」他说:「有人骂我呀,我就忍着,忍受他,我拿他当善知识看。」佛又再进一步问他:「若有人打你,你怎麽样呢?」他说:「我就接受他打,我也拿他当善知识看。」佛再问他:「那要是有人杀你,你怎麽办啊?」富楼那:「杀我啊!那他成就我很快入涅盘了。」你看!他这个答覆多潇洒、多自然,毫无犹豫,这就是《证道歌》上说的:

从他谤,任他非,把火烧天徒自疲;
我闻恰似饮甘露,销融顿入不思议。

谁谤我也好,诽我也好,诽谤我,这麽来排斥我都好的。这个诽谤人呢,就好像用把火烧天似的,结果烧不着天,是自己累得很辛苦的。他就诽谤我,我也不动心,我听见就好像喝甘露水那麽甜;他骂我,我能忍了,我这里头就有无穷的忍,忍辱的功夫就够了,就到那不思议境界了。

「逆来顺受行忍辱,譭至欣纳作知识。」他修忍辱行的,就谁譭谤他到这儿来了,他也很欢喜的接受,拿这个譭谤他的人当善知识。所以,这位尊者不辞辛苦,到那没有开化的地区去弘扬佛法,这等於开垦荒田一样的。

年岁饥馑,七法解难

比丘去托钵乞食;就是托着钵,到外边去化饭吃。为什麽要化饭?第一,一切众生布施出家人饭,他可以种自己的福报,可以了去自己的苦恼。第二,出家人是不预备饮食等,从外边化来什麽吃的东西,无论是好的或不好的饭菜都吃,也没有贪心。但是如果遇到闹饥荒,乞不到饭,怎麽办呢?

这位尊者提议,可用七种的方便法来解决。这七种法就是:

(一)自宿:就是自己预备在那儿,譬如头天买来,第二天自己把它做好了,也可以的。

(二)内熟:或者它自己就熟了。

(三)自熟:或者在自己庙上把它做熟了来吃。

(四)自持食从人食:或者因为没有人,自己就拿那个东西来吃。本来小乘呢,自己不可以拿东西吃的,要人家送给自己才可以吃的。从人食,或者跟着人去吃。

(五)自取果食:在那个山里头,因为没吃的东西,就到山里去采果子来吃。

(六)就池水受:这个吃的东西,都要先受持一下,在那儿对着池水受持它。

(七)无净人净果除核食:若是没有净人来把这个果核除去,没有人送给你吃,你自己就把果的核拿走了,可以吃它。

谈到这个「饥荒」,我记得在民国三十三年(1944年),中国的河南省这个地方就闹荒旱,天不下雨。不下雨还不要紧,还生蝗虫,天上生的蝗虫不知道多少!这个蝗虫就是在空中飞的一种虫子,这个虫子大约有三、四寸长,在空中飞的,牠专门吃禾田。这个蝗虫有多厉害啊?在空中一飞,喔!遮天盖日的,不论是菜蔬、禾苗,把所有的粮种庄稼都给吃了,吃得一点剩都没有。

空中怎麽有这麽多的蝗虫呢?因为小孩子的眼睛多数都容易开佛眼的,当时就有小孩子看见在虚空中,有个这麽长的白胡子的老人,用布袋往下一布袋、一布袋这麽倒,倒下来就变成蝗虫了;那个蝗虫往地下一落,不知道有多少啊?落到地下,往往就会有一尺厚那麽多的蝗虫。不是这一个地方一尺多厚,甚至於几百里的地方都是那样子,你看那蝗虫有多少?

那时候,什麽东西都没有了,人就吃蝗虫。吃蝗虫怎麽吃呢?用一个像打鱼的网,把它绑到一条棍子上,在空中,这麽一兜,就这麽一大箩;拿回来,你猜怎麽样?人的业障就那麽厉害──煮好那蝗虫,眼看着蝗虫变成大便,那根本就不能吃了。你说奇怪不奇怪!这个业障就这样子,就这麽厉害!从河南到西安,每天在路上不知死多少人,没有东西吃就饿死在路上。八百里路上死了不知多少,人人逃饥馑,这是众生的业障。人怎麽死呢?都是饿死的。这人饿死的时候怎麽样死呢?越饿他就越笑,在路上一笑就死了。

我们要注意为什麽人有这种灾难?就因为人心太恶了,浪费食物太多,就叫你没东西吃,所以不要那麽糟蹋东西。人能学智慧,头脑清楚,就不会错因果,不会有这种虫灾瘟疫的发生;因为人太愚痴,人人没有智慧,人人争、贪、求、自私、自利、打妄语,形成这种瘟疫流行的传染病,将这些人收回。

以音声轮,而获圆通

佛问每一个弟子、每一个菩萨,各人所证得圆通的道理。富楼那尊者是以他的「舌识」成道;以舌根来演说妙法,由说法上成道的。说法也会开悟、也会证果的;所以佛法里边,只要你一门深入,抓住一门去修行,就会有办法的。不要乱修,今天修修这个法、明天又修修那个法,後天又变了;你这一变,把时间都空过了,最後什麽法也不会成的。你要专一深入,用一个功夫,去勇猛精进才可以。

以舌演说法音,降伏天魔,制诸怨贼;这个天魔是什麽?这个怨贼是什麽?就是「五欲」:

(一)财──这东西最坏了,财这条蛇不知咬死多少人,把人人都支配得都糊糊涂涂的,颠颠倒倒。人与人争因为财,家与家争是因为财,国与国争是因为财。

(二)色──也是更厉害,犹如一把刀似的,把人杀了,人还不知道呢!你若愿意色,这只老虎也就来了,牠把人不知道咬死多少。

(三)名──等於蠍子、蜈蚣那麽毒;你若愿意名,这蜈蚣也就来了,牠把人害了不知多少,也是把人支配的颠颠倒倒的。

(四)食──这好东西也来了,这谗虫就来帮你忙,说那个不错吃多一点,那个也不错吃多一点,这麽样子。令人一天到晚打妄想,打吃的妄想,你看妙不妙。

(五)睡──人人和它做一个最亲蜜的朋友;这个睡虫,你想要醒,它就叫你睡。这睡虫在什麽地方?我告诉你们,这个睡虫在你那个鼻子尖上,它给你一咬你就要睡了,你若不想睡觉,你把那个鼻子用力捏一下,那个虫子就跑出来,你就醒了,不会睡觉了,这是我告诉你们一个秘诀。

这是五欲,就是人的怨魔,虽然它是没有实体的,都是虚妄的;不过,人就执着到这个虚妄的上,认不清楚,把人支配得颠颠倒倒、糊糊涂涂的。这五欲,就是人的一种怨贼,把人宝贝都给偷去了,把我们的真如自性都给遮盖住了。所谓「财色名食睡,地狱五条根」,这五种是往地狱走的五条路,可是世人都着住到这上面了。因为这个,所以就造出很多的罪业来,将来就受种种的苦报。你把这地狱的根刨出来了,也就是把这五欲都断了,所以什麽恶也没有了。这五欲虽然是众生的一种障碍,你若把它变成善根,那麽它就是对修道有帮助。

富楼那尊者有大辩才,任何人也辩论不过他、胜不了他。他说法的声音,也非常响亮,就几千人、几万人,也不用播音机,自然就听得见。佛知道他有大辩才,所以就以音声轮,教他讲经说法。他代佛说法,转法轮,声音犹如狮子吼一样;这一切天魔外道听见他这个声音,就都降伏了。所以,佛印证他为「法音第一」。

佛为授记,法明如来

在法华会上,释迦牟尼佛告诉所有一切大众,说我现在要给富楼那来授记。

这位富楼那尊者,他度脱一切众生,成就一切智,也供养无量的诸如来,护持佛法,渐渐具足菩萨之道;他行菩萨道圆满了,最後也成佛了,他这位佛的名号为「法明如来」。这个时候的劫就叫「宝明劫」。

这一位法明如来,他成佛的这个国土,名为「善净国」,是以无量恒河沙那麽多的三千大千世界,作他一个佛所教化的国土;这个地,都是金、银、瑠璃、玻瓈、砗磲、赤珠、码碯,这七宝所合造成的,地平如掌。这个掌,不是我们一般人这个手掌,而是像佛的手掌那麽平的。又,在海底下有一种石头,就是微尘那麽大的一块,也没有不平的,所以这种石头叫「掌石」。这个「掌」,有这麽两个意思;这「地平如掌」,地就像海底下那个掌石那种平的样子。因为地非常平,所以没有高山、丘陵,没有溪水、河涧,也没有沟壑等,没有这些不平的地方。

七宝台观充满其中,有诸天的宫殿在虚空中。天上的天人和人间的人,互相都能看得见;我们现在只可以看见世间的人,看不见天上的人。这位法明如来成佛,他这国土,天上的人和人间的人,互相可以看得见。为什麽可以看得见呢?因为他那国土里的众生都有神通,都会飞行变化;因为有神通的关系,所以就两得相见。他那国土所有的境界,都是不可思议的。

法明如来这宝明劫的善净国,没有一切的恶道,就是没有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。所有的人也是莲华化生,所以不需要女人。众生因为不是婬欲而生的,他们的身体是莲华化生出来的,所以智慧也大;智慧显现,身就放出一种光明,飞行自在。他们修习佛法,这种的志愿都非常坚固,只有进,不会退,一天比一天勇猛精进;他们因为有这一种精进的志愿,所以也就有大的智慧了。众生身上也都是金色,都具足有三十二相,非常圆满。

这个国土的人,以听经闻法来作为饮食。一听法,他就欢喜了;一欢喜,就不饿了。为什麽?得到法喜充满了。你们若不信,各位试一试!那麽法明如来这国土,就是有这两种食,一种是禅悦食,一种法喜食;他们不想吃其他的东西,根本想也不想。为什麽他不吃饭可以呢?就因为他得到法喜食了,以法为食。禅悦食,这种的味道,真是妙到极点了;你得到这个禅悦的滋味了,想不叫你坐禅,也办不到了,这叫「禅悦为食」。

这个国土里,有无量千万亿那麽多的大菩萨,他们都得到大神通,都有这四无碍的辨才智慧,威德力也充足。这些菩萨都是善於教化众生,最具足方便的法门;也就是善能随机逗教,因人说法。那麽菩萨是没有数量这麽多,有没有声闻呢?也有,你用算数也算不出来那个数目。这些个声闻众,他们都统统得到具足三明、六通,及八解脱。以这种的二乘人,作为僧人。这位法明如来,他的功德都成就了,都圆满了,他得到前边所说这种的净土,所以他这国土中,圣贤众最多。

法明如来寿命有无量无边阿僧只劫这麽长的时间,佛法住世也非常的久远。佛灭度之後,这一些个弟子也就给造七宝佛塔;在这国土中,每一个地方都有这位佛的舍利宝塔。

这位法明如来的国土,有像以上所说无量无边这麽多的功德;以无量功德来庄严,用功德所成就的。像这样子无量无边这些个道理,说不能尽;我现在仅仅就是略略地说一点,说少少这麽一部份。
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5楼  发表于: 03-06   
迦旃延尊者

文饰思胜,扇绳好肩

摩诃,是“大”的意思、“多”的意思、“胜”的意思。“迦旃延”这个名字是梵语,翻译为“文饰”,又译为“好肩”,又译为“扇绳”,又有一个翻译是“思胜”,有这么四个意思。

怎么叫“文饰”?“文”是有文才可观;“饰”是修饰。言其这位尊者很有文章可观,而修饰也非常的妙好;就是谁的文章若写得不怎么圆满,他这么一修饰,那么就变成很好的文章了。这个文饰,并不是说“文过饰非”,并不是说他有了过错,自己能把它遮掩住,令旁人也不知道,不是这个!就是修饰,有文采,所以他的才华很高的。

这位尊者又有一个名字,叫“扇绳”。为什么有这么一个名字呢?讲起他的命运,也不太好!因为在他出世没有很久,父亲就死了,他妈妈就想要改嫁。可是因为有这个儿子,好像有着一条绳,把他妈妈拴住了似的;她走不了,想要再结婚,也不可能,所以把孩子起名为“扇绳”。

他又有一个名字,叫“好肩”。怎么好肩呢?因为这位尊者那两个肩膀长得非常好看,所以人人看见,都欢喜他这个肩膀,在后边一看也欢喜,在前边一看更欢喜。

又有一个名字叫“思胜”,思是思想,胜是胜利;言其他思想最好,思想非常胜利,胜过一切;一切人的思想,都没有他的思想来得殊胜。为什么他思想最好?因为他有辩才,辩才无碍,所以在诸大弟子中,是最会说的,他是“论议第一”。

赋性聪慧,才华超群

迦旃延尊者,他这种禀赋的性,是很聪明有智慧的;他又善巧说法,又能文饰,就是善于论议。

十大弟子各有所长,这位尊者所擅长的,就是论议,专门辩论道理的;你有什么道理想问他,那他所说的这种议论,都能够讲得滔滔不断,令人听得是津津有味。你一般人想不到的道理,他能发挥出来;你一般人说不出来的真义,他能说出来,说得你心服口服,不是用势力压迫人,他是用这个辩才无碍来辩论,赢得一般人的佩服,所以是“论议第一”。

他这种雄辩的才华,谁也比不了的,没有人能比得了的。无论任何人和他辩论,是辩论不过的,所谓“宗旨独立,雄辩绝伦”,他所立定的宗旨目标,他是独立的,不会摇动的;他明白道理是很正确的,因为他正确,所以和人辩论上来,他把这个真理一说出来,谁也不能不佩服的,他有这个本领。他是横说横有理、竖说竖有理,头头是道,讲什么都是道理,并不是抢词夺理,而是合情合理,所以他是能言善辩的。

降伏外道,不染垢尘

迦旃延尊者,善能说法,你无论讲什么道理,他就有很多道理讲出来。

有一次,尊者遇到一个执断执常的外道。执断,他说一定是这个样子,没有前因后果,没有来生,没有前生。执常,他说我们做人,永远都是做人,没有什么起悔造业受报,没有这个。那么这位外道就和尊者来辩论。

这执断执常的外道,他说:“你佛教里头说‘人死还有来世’,说是有六道轮回,人死了还可以托生做人,互相轮回;说这个造恶的人,死了之后,就要遭受报应,受这种痛苦。我这个道呢,就讲‘人死后没有来世’,什么就没有了!为什么?我有一个证明讲给你听!你看看,从古至今,没有见着人死了之后,再回来到家里给送个信,或者给你打个电报、电话,说是我死了到什么地方去了;没有一个人回来向大家说他受什么痛苦呀,怎么样不好呀,没有的!什么消息都没有!没有看见过!既然没有,怎么说会有来世呢?若有来生,他为什么不回来报告一下呢?你又怎么能知道这个人死了还能做人呢?这是没有根据的。我认为人死了就像灯灭了似的,不会再有来生了;就是有来生,这也是个想像的来生,并不是真的,只是这么一想,‘啊!大约或者有来生吧!’这是人的一种假设之词。”

这讲得理直气壮的。可是这位迦旃延尊者很不费吹灰之力,就给解答了,说:“喔!人死了,是怎么样子,他有没有回来,这我先不要答覆你。你说他不回来?你知道为什么呢?就好像世间人犯罪了,被政府捉去判了罪,把他拿去关到监狱里头,他还可以得到自由?有那么容易可以出来吗?人死了,到地狱,也就如同被圈到监狱里,还可以再回到家里来告诉家人说自己在什么地方、受什么罪吗?还能自由地回来?有这个道理吗?”

这外道听了,也是有点道理,没什么话可讲了。但他说:“好!你说人死了到地狱,他不回来,是因为不自由,就算你说得对。可是这个做善的人说可以生天,那么他生天了,也应该回来报个喜信、报告佳音,说我现在真好,这个地方怎样快乐呀,怎样享福呀,怎么样好呀,他应该回来说一说,告诉世间的人。那么他为什么也不回来呢?到地狱里他不自由,不能回来;到天上去,可自由啦,他也应该回来做个简单的报告啊!怎么生到天上去的,也没有看见哪一个人回来过?这又怎么样讲呢?由这个证明,生天这种事情也是靠不住的,也是没有的;若是有的话,为什么不回来给他亲戚朋友送一个信呢?”就问迦旃延尊者。

你说,迦旃延尊者怎么说?他说:“你讲得很有道理。可是!我再给你举一个譬喻。人不小心掉到粪坑里,费了很多力气才爬出来;出了这个粪坑之后,会不会认为粪坑这个滋味不错,再跳回去到那个粪坑里边,去滚上一身的粪呢?这天上,就等于没有屎的地方;我们人间,就等于一个臭屎坑子似的。这生到天上去的人,就好像人从粪坑里头爬出来,用清水洗干净了;你想一想,出了屎坑,然后再跳落去,有这样愚痴的人吗?”这外道也没有什么么话讲。

摩诃迦旃延尊者又继续说:“人,在这个世界上,也就好像在一个粪坑里一样,这个气味不好。等到生到天上去呢, 就好像出了这个粪坑的人一样,所以不会再回来的。如果他要从这个天上再回来,也要经过一段时间。为什么?忉利天上一昼夜,就是我们人间的一百年;你想一想,他生到天上去,是不是也要安排他的事情、要布置一切呢?这就过了一两天时间,等到第三天就三百年了。这三百年的时间,他再回来,那时候,你早就死了,骨头都烂了,你还能知道他回来吗?所以,这你没有法子知道。”这外道也语塞了,外道也就没什么话讲了,类似这个事情很多。

执常执断这个外道和他一说,都被他说服了,心里头都佩服他,所以这叫降伏外道。为什么他能降伏外道?就因为他自己本身不染垢尘,他自己很清高,很守戒律的。

所谓,

恶者入狱故难还,善士离垢不复沾;
论议第一超俗类,雄辩盖世胜邪言。

恶者入狱,就像被人圈到监狱里,犯罪的人圈到监狱里,他没有自由,他不能回来了。那么善士呢,他是生天了,生天了,就出离厕所这个邋遢的地方,所以他不会再回来受这种的苦,这种的染污。这位尊者是论议第一,他是出乎其类,拔乎其萃;他的辩才谁也比不了,超过旁门外道。

教化老妇,卖贫生天

你若有钱,想做布施,那是很容易来做布施的,因为你有。有,用一点也不算个什么;你若没有,而能布施,那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情,这事才是真;你做得到的事情才去做,那是人人都可以做的。人人都能做得到的,你去做,那没有什么出奇;人人做不到,你能做得到,这就是出乎其类,拔乎其萃,和一般人不同了。所谓“贫穷布施难”,你在困难的时候,若再能布施,这才是真正有布施心;越难你越能做,这才有价值。

讲到“贫穷布施难”,我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候,在阿槃提国,当时有一位贫苦无依的老妇,她穿的衣服破破烂烂,还常常被她的主人鞭打。有一天,她拿一个水瓶到河边去取水,想到自己的遭遇,就在河边大哭起来。

迦旃延尊者当好经过那地方,他知道这位老妇的因缘,就问:“你那么贫穷,为什么你不把你的贫穷卖掉呢?”她就说:“怎么卖呢?我一点钱都没有,谁要买我的贫穷呢?”

尊者就对她说:“有办法,我来买!你把你的瓶子拿去河边洗干净,装满一瓶干净的水,来这边供养我。”这位老妇女就说:“这个瓶子不是我的,是我的主人的,我怎么可以拿来供养?”迦旃延尊者说:“瓶子是主人的,可是那个水是你拿来,是属于你的!”她听了之后,很欢喜地就去河边拿清净的水,来供养迦旃延尊者。尊者就给她受三皈五戒,以及教她念佛的法门。当天晚上,那位老妇女就死了,她就托生到忉利天。

从这点可以知道,虽然贫穷,如果我们能够发出真诚心、恭敬心,贫穷也是可以转变的,也是可以卖掉的。

梦中教化,令发觉悟

我们人人都会作梦,在梦里,又是发财了,又是当官了,又是做国王了,又是中状元了,啊!有很多好梦,甚至于梦到结婚了。总而言之,有说不完那么多的好梦,也有说不完这么多坏梦。佛的弟子迦旃延尊者就常常在梦中教化众生,令众生觉悟,发菩提心。他因为知道人哪,你和他说法他不相信,你要在梦里头给他像个演电影似的,叫他看见过去的、未来的、现在的这种情形,他能触境觉悟。所以他在梦里头常常度人。

怎么样证明他在梦中教化众生呢?因为他收了一个徒弟,这徒弟以前是个国王,叫希罗王。这希罗王出家以后,在山里边就修苦行,日中一食,树下一宿,行种种的头陀行;头发也不剪,胡子也不剃,样子就像一个山野人一样。

有一天,邻国的国王到山上去打猎,还带着很多宫娥、妃傧这些美貌的女人。这位国王打猎打得疲倦了,就在山上睡着了。这些漂亮的女人没有耐性在那儿陪着他睡觉,就各处走;一走,就看见这么一个怪物,她们就向他问法,请他给讲佛法。

正在那儿讲佛法呢,这位国王就醒了。一看他的女人都不见了,就各处去找。一找,看见他这些心爱的女人正在和一个怪物在那儿讲话,于是生出一种妒忌心,就把这位老修行给打了一顿。这希罗王虽然以前学过武术,但是久了也都忘了,所以就被这个国王给打伤了,他就生了瞋恨心:“我一定要回去做我的国王,和你作战到底,一定要把你打败!”他发了这么一种瞋恨心,就要还俗去征讨对方这个国王,要去和他开战斗一斗。

他向迦旃延尊者要求,请迦旃延给许可还俗,说:“我一定要还俗,我非报这个仇不可!”迦旃延说:“你不要回去报仇啰,算了,你就认因果吧!大约你前生打过他,所以他现在来打你,你认帐啰!”他说:“我认什么帐?明明他打了我,我还认什么帐?事实在这儿摆着,你真是不会教化人,这么糊涂!”把师父也骂了一顿。迦旃延就说:“那好,你要还俗就还俗了,你就回去做你的国王。但是今晚你还是在这儿住一宿,明天再走吧!”他一看天色也不太早了,明天一早晨起身再还俗也可以的,就答应了。

在这一宿,迦旃延就在梦中来教化他,怎么教化呢?就令他梦见自己还俗了。他还俗后,就整军精武,把国家的军队整顿起来,选了几员大将,带着十万大军就要征伐那位国王去了。这一作战,他节节败退,每一战都失败,结果把这十万的大兵全军覆没,将军也都被人给杀了,就剩他一个人被敌国给捉去了。这被擒,审问他:“你为什么带着兵来侵略我的国家?你现在是个战犯,一定要把你给杀了。”就把他绑出去,准备要把他的头给砍下来。

在这个时候,他想起师父来了,就生了大惭愧,说:“师父呀,我骂您是个糊涂师父,这真是错了!我若听您的话,怎么会有今天呢?我若听您的教化,我就不会败成这样,请师父您慈悲快来救我!”正这么说着,行刑的人拿起刀子,一刀就把他的头给砍下来;可是这一惊,他也就骇醒了,才知道原来是个梦。

他知道这不是很好玩的事情,第二天他就对师父忏悔:“师父!我不还俗了,我不管这个闲事了!我还是修道好了。”于是就修忍辱行,成就他的道业。所以这个迦旃延,他有这种的力量来感化人,来教化人。醒着教化他,他不听;在梦中教化他,他就觉悟了。所以教化众生是有种种不同的方法。

所谓,

善巧方便说诸法,威德感召化三千;
度人无量功勋普,圆满菩提道德全。

迦旃延有善巧方便这种辩论的口才,所以辩才无碍,善说一切的诸法。他这种威德,这种的力量,感化三千大千世界,都是闻风向化的。他度人很多,他的功劳也很大的。他对这个修行是很圆满的,道德也很完全的。我们大家不要学他这个论议第一,要学他这个道德、持戒律清高,要学这个。所以说“清高离俗,排难解纷。”他很清高的,很离俗的,不像一般的人那么样子俗气呀,俗不可耐的那个样子。他很清高的,很离俗的,所以他这种的作风是和旁人不同的;他能以排除众生的这个困难,解除众生的这个纷扰。

佛为授记,金光如来

在法华会上,释迦牟尼佛又告诉在法会中所有一切大众,说我现在要给迦旃延来授记。

这位辩才无碍、论议第一的迦旃延,他将会在未来劫中,以种种最庄严妙好的供具,来供养、恭敬、奉事有八千亿这么多的诸佛,恭敬尊重;这是以正报来恭敬尊重,以口业来赞叹、身业来恭敬。这所有的佛,当每一位佛入涅槃以后,他都给佛起塔造庙。所有的塔庙,都是用七宝来建造宝塔,有一千由旬之高,横竖长宽都是有五百由旬这么大的面积。由旬,大由旬是八十里,中由旬六十里,小由旬就四十里。又用种种的花、种种的璎珞,以及种种的涂香、末香、烧香,还有种种的缯盖、幢幡,用这种种的来供养佛的舍利。

过了这么长的时间,他又应当恭敬供养另外二万亿位佛,也像上边所说的供养一样。供养这二万亿位佛圆满完了之后,就在他最后的一身,他就具足菩萨道,成佛了!成就无上阿耨多罗三藐三菩提,成无上正等正觉。

他成佛的名号为“閰浮那提金光如来”; 閰浮,是南閰浮提,就是南赡部州,也就是我们现在所住的地方。因为南閰浮提这儿,有一棵閰浮树;这棵树,有的说,果子熟了之后,掉到河里,就变成金子,这金子光色最好;有的说是它的树叶子掉到河里头,就变成金子。总而言之,或者这个果,或者树叶子,大概都可以变成金子,因为这个,所以叫“閰浮”。提,也是梵语,译为“州”字,有的又译为“城”字。因为这一位尊者的智慧光明,是非常锐利的,无可破坏,犹如精金一样,所以称为金光如来。

这尊佛,他所成就的国土,是平整的;因为大迦旃延在因地,修心地法门修得平整了,所以就感这个依报也都平整。土地是以玻璃所造成的,有这种种的七宝妙树来庄严这国土。用黄金做成的绳子,在道路旁边作为栏杆围绕;还有这种微妙,又有一股清香的花,总在地上覆满着。这种花,都是天女从天上散下来的微妙清净宝华。这花稍微一残旧,就有一股微风来把乾萎的花吹去,又有新的花散落下来,到处都是非常清净。为什么金光如来的国土都是周?清净呢?这是因为这一位佛在因地的时候,修行清净,诸恶不作,众善奉行,所以谁见到这个国土,就都会生出欢喜心来。

在这国土里,没有四种的恶道。四种恶道是什么呢?地狱道、饿鬼道、畜生道、阿修罗道。怎么就会有地狱呢?因为你有瞋恨心,就与地狱有了来往了;你若没有瞋恨心,就没有地狱了!怎么有的饿鬼呢?就因为你有贪心,就堕落到饿鬼道;你没有贪心,就和饿鬼断往来了。做什么会变畜生呢?愚痴就会变畜生。怎么就愚痴呢?就因为你有无明,就会去做畜生;你若没有无明,就不会愚痴了,就不会去做畜生。有“贪、瞋、痴”这三毒,就堕落三恶道。阿修罗又是怎么成的呢?他有一种刚强好胜的心,斗争坚固,他和谁都要来斗争一下,好像人与人斗争、家与家斗争、国与国斗争,这都是一种修罗的表现。

金光如来,他的国土没有地狱道、饿鬼道、畜生道、阿修罗道,没有这四恶道。有什么呢?有很多天上的人和人间的人,还有声闻、缘觉这二乘人,以及还有行菩萨道,教化一切众生,净佛国土的大乘菩萨。菩萨和一切的声闻,都断了一切欲界有、色界有、无色界有。他们有多少呢?有无量万亿那么多,以菩萨和圣人来庄严这尊佛的国土。

这尊佛的寿命有十二小劫这么长,正法住世有二十个小劫,像法住世也是有二十个小劫。他所度的众生也是无量无边,不知道有多少,为十方一切众生所供养。

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6楼  发表于: 03-06   
优波离尊者

佛陀一生,尊者清楚

优波离尊者一生都跟着释迦牟尼佛的,侍奉佛的──在佛是太子的时候,他就来做佛的护卫;佛修道的时候,他又做佛的一个护法;佛成佛了,他做佛的弟子。他这一生,没有离开过佛。因为没有离开过佛,所以叫“近事男”。他本来的名字叫“车匿”,又叫“优波离”。

佛一举一动,优波离尊者都记得;佛一生的事情,他都清清楚楚的。

释迦牟尼佛还是悉达多太子,他刚出生的时候,有位住在深山的阿私陀仙人,特地来王宫为太子祝福。他对净饭王说:“太子具足稀有的大丈夫相!若太子继承王位,将来就是转轮圣王;若出家修道,一定会成为证得宇宙真理的大觉悟者。”

净饭王因为有阿私陀仙人的预言在先,担心太子出家修道的忧虑与日俱增,所以想尽方法来讨好太子,一切事情,都是他愿意怎么样就怎么样。可是悉达多生来就沉默寡言,不贪图世间的荣华富贵,欢喜清静孤独。他的父亲就恐怕太子不愿继承国王位,所以为他建造许多美丽的宫殿和花园,还预备不知多少的宫娥婇女来服侍他。可是太子是个少欲知足的人,不贪这一些个物欲诱惑,他什么也不要,不为所动。

随游四门,生老病死

有一天,悉达多太子因为觉得在宫中很闷的,要求父亲让他到宫外去看一看。净饭王因为要讨好他,不敢拒绝他,也不敢叫他不去,那怎么办呢?于是乎,就下令预先把街道都清理干净了,撵走闲杂人,不准他们接近太子,心想这样他出去游玩游玩,大概也不要紧吧!

太子只带着车匿,先到东门去游览;东门是个生门。本来已把闲杂人都撵走了,没有闲杂人了,可是偏偏就遇到一个妇女,抱着肚子呱呱地喊叫,痛苦得不得了!太子没有见过这样的情形,就问护卫车匿:“这是怎么回事?这个女人怎么又哭又叫着?”车匿说:“这个女人要生小孩子了,小孩要出生的时候,她很痛的,受不了!”太子一听,想:“喔!生小孩子是这么痛苦啊!”就说:“我们回去啦,不要看了!”于是就回王宫。

第二天,到南门去游玩。到南门,看见个什么人呢?见到一个老人,老态龙钟的,鸡皮鹤发,牙也掉了,眼睛也花了,耳朵也聋了,头也晃头了,也迈不动步了,身体都不帮忙了。眼睛也不帮忙了,看什么东西看不清楚;耳朵也不帮忙了,也听不见人家说什么,人家说什么,很大的声:“啊!你说什么?”这么样子,太子一看,就问车匿:“这个人怎么?”车匿说:“太子!这个人老了,他老得这样子!人老的时候,耳聋眼花,牙也掉了,吃东西也不香了,这个又流口水,又淌汗啦,吃饭也不知道怎么吃了,睡觉也不知道怎么睡了,走路更不会走了。”太子说:“人老了,就这么样子?这太辛苦了!太苦了!回去了,不看了!”于是乎,又不愿意去游历,不愿意去走,就回王宫了。

第三天,悉达多太子来到西门。这回见到一个病人,他病得很厉害,身上发冷发热,又生疮长癞,流脓淌水的,看着特别难看,在那地方“哎呀…哎呀…,我真不舒服,我真难过啊!”这么样哼哼呀呀地叫着。太子一看,就问车匿:“这个人怎么这样痛苦?”车匿说:“太子!这个人是病了!”太子问:“他怎么病的?”说:“在世界上,很多人都会生病的!到生病的时候就身不由主了,坐也坐不住了,也不会走路了,甚至连水都不能喝了,也不会说话了。”太子说:“呃!有病就这么辛苦!真是!没有意思!不看了,回去了!”那么就回王宫了。

第四天,到了北门。刚刚一出门,在在门外,看见一个人死在那地方,也没有管理;那个身上又生蛆的,又流脓淌水的,又是苍蝇呀、绿豆蝇呀,满身都是生蛆下杂的。太子一看,就问车匿:“这个人为什么这样?”车匿说:“太子!这个人死了。”“什么是死啊?”“就是断气,没有呼吸气了,命根断了。”太子问:“那怎么又有生的,又有老的,又有死的,又有病的,人生都要这样吗?”车匿说:“每个人差不多都要经过这些阶段。”太子一听这样,说:“啊!这样的人生,太没有意思了!”

出家修行,能断诸苦

太子正在这儿说没有意思,正说着,忽然来了一个比丘,穿着袍、搭着衣,就这样从他身边经过。太子就问车匿:“这个人是做什么的?”车匿说:“您问问他就知道了。”于是悉达多太子就问这个比丘:“你是什么人?”他说:“我是个出家人。”

太子问:“什么叫出家人?出家人是做什么的?”比丘说:“我出家做比丘修道,就是为了要脱离生老病死苦的束缚。离开生老病死苦,然后就了道了,就能不生不死,就不受这个生老病死苦的拘束,可以成佛的。”

太子一听,这个没有生老病死,这不错的,就很注意的。这时候,太子迫不急待地问:“喔!那你可以教我怎么样出家吗?你可以做我的师父吗?”原来,这位比丘是净居天人,故意化现成一个比丘,来度悉达多太子的,来指示他,因为他机缘将要成熟,应该出家修道去了。可是,当太子一问他的时候,这位比丘把锡杖往地上这么一振,就踊生虚空,不见了。

这时悉达多太子也没有法子学道,出家的希望落空,只好又回到王宫里去了。

亲自随佛,逾城出家

回到宫中,悉达多太子终日闷闷不乐,一直想着这生老病死的问题。这个时候,在印度有一些个相师来到王宫,就对他父亲净饭王说:“太子如果在七天之内,不出家的话,他就可以成为转轮圣王,整个一四天下,就是我们整个世界的国家都要受他管。只要您留他七天,七天后,他就可以成为转轮圣王了。”这整个世界不是单单现在我们所处的世界是南赡部洲。怎么叫一四天下,就是南赡部洲、东胜神州、西牛贺洲、北俱卢洲。

净饭王深信不疑,于是下令派遣军队,把悉达多太子所住的东宫给围起来,里外的交通都断绝了,就像现在所谓的戒严。这戒严令,不准里边的人到外边去,也不准外边的人到里边来,也就是封锁,令消息都断了。

可是,悉达多太子因为有大善根,虽然被人看管着,但是他还是不迷。当时净饭王也选了很多美女,在东宫给太子娱乐。太子见到这些个美女,也就等于没有见到一样,见如不见,闻如不闻,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,内无身心,外无世界。

就在这个时候,净居天人又现身了,对太子说:“太子!你是不是贪图这个世间的五欲,把宿世的愿力都忘了?你现在还记不记得宿世发的愿?”悉达多太子说:“我没有忘,但是现在我也没有法子!”净居天人说:“如果你没有忘,还想要出家修道的话,我可以帮助你。”太子说:“你能帮助我,那最好了!”

于是乎,晚间就叫车匿备好车马。预备好车马,准备和车匿从后花园冲出去。正在这个时候,四大天王现身,每一位天王各捧着一条马腿,就这样悉达太子和车匿,连人带马一起逾墙而去,从虚空就飞出去了。一飞,飞了有三由旬(由旬,就是古印度计算里程的数目;一由旬,相当于现今的四十里),然后就在雪山降落。太子剃除须发之后,把宝冠及衣物交给车匿,回去禀告净饭王,请他们不必挂念。

净饭王知道候,虽然很舍不得太子出家,但是已没办法挽回了。于是就派遣五位人,伴随太子在雪山修行。修道这时候,感应到天献麻米,悉达多太子一天就吃一粒麻和一粒麦,这么维持他的生命。其中三个人,受不了这种苦,就离开到鹿野苑去修道。另外,两个人因为看到悉达多太子喝了牧女所供养牛奶粥的这种情景,就认为太子现在不能受苦了,他不会有什么成就的,所以也走了。五个人都离开了,唯有车匿就陪着悉达多太子修道,始终不离。

这个车匿,就是这位优波离尊者,所以他才说:“我亲随佛,逾城出家;亲见如来,六年勤苦;亲见如来,降伏诸魔,制诸外道。”我亲自随着佛,从东宫里就骑着马飞出城出家去;我亲自见着佛,在雪山六年之中,行这种难行的苦行,忍这种难忍的苦行;我亲自见到佛,降伏诸魔、制诸外道。怎么降伏诸魔呢?

亲见如来,降伏诸魔

本来释迦牟尼佛在雪山就可以成佛道,但是因为恐怕世人误会,说是这成佛道一定要受苦才能成佛,所以就不在雪山成道。于是乎,走到菩提树下安坐,他就发愿了,说:“我如果不成佛道,我始终不起于座。”于是坐到这个地方就不起身。

不起身坐到第四十八天时,这六欲天的魔王波旬,作了一个梦,梦见有三十二种的变化。魔王也会算,也会观察的,看看为什么我作这么一个稀奇古怪的梦呢?一观察,喔,悉达多太子坐在菩提树下,就快要成佛了!这是不可以的!我一定要去破坏他的定力。于是就派了四个魔女,都生得非常美貌。魔就是妖怪,妖怪虽然是妖怪,但是她们也不愿意丑陋,欢喜漂亮。这四个魔女,就去扰乱悉达多太子的定力。现三十二种的媚相,来引诱悉达多太子,想要叫他生出一种凡心来,生出一种爱欲心来。

悉达多太子既没有爱,又没有欲,虽然不是木头,但是他可在这种境界上而不被境界转,所谓“眼观声色内无有,耳闻尘事心不知”,他不被魔女这种魔力所摇动。魔女虽然再美貌,诱惑的力量虽然再大,他也如如不动,了了常明。坐到那个地方,寂然不动,一点都没有动心,不生这种爱欲心。能以对境界上而不动这种心,对境无心。

这个时候,悉达多太子就作一种不净观。他就观想着:“呃!你们现在来骗我?你虽然相貌生得美丽,不过都是带肉的骷髅,九孔常流不净。眼睛就有眼屎,耳朵就有耳屎,鼻子就有鼻涕,口就有口水、黏痰,那么再加大小便,更是不净。每一个毛孔里头生了好多虫,周身都不清净,污浊邋遢。”那么这样一作观,把这四个魔女都给观得就像老太婆似的,老态龙钟的样子。

这四个魔女,一看自己后,就互相一看,你看我也老得这么样子,鸡皮鹤发,行步龙钟。她看她也是鼻涕黏痰,周身都是污秽、不洁净,周身都是虫。她们这四个魔女,对面互相一看,也就作起呕来了,互相这么一吐,知道自己都是老得这个样子,也没有法子骗悉达多太子了,于是都跑了。这个把这个魔给降了。

这魔王看四个魔女失败回来,很愤怒的,于是亲自率着魔子魔孙一起来,想把悉达多太子杀了。可是悉达多太子怎么样呢?还是如如不动,了了常明,也不生恐惧心,在那坐着入了无诤三昧,不和人斗争。因为要是一动念,就和魔会接触上;若念头不动,魔也就没有办法了。所以魔王也不能恼乱悉达多太子,没有法子了,就率着魔子魔孙都退了,也就跑了。

这就是优波离尊者,亲眼看见如来降伏诸魔的事情。

亲见如来,制诸外道

佛没出世以前,在印度都是婆罗门教。这婆罗门教,也是一种外道的宗教。那么,佛没成佛以前,外道很盛行的,人人都去拜外道做师父。等佛一成佛道之后,这些外道的弟子就都去拜释迦牟尼佛做师父。好像老迦叶尊者、目连尊者、舍利弗尊者等等,他们原都是修外道的,都拜佛做师父。很多人就去跟随释迦牟尼佛,其他外道就妒忌,屡次想要害佛。

有一个外道,名字叫申日。他怎么样啊?他在饭里下毒,预备供养给释迦牟尼佛。佛看见这毒饭来了,他先这样想:“天下凡有三毒:一者贪淫,二者瞋恚,三者愚痴。我心里没有毒,吃这个毒也不会毒死我;内里头没有,它就不会发生作用的。”于是乎,把这毒饭也吃了,也没有毒死,也没有事情,这是一种。

有一次,有外道就用酒把五只象给灌醉了,预备到这个地方来把佛给撞死。因为象醉了,醉象的力量最大,也没有人可以制服得住。殊不知,这五只醉象冲着释迦牟尼佛来了,佛把手一伸,由这五个手指头上就变化出五只狮子。这五只狮子一出来,那五只醉象就伏地不动,都骇得就趴到地上,几几乎给骇死。

这是释迦牟尼佛制诸魔外道这种的力量。这都是优波离尊者他亲自见到的,他说:“亲见如来,降伏诸魔,制诸外道。”他又亲自看见释迦牟尼佛在菩提树下,夜睹明星而悟道。

往昔发愿,严持戒律

释迦牟尼佛看见优波离尊者,在过去无量诸佛的教中,他都是持戒第一;他在往昔就发愿严持戒律,要修行这戒法。现在释迦牟尼佛来到娑婆世界成佛,优波离尊者仍然同时来到这个世界上来,所以佛就教他在这个佛法里边专门来修行戒律。

“优波离”是梵语,翻译成中文的意思是“出现”。怎么叫出现呢?就是太阳出来的时候他出世,所以这就叫“出现”,翻译这个意思。还有一个意思,就是翻译为“上首”,他是持戒最第一的,对佛所说的戒律丝毫都不犯的,对于戒律上最精严;所以在佛的弟子中,优波离尊者是持戒第一。他是规行矩步的,丝毫也不马虎,对于行住坐卧这四大威仪,都特别注意。这四大威仪之中,他没有一样不合乎规矩的,都是中规中矩的。

在佛教里中,有“律师”,就是专门修持戒律的;有“法师”,就是讲经说法的。就单“法师”两个字,有两个意思:讲经说法,“以法施人”,以佛法来布施给人,这叫“法师”;又有一个讲法,就是“以法为师”,以佛法为自己的师父,也叫“法师”;法师,就讲经说法的。还有“教师”,就是研究教理的。又有“禅师”,就是参禅打坐的。又有律师,就是研究戒律的。因为佛在世的时候,以佛为师;佛入涅槃之后,比丘就要以戒为师。所以修行最要紧的,要精持戒律。

结集律藏,主持毗尼

释迦牟尼佛入灭后,弟子均极悲伤,因此发起结集三藏。所以,佛入灭后的初夏,五百弟子在王舍城七叶窟举行结集,由阿难尊者先诵经,结集成经藏。尔后,结集律藏时,由优波离尊者为律主,来诵律,在一夏之间,一日诵一律,分八十次诵出根本律法,而结集出律藏,这就是所谓的《八十诵》。

这《八十诵》,就是当时比丘犯戒呢,佛就随时订戒律,说:“以后就不准犯这个规矩啦!”每犯一条就订一条,每犯一条就订一条,都是对优波离先说,然后命尊者当众宣布,他才对大家来说,这个以后就成为戒律。那么这样子,优波离尊者因为亲耳听到佛的吩咐,要大家遵守戒律,所以他自己对戒律也特别精严,严持不犯,所谓“幡幢高树,登峰造极”,戒律的戒幢,树得很高的,对于戒律,尊者是最有研究了。

律藏,音译“毗奈耶藏、毗尼藏”,意译“调伏藏”,是佛陀为调伏弟子烦恼,对治生活恶习所制定的教团规则;也就是在修道生活中,佛陀针对弟子所犯的过失而定的规范,是随犯随制,属随缘制戒。律藏就是整理佛陀所制戒法的典籍,亦即“戒”由律藏所诠说,而律藏则为“戒”的根据典籍。

戒,就是止恶防非。这个戒律,也是出家人一个最好的准绳,最好的规矩,所以这个就是大众的一个基础,像石头那么坚固的一个基础。如果出家不持戒律,那就没有基础了,将来一定会堕落的。

执身执心,得阿罗汉

佛问每一个弟子、每一个菩萨,各人所证得圆通的道理。优波离尊者从座位起来,顶礼佛足,对佛说:“我曾经亲自随着世尊逾城出家,亲见世尊在雪山修行六年的种种勤苦,也亲见世尊降伏诸魔、制诸外道。从此之后,我深深地知道这个贪欲为诸漏的根本,狂心顿歇,就解脱了世间种种贪欲烦恼。世尊教我专门持戒律,乃至教我持守三千威仪、八万细行,一切的性业、遮业,都清净了。因为守戒守得清净,所以业也都清净。身心都非常清净、非常寂静,于是就证果成阿罗汉了。”

怎么叫“三千威仪”呢?出家人,比丘有二百五十条戒律。二百五十条戒律,配以行住坐卧四威仪,行有二百五十条、坐也有二百五十条、住有二百五十条、卧有二百五十条。这行、住、坐、卧,这叫“四大威仪”,行要有个行的相、住有住的相、坐有坐的相、卧有卧的相。

行,要“行如风”,这个“风”,并不是像刮飓风那种风,是轻风徐来,好像微风那么慢慢地;走路不是那么慌里慌张、冒冒失失地,不是那样子,是慢慢走。住,站到那个地方,一定也要有一个站相;怎么样的站相呢?“立如松”,好像一棵松树似的,在那儿站得直直地;不是东歪西倒这样子,站有站相。坐,要“坐如钟”,坐到那个地方,像一座钟似的;古来钟摆在那个地方,它不动弹的。卧,要“卧如弓”,身体像一张弓似的弯着。卧的时候,要吉祥卧;就是躺到那地方,右手托腮,左手搭胯。

威仪,是“有威可畏,有仪可法”;这就是行有行的威仪、坐有坐的威仪、站有站的威仪、住有住的威仪。那么“行、住、坐、卧”四大威仪圆满,就各具足有二百五十条功德,这合起来成一千功德。三聚净戒,就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。受持这三聚净戒圆满,就各具足有一千功德,所以这成为“三千威仪”。

怎么叫“八万细行”呢?这个细行,本来是有八万四千。以三千威仪,再配以身口七支(杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语),就有二万一千功德。二万一千功德再配以贪瞋痴三毒,也就是去贪就有两万一千的功德,去瞋就有两万一千的功德,去痴就有两万一千的功德,再加上一个“等分”,去这个烦恼,又是两万一千的功德,这总共是八万四千功德,又称为八万细行。细行,是很微细很微细的。

怎么叫“性业”呢?性业,是它的本体,不必你犯才犯戒;就是没有犯,这个本体就是罪恶。这戒是什么呢?这叫“性戒”;性戒如果不制止,你一犯就成业,好像“杀、盗、淫、妄”的四根本戒,是为性业。这四种戒你若犯了,不通忏悔的;可是,讲是这样讲,你若犯了,真正痛改前非、生大惭愧心,也可以的。所以性戒是制止性业造的业,就是杀、盗、淫、妄。

怎么叫“遮业”呢?就好像本来你不会犯戒的,因为你用某种东西,它就导引着你去犯罪了。好像有一个人受了五戒,他有一天,就守不住这个五戒了;他就想:“我好喝酒,酒没有关系嘛!受五戒,杀、盗、淫、妄都可以受,这酒戒犯了,大约也不成问题。”他自己给自己讲道理,自己给自己做辩护律师,说喝点酒不要紧。于是就去买了白兰地、或者威士忌;买回来要喝酒,一想:“啊!没有什么菜。”中国人喝酒,一定要吃预备一点好的菜,这才能喝酒。他想:“若有一个小鸡子来送酒,这最好了!”偏偏他这儿想鸡,邻居就有一只鸡跑过来了;他左右望望都没有人,啊!一把就把这鸡给抓来了。把这只鸡抓来,这犯了盗戒了;然后他把这只鸡就杀了,这又犯个杀戒。正这儿喝酒、吃鸡肉,邻居这个女人就过来找鸡,就问:“我有一只鸡丢了,你看见了没有?”他说:“我没看见哪!”这也打妄语了,妄语戒也犯了。他又看看这个女人,生得虽然不太十分美貌,但也都过得去,于是就生了一种淫欲心,把这个女人也给强奸了。本来他以为就犯一戒不要紧,结果因为喝酒,就犯了盗戒、犯了杀戒、犯了妄语戒,又犯了淫戒,杀、盗、淫、妄、酒,五戒一齐都犯了!就因为这一个“要饮酒”。

所以佛叫我们不要饮酒,饮酒,这就叫“遮业”。好像你吃荤,你就犯了杀戒了;你若不吃荤,自己与这杀业就没有关系;这“吃荤”也是遮业。或者是你开垦地,受戒的人,不能种田、不能种地的;因为什么呢?你种植、开垦地,也会杀了很多畜生的,所以这都是遮戒。在真要持戒的人,就不能饮酒、不能吃荤、不能开垦土地,这种种的事情不能做的,这叫“遮戒”;要遮止、禁止这一件事情,这叫“遮业”。

优波离尊者说:“我是大众里边的一个纲领、一个管纪律的,就是大众里边的上座,给大家作模范,众人都跟着我学。纪是法纪,所有的戒律都归优波离来管。世尊亲自印证我持戒精进这种心,大众认为我是修行严持戒律,是持戒第一。现在佛问谁是圆通,修哪个法门最为圆通。依我修证,以执持戒律来修身就得到大自在,非常快乐、非常自在。我修身把身戒不犯了,其次我又持戒修心,执持心戒,使心得到大光明。身戒,是属于小乘的阿罗汉所持的;心戒,就属于菩萨了,在心意识都不犯戒的。这时候,身戒也持得圆满,心戒也持得圆满,所以身心就都通达了,都通利了。通利,就是非常的自在、非常的快乐。身心一切都得圆通,所以这持戒律修身的法门,我认为它是第一了。”

南山规范,缁门基石

“波罗木叉是大师,依教奉行修总持”:波罗提木叉是梵语,翻译中文是敬法,也就是敬解脱。要修善法,对治不善法,而得到解脱。你修戒律,修这个金刚光明宝戒,就好像在黑暗中遇到光明,又好像穷人得到宝藏。释迦牟尼佛入涅槃的时候,阿难尊者以四事问佛:“佛住世,以佛为师,佛入涅槃之后,以谁为师呢?”佛答覆,要“以戒为师”。所有一切的比丘、比丘尼,必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行,佛法就会灭亡;依照戒律修行,佛法就住世。所以持戒,依戒修行,是最重要的。依教奉行修这个戒律,也就等于一种总持。总持,总一切法,持无量义。

“金刚宝珠常在握,美玉无瑕时护之”:金刚宝珠也就是戒律。优波离尊者常常护持戒律,就好像金刚宝珠总在手里这么执持一样。美玉无瑕,也就是护持这个戒律,就像护持一块美玉似的,不能把它随便,不保护就会跌碎了。所以时时都要保护它,时时要护持这个戒律。

“诸佛本源精进力,菩萨母体笃行思”:什么叫诸佛本源呢?就是戒律。戒律就是成佛的一个源流,你若不持戒律就不能成佛,你持戒律才能成佛。要精进,又要用功,勇猛精进去修这个戒律,才能达到佛果。这个戒律也是菩萨的母体,所以你要很诚恳的,很坚固的去修行,审思之,明辨之,要这样子。

“西土南山规范普,缁门楷式众基石”:西土,就是印度;南山,就是道宣律师。道宣律师因为精修戒律,所以感动天人陆玄畅给他来送饭。所以这部《南山律》,在中国是很普遍的,也是缁门楷式的众基石。
大致若鱼 离线
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7楼  发表于: 03-06   
阿那律尊者

王族七子,随佛出家

这一位阿那律尊者,也就是“阿菟楼驮”,又叫“阿泥卢豆”;梵语翻到中文的音,有多少差的。我们现在叫“阿菟楼驮”,也就是和“阿那律”的音大同小异。

那么在今生,这一位尊者他就做斛饭王的儿子;斛饭王有两个儿子,阿那律尊者的哥哥是谁呢?就是“摩诃男”;他是从佛出家修行,也就是在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。斛饭王和释迦牟尼佛的父亲净饭王是亲兄弟,所以阿那律尊者也就是佛的一个堂弟。

净饭王有三个亲弟弟,就是白饭王,斛饭王,甘露饭王。净饭王有两个儿子,一是悉达多,也就是释迦牟尼佛;二是难陀。白饭王有两个儿子,一是调达,也就是提婆达多;二是阿难。斛饭王有两个儿子,一是摩诃男;二是阿那律。甘露饭王有两个儿子,一是婆娑;二是跋提,就是小贤,也是从佛出家,在鹿野苑中最初得度的五比丘之一。

佛陀成道后,回到故乡迦毗罗城,说法教化,很多王族的人也都随佛来出家──阿那律尊者也和跋提、阿难、提婆达多等七位王子,一起随佛陀出家修道。

尊者无贫,宿世有因

“阿那律”是梵语,翻译到中文的意思就是“无贫”,就是总是富贵的。他为什么就总是富贵,总也不穷呢?

在无量劫以前,弗沙佛的时候,那时候世界饥馑。饥馑就是世界闹荒年,人人都没有饭吃了,吃草根呀、树叶呀,都要饿死。因为在那时候,他曾经供养过一位辟支佛;虽然证果的圣人,他也有他的这种因果。这个圣人在因地修行的时候,尽修慧不修福;所以在他住世这段时间,就赶上人人都没有饭吃,他自己也就没有饭吃,没有人供养他了。

这位圣人是个辟支佛,比阿罗汉又高一点。但是他修慧不修福,所以就感上这个苦,在最困难的这个时候,他教化众生。虽然是圣人,也要吃饭。这位辟支佛在山上修道,他的愿力是每逢七天到城里边去化一趟缘,就是托钵乞食。七天下一次山,就化七个门口的缘;如果在这七个门口,没有人布施给他饭,他就不再化缘。本来在七天以前,他就没有得到饮食;这一次又下山,化了七家门口,又没有人布施给他,于是这个辟支佛就托着空钵回来。

回来时,遇到一个穷人在这儿耕田。这个耕田的穷人就是谁呢?就是阿那律。阿那律在宿生,在那儿耕田,吃的是稗子饭。稗子饭,就是这谷里头的最不值钱的那种米,最不值钱的;那么因为他穷,所以就吃这种米。这个辟支佛,托着空钵回来了,这个农人知道这个情形,就很悲痛,很同情这位出家的老比丘。为什么化不到缘呢?因为那个时候闹饥荒,没有饭吃,每一个家庭自己生活尚且都发生问题,怎么有余粮来布施给出家人呢?所以这个辟支佛就托空钵了。

这个阿那律,当时是一个种田的农夫,也是非常贫穷的人,要用劳力来换取生活的安定;所吃的,也是一种最便宜的米,叫稗谷米──就是在谷子里边生出来的草结籽,这种米是最便宜、最不值钱的。他天天做工,就吃这种米;一早就带着这中午的饭,吃完了,晚间就回家。可是这天中午,他看到老比丘没有化到缘,他就生出了一种同情的心:“你这个出家修道的人,遇到这饥荒的年景,就没有饭吃了!太可怜了!”于是就问:“啊!圣者呀!您吃不吃我这个稗子米呢?如果你不嫌弃的话,我可以供养您了。”他供养的时候,他并不知道这位老比丘是辟支佛,他不过就看见这位老比丘去化缘,没有乞到他所愿意得的饮食。

这辟支佛没有斋饭,肚里头也有点不舒服,说:“你肯布施给我?那你自己吃什么呢?”他说:“这一天不吃,不要紧!我家里还有呢!”这位辟支佛就说:“那真好了!我就接受你的供养!”这位辟支佛看他这么诚心来供养自己,于是就给他回向:“所谓布施者,必获其利益;若为乐故施,后必得安乐。”你现在布施给我,你想求什么,我一定满你的心愿,你得到你应得的利益;你要是因为想求快乐而做布施,你将来一定得到快乐。就说:“我受了你的供养,你以后生生世世都不会再穷了!”就接受他的供养了,把这一顿稗子米的饭给吃了;吃完了,你说怎么样呢?

这辟支佛就显出神通,现出十八变。这罗汉有十八变,辟支佛也有十八变;身上出水、身下出火,身下出水、身上又出火,又踊身虚空等等,有十八种的变化。总而言之,这个变化,都是普通人认为特别奇怪的。现了十八变之后,说完了这话,这老比丘就走了。

由他把饭布施给这个辟支佛了,你说怎么样啊?这就奇怪了!奇怪的事情就生出来了。什么奇怪的事情啊?哈!讲起来你们都不相信,我也不相信;不过这个经上释迦牟尼佛这样讲的,不由得你不信,不信都要信。

怎么样子呢?他继续在地里头耕地,一锄那个地,从地里就跳出一只兔子来;这兔子很调皮的,就和他开玩笑。怎么开玩笑?譬如他用锄头来耕田、铲草,这只兔子就往他这个锄头上来碰,咬他的锄头;他说:“我这没有时间,我在这做工的,你不要捣乱我!”他就用锄头往前一拨它,这个兔子怎么样呢?很有一点的功夫的,一跳就跳得很高,跳到他臂膀上,那么趴着不动。他就用锄头往下拨这个兔子,却怎么也摆脱不掉,好像在他身上生了根似的。

这回他可就生一种恐惧心:“这怎么办呢?这个兔子长到我身上了!会不会有什么问题呀?”也不做工了,于是就赶快回家,让他的太太看一看,这是怎么一回事啊?怎么这个兔子趴到他身上,就不动弹了呢?晃也晃不掉,是怎么样子也拿不下来了。

回到家,就叫他太太把这只兔子从臂膀上拿下来。他太太把兔子一拿下来以后,本来是一只活的兔子,现在变成金兔子,是一个金子的了,这个兔子是一块金子。那么由此之后,把这个金子拿去换成钱,割一块,这个金子又长出来;割一块,这个金子又长出来。因为穷人他不敢拿着这一个金兔子去卖,所以他先剁下一条腿来,再剁前腿,然后四条腿剁下来,拿去卖了,回来,这个兔子又长出四条腿来。从此之后,他这个钱、财宝就无穷无尽了,就不知道有多少钱;因为他有这只金兔子,随时斩去它的腿,随时就生出来,就这么奇怪!

由此他不单这一生富贵,生生世世都富贵,九十一个大劫享受富贵,在天上、在人间、在任何地方,他也不穷,所以叫不贫。他供养辟支佛时,并不知道这是个辟支佛;不过供养完了之后,这位辟支佛给他回向,他自己就得到这不贫的果报。因为他如此诚意,把他唯一的午饭供养辟支佛,以这个功德得到果报,九十一劫都是富有。无贫就是没有贫困,没有困苦艰难。所谓“九十一劫无贫困,百千万世有富缘。”于九十一劫,他都不穷,都有富因缘。

供养圣僧,福慧双增

你们看,供养辟支佛得这么大的果报!有人说:“那我也供养辟支佛,将来于九十一劫也会富,般般如意,种种现成。”那要看你的福气怎样,要能遇到真正的圣僧、辟支佛。譬如台湾的广钦老和尚,他十几天没吃饭,如果你供养他一顿,你也会发财的。可是现在没有机会,因为他已经圆寂。如果他还没有圆寂,我不会告诉你的,我要是告诉你,会令你生出一种贪心卖房子卖地也要去供养广钦老和尚了,所以我给你一个后悔药,给你尝一尝后悔是不是苦的。

在佛教里头,这个布施是“舍一得万报”,在《地藏经》上是这样子讲的。那么我们每一个人都应该深信这种道理,对于这个道理不应该生一种怀疑心,你看阿那律尊者,他供养了辟支佛,就得到这种的果报。在中国,要是有一千个和尚,有一千个法师里头,一定会有一个阿罗汉。你不要见着这个和尚,就以为是阿罗汉了,不是这么容易的。一定要够一千个里头,会有一个阿罗汉;不够一千个的时候,没有阿罗汉的。或者单单一个也是阿罗汉,那要看你认识、不认识,好像阿那律尊者他就只供养一个和尚,但是这个和尚就是辟支佛,他就得到这种的好果。

那么讲到这个辟支佛去托钵、化斋,为什么他化不着斋?这又要讲起因果来。“修慧不修福,罗汉托空钵;修福不修慧,象身挂璎珞。”你单知道修智慧,说是我学习经典,来研究佛法,这不错!开智慧。但是你又要做布施,又要栽培你的福,又要求福,在三宝面前种福。如果你不种福,就罗汉托空钵,你单单修智慧,不修福的话,你这个罗汉出去化缘,就没有人布施给你。为什么呢?你在以前没有种过福,没有修过福,所以就没有福。

修福不修慧,单单知道做好事、做功德、做善事,而不修智慧,不求智慧,这将来怎么样呢?象身挂璎珞,你就托身做一个大笨象,elephant,在那个象的身上挂很多珠宝、玉器、璎珞。璎珞也是一种装饰品,戴上好看的,那么以前的女人头上都戴璎珞,这个璎珞看得是很美丽的,中间是空的。那么象身挂璎珞,这有福,但是没有智慧,象没有什么大的智慧。所以我们修道应该又要修福,又要修慧,内里边也要修,外边也要修,内圣才能外王。内圣就是自己里边修得光明了,有智慧了,圣明了;外王,外边你也要去做好事。所以要内功外果双管齐下,这才能得到道的相应。

始惰终勤,双目失明

阿那律尊者是佛的堂弟,最初跟着佛出家的时候,他最欢喜什么样呢?最欢喜睡觉。每逢佛一讲经说法的时候,人家是入定,他常常入睡,入睡眠三昧不听经,就睡觉;佛讲经正讲得很妙的时候,他睡得也很妙,睡得什么也不知道了。他听佛说,这个“妙”,就是什么也不知道,不可思议就是个妙;他想,那我就睡觉!他这一睡觉,你说怎么样呢?有一天,佛就呵责他:

咄咄胡为寐,螺蛳蛤蚌类;
一睡一千年,不闻佛名字。

咄咄,这是责怪之辞;胡为寐,你为什么要睡觉?你就好像海里那个螺蛳蚌蛤似的,一天到晚总眯在壳里边睡觉。一睡就睡了一千年,也听不见佛的名字!这就是佛发起脾气来骂他,你这个东西啊!真是没有出息,你真是不长进!这么懒惰,就知道睡觉!

尊者被佛这样呵斥之后,就发了惭愧心了,自己就哭,责罚自己:“啊!你为什么这么没有出息?你怎么天天要睡觉?这回我单不叫你睡觉!”于是他不像以前那样无惭无愧,他就发奋、发大精进力,好像汽车加油一小时走一百五十英哩。从此以后,他就不睡觉了,白天也不睡觉、晚间也不睡觉!一天到晚也不准自己睡觉!可是他这个不睡觉,是真正发心想要学习佛法。一连七天七夜没有睡觉,你说怎么样呢?吓!把眼睛都瞎了。这个眼睛白天它做工,晚间要休息的;你不给它休息,它疲倦到极点了,就不干了、罢工了,眼睛一罢工就看不见啰!

修持三昧,照天照地

释迦牟尼佛一看,这个小弟弟太可怜了,对他生一种怜悯心,因为精进研究佛法,把眼睛都瞎了。于是就教他修“乐见金刚照明三昧”;他依法修这种的三昧,即刻得到天眼通。不单得了天眼通,还证得“半头天眼”;他这个头上,半个头都是天眼。他观三千大千世界,十方所有的地方,他都可以看得非常的清楚,就像看手掌上的庵摩罗果一样的。庵摩罗果,是印度的一种水果。这是阿那律不用眼睛可以来看,他眼睛瞎了,但是他可什么东西都可以看得见。所以阿那律尊者,他是“天眼第一”。

佛十大弟子中各有第一,阿那律尊者是天眼第一。为什么他天眼第一呢?因为他为了佛法而瞎了眼睛,所以佛又以佛法来给他眼睛,这个眼睛和肉眼是不同的,而是天眼。所谓“天眼通非碍”,不单能看人看物,天上地下,虚空里任何地方它都看得见,以凡夫的眼换圣人的眼是不错的,相信大家也会羡慕的,但是你放不下,不能七日七夜不睡眠,所以得不来的。我讲的是老实话,不打妄语,绝对是真实不虚。

所谓“始惰终勤不睡眠,七日七夜血泪穿;积极精进伤双目,怜愍教授得照天。”他一开始修道很懒惰,以后就很精勤不再睡眠。他七日七夜不眠,大概眼睛流血使双眼失明。积极精进伤双目,佛怜悯他,所以教他修乐见照明金刚三昧。因修这种定,他便得到天眼通能照天照地。

那律眼根,旋见循元

佛询问每一个弟子、每一个菩萨,各人所证得的圆通。阿那律尊者所证的,就是眼根圆通。他说:

我不因眼,观见十方,精真洞然如观掌果,如来印我成阿罗汉;
佛问圆通,如我所证,旋见循元,斯为第一。

说我修这种定,修的时间一久,就证得“半头天眼”。我不是用肉眼来看东西,是用天眼,十方所有的地方我都可以看得见;这种最精妙、最真实的,看得非常的清楚,就像看手掌上的庵摩罗果一样的,如来印证我,说我是已经成阿罗汉果了。我阿那律所证得的,回来这么旋见,顺着自己本有的真性去修,这个法门是第一。

《华严经》提到:“又放光名眼清净,能令盲者见众色。”十方诸佛菩萨又因为众生的机宜,而放出一种的光明,就叫眼清净的三昧光明。这种光明能令看不见的众生,看见一切的众色。看不见的众生,他眼睛是瞎了,可是人若有诚心,这个眼睛瞎了,那个眼睛又可以睁开。

我们每一个人有八万四千毛孔,在每一个毛孔上都有眼睛;可是你那种眼睛没有睁开。要是那种眼睛睁开了,也能见到种种的色相,一切都能看得见。我们每一个人手上都有百千万的眼睛,在手上每一个毛孔都有眼睛,都可以看见东西;只因为你不修行,很懒惰,所以你虽然有这个眼睛,但是不会用,也没有睁开。那么得到这种光明,或者你有因缘就会睁开眼睛。所以前几天果璲说俄国有这样的人,或者偶尔有这样的人,他这是手上的眼睛睁开了,所以他不是由一种触的感觉所知道的,而是能看得见的。你叫他摸,摸不出来是什么颜色,一定是能看得见,才可以的。那么这种看得见,就是由智慧眼,或者天眼看见的。

好像阿那律尊者,因为懒惰,佛在那儿讲经,他就在那儿打呼睡觉,好像我在这儿讲经,你们也有睡觉的一样。所以佛就呵斥他为什么常常睡觉?受到佛的呵斥后,阿那律尊者发了心,七天不睡觉,把眼睛瞎了;眼睛瞎后没有多久,他得到天眼通,还可以看见一切物,可是不是用凡夫这个肉眼看的,这也就是他天眼第一的原因。

所以你们听经的人,无论哪一个人都应该坐那儿打起精神来,不要东看西看,南看北看,又望望门口,又望望窗,又望望佛,东张西望的,这是心念不专一的表现。听经要郑重其事,要老老实实地在那儿听经,这时候你才能得到这个法,才能得到法喜充满。你天天不专一,或者在那儿打妄想,所以听了经也不懂,好像耳边风,从这只耳朵钻进去,从那只耳朵又跑了。

八法自律,为座右铭

阿那律尊者,以八种的绳规法则,来自己约束自己,自己管着自己,作为座右铭,也可以做我们的座右铭。这八法是什么呢?

(一)多欲非道,少欲是道。你若贪吃是吃欲、贪色是色欲、贪财是财欲、贪做领袖是领袖欲,所以多欲,是不合乎道;你若没有这些欲,就是道。

(二)愦闹非道,隐处是道──在热闹场所,是不合乎道;你到阿兰若处,就是寂静处,是道。

(三)放荡非道,制心是道──尽放肆、无拘无束的,也不是道;你能把心制之一处才是道。

(四)多念非道,定意是道──你多打妄想,杂念太多,也不是道;你的意念能专一、不打妄想,就是道。

(五)无厌非道,知足是道──贪而无厌,不是道;你若能常常知足,就是道。

(六)懈怠非道,精进是道──你若懒惰,听经睡觉,就不是道;往前勇猛精进,才是道。

(七)自私非道,为公是道──你若自私自利,这是不合乎道;你能大公无私,才是道。

(八)愚闇非道,智慧是道──你做愚痴、无明、黑暗的事情,譬如牛吃草,你也要学牛吃草去,狗吃大便,你也要学狗吃大便,这就是愚闇,不合乎道;你要有智慧,才合乎道。

四事请问,佛之遗嘱

在释迦牟尼佛将要入涅槃时,告诉大家,说:“我于今天半夜就要入涅槃了。”一听说佛要入涅槃了,所有的弟子就都哭起来了。尤其阿难尊者和佛是堂兄弟,他哭得更厉害,痛哭流涕。这时候,阿那律尊者因为没有肉眼,他就不东张西望的,没有这么多的妄想,于是乎,他心水就很清的。

他就对阿难说:“尊者!你为什么哭得这个样子呢?你哭能当什么事情呢?现在还有事情应该办的。佛就要入涅槃了,我们以后有很多事情怎么样处理,你应该请问佛啊!”阿难说:“请问什么?佛都要入涅槃了,还有什么事情可以办的?!有什么比佛入涅槃这个事情更重要?”他说:“这有四种事情,非常要紧的!你若是不把这四件事情说明白了,这怎么可以呢?”阿难说:“什么四件事情啊?你说来我听一听。”

这阿那律尊者说:“第一,结集经藏,这是重要的事情!在这个经典的一开始应该用什么字来代表?第二,我们现在是以佛为师;佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?第三,现在佛住世的时候,我们依佛而住,随着佛住到一起;佛入涅槃了,我们又依谁而住呢?住到什么地方去呢?第四,佛住世的时候,佛能调伏这恶性比丘;佛入涅槃之后,这恶性比丘又怎么样去降伏他呢?你应该以这四种事去请问于佛才对的。”

阿难尊者把眼泪擦乾,就去问佛:“佛!您就要入涅槃,我现在有四件的事情想请问世尊,请世尊慈悲答覆我。”释迦牟尼佛说:“好啊!你有什么问题,现在可以问了。”阿难就把以上的四种事情请问佛,佛答覆阿难的问题:

第一,结集经藏,经的前面应该用“如是我闻”这四个字来代表。

所以一切的经典前面,都有“如是我闻”四个字。如是,是指法之词,就是说这个法,所以这是一种“信”的成就,你信它,就“如是”;不信它,就“不如是”。又者,“不变名如”;这个“如”,就是“不变”;“随缘曰是”,随一切的缘,这就叫“是”。虽然随缘而不变,不变而又随缘,这也就是如如不动,了了常明,所以这就叫“如是”。

又者,这个“如是”,是“印可”之意,就是你若做对了,你和佛的心是一样的,就叫“如是”;你若和佛的心不同,就叫“不如是”。如是我闻,阿难说:“如是之法,是我阿难亲耳听见佛所说的;不是我自己的杜撰,不是我自己编造出来的,是我从佛那儿听来的。”

第二,佛入涅槃之后,要“以戒为师”。

所有一切的比丘、比丘尼,必须要依照戒律去修行。若不依照戒律去修行,佛法就会灭亡;依照戒律修行,佛法就住世。有一人依照戒律来修行佛法,佛教就有一分的光明;有十人依照戒律去修行,在佛教里就会放十分的光明。若有百人、千人、万人,人人都依照戒律去修行,不犯佛所说的戒律;这个时候,无量无边的光明,就会把这世界的黑暗都给照化、消灭了。所以持戒,依戒修行,是最重要的。

第三,佛入涅槃之后,比丘要“依四念处而住”;四念处,就是“身、受、心、法”。

观身不净,受、心、法,亦皆不净;所受的也是不净,心也不净,法也不净。观受是苦,你看“受”,知道是苦了,那么身、心、法,也都变成苦的。观心无常,这身、法、受,也都是无常的。观法无我,这身、受和心,也都是无我的。所以虽然说“四念处”是“身、受、心、法”,可是它们都有连带关系。在佛入涅槃之后,每一位比丘都应该依“四念处”而住,时刻都不应该舍离,这是佛所吩咐的。释迦牟尼佛临入涅槃,这样嘱咐一切的弟子,所以有很多的比丘都修这四念处法。

第四,对恶性比丘,默而摈之。

恶性比丘,你没有法子和他讲道理,只可以不和他讲、不和他辩论;让他自己生忏悔心,就会也要守规矩。所以这是一个最好的办法!怎么叫恶性比丘呢?他就不守规矩,专门来捣乱大家修行;总而言之,作出一个特别的样子,与众不同。

阿难以四事问佛,佛答覆阿难这四个问题。所谓“四事请问佛遗嘱,功德无尽永流传。”阿那律尊者教阿难尊者以四事来请问佛,对这四事的遗嘱是什么;所以,他的功德无穷无尽,永远都流传在世界上。如果不是阿那律尊者教阿难去向佛请问四事,我们现在也不知道如何处理这四种事情。

佛为授记,普明如来

释迦牟尼佛在法华法会上,给憍陈如尊者授记,佛号为“普明如来”;同时也在法会中,告诉的大众,说我现在还要给阿那律等这五百阿罗汉,乃至这一千二百五十位弟子来授记,佛号都是“普明如来”。他们这么多的阿罗汉,都应该得到无上正等正觉,证得佛的果位;这么多的阿罗汉,都同叫一个名号。

这五百阿罗汉也像憍陈如一样,于未世应当尊重赞叹、供养恭敬六万二千亿这么多的诸佛,然后一个挨着一个,都成佛了。他们互相辗转而授记,等我入涅槃之后,某某个比丘,就应该成佛了。成佛之后,也圆满具足一切的神通,他的国土非常庄严清净,所有的菩萨和声闻众等,都非常勇猛精进。所度化的那个世间,就像释迦牟尼佛在娑婆世界是一样。佛的寿命,有六万大劫那么长;正法住世,有十二万劫那么长;像法住世的时候,也有二十四万大劫那么长。
大致若鱼 离线
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8楼  发表于: 03-06   
罗睺罗尊者

种因结果,覆障六载

“罗睺罗”是梵语,翻译为“覆障”;覆是盖覆,障是障碍。盖覆什么呢?盖覆智慧,智慧就现不出来;障碍什么呢?障碍修道,道业就不容易成就。

可是,罗睺罗尊者他顾名思义,知道自己名字是覆障,所以他尽量的直言直行,甚至于少说话,也不遮覆一切的过失,不障碍其他人修道。因为这样,他所修的行门,自己蹈光晦迹,不向人炫耀,所以他才成就密行第一。他所修的行门,任何人也都没有注意,也都不知道他修什么法门。

为什么他有这种覆障呢?这都是宿世前因后果的关系,就因为他在往昔修行的时候,修得老鼠也不怕他,他想要入定,这老鼠就出来,前前后后来跳舞给他看;本来这老鼠出来,以为跳舞会令他高兴,令他好好修行,可是他误会意思了。他就想:“你这个老鼠,我一要入定,你就出来给我麻烦!”他这一不高兴,老鼠也知道,就回老鼠洞去了!他看老鼠回到洞里去,他就用木头把这老鼠的洞给堵住了,老鼠不出来麻烦他,他好入定,可是他这会儿一入定,就入了六天!这老鼠在洞里头就憋了六天,没有东西吃,很苦的、很闷的,大概也给老鼠饿瘦了。那么他出定了,还记得老鼠洞被堵上,于是把这个老鼠洞给打开了。老鼠跑出来了,向他磕三个头说:“你记得呀!将来我要报仇的!”

因为他造了这么一个业障,把老鼠给圈到洞里六天,所以他在今生出世的时候,在母亲肚子里头要住胎六年,受这六年的胎障之苦,也就是受堵老鼠洞那六天的果报,有这种覆障,我们每一个人应该想一想,罗睺罗尊者虽然是释迦牟尼佛的儿子,尚且都要受这样的果报,这因果循环太厉害了!

住胎六年,母亲麻烦

覆障,又是对着耶输陀罗说的;因为有罗睺罗,令耶输陀罗有很多的麻烦、很大的障碍,这障就是因为这儿子有的。这个罗睺罗一生出来,给他母亲耶输陀罗就找来麻烦了。

你们各位有没有人知道释迦牟尼佛有几个太太?佛有三个太太;大的太太叫“俱依”,第二个是“耶输陀罗”,第三个叫“鹿野”。罗睺罗是第二个太太生的。

耶输陀罗生这个儿子,惹起很大的是非、很大的麻烦。找来什么麻烦了呢?因为悉达多太子已经出家了,耶输陀罗却肚子大了,所以一般的释种──释迦牟尼佛的眷属就非常恼怒,说:“岂有此理呢!悉达多太子出家修道已经六年了,怎么还会有儿子呢?也没有丈夫在家,就生出小孩子来!这个女人一定是不守规矩!这是个坏女人!”所以这些释种就非常恼怒,又要治她罪,又要杀这个耶输陀罗。

因为这时候,恶声载路,通街通巷,什么人都知道这件事,大家就都群起共愤,说:“悉达多太子不在家六年,耶输陀罗有小孩子了。这个女人这样不守规矩,要用火把她烧了!”所有净饭王的家族里边都不高兴了,净饭王也发了脾气了。有一个宫人就对净饭王来保证,说:“她没有做过什么错事,她真守规矩!连大门不出,二门不入的;一天到晚都在家里,没有和男人接近过。这个孩子的确是太子的。”但是也没有人相信,世间上没有这种道理。

大家不相信,就要杀这个耶输陀罗,又要把她打死,又要用火烧了她……。最后的决定,用火把她烧死,连耶输陀罗带这个小孩子,母子一起都给烧死。印度那时候的风气也是很厉害的,当时这种专制就这样子。于是在这地里,造了一个很大的火坑,里边放了很多柴,那么用火就点燃起来后,预备把耶输陀罗和罗睺罗推到这火坑里,用火活活的把他们烧死。烧死,随着就埋到这个坑里,预备这样子。

耶输陀罗在这时候就发愿说:“一切的天神地祇!你们现在都应该显一显灵!这个孩子如果是悉达太子的,那么我们母子俩在这火里头,就不应该被火烧死。如果不是他的,真是我不守规矩的话,那么可以把我们母子俩都一起烧死!”发了这个愿之后,就抱孩子跳到这个火坑里头去。一到火坑里,哈!不可思议的境界就出现了。本来是火坑,但是变成水池了!在这个火里头,又长出一朵金莲华来,这个母子两个人都站到这个莲华上,一点也没有损伤。由此之后,这风波才平息下来,国王也知道这是冤枉儿媳妇,一切的国人也知道这是不平凡的事情,没有人敢造流言蜚语了,也没有人敢说坏话了。罗睺罗尊者一出生就有这么多的麻烦,虽然有覆障,但是也把这个障碍给打破了。

指腹成孕,微妙难思

究竟佛的儿子怎么样来的呢?他是不是释迦牟尼佛的儿子呢?是!那么,释迦牟尼佛是不是也像一般普通夫妇的行为呢?不是!罗睺罗并不是由淫欲生出来的。怎么样生出来的呢?佛十七岁就结婚,虽然结婚,但是可没有男女夫妇这个问题。

等佛十九岁就出家,在临走的时候,因为耶输陀罗欢喜要个儿子,佛就用手指头这么一指,指腹成孕,于是耶输陀罗就怀孕了。这种讲法好像是个神话,但是在佛教里头,神话很多,不单单这一件事。所以这是一种不可思议的境界,你想一定要来考证,这是没办法考证得出来的;只有你用功修道,修到那种境界上,你才知道:佛的境界是微妙难思的,是不可思议的。

供养佛陀,欢喜丸子

佛出家,在雪山打坐六年。等佛成佛了,回到王宫的时候,耶输陀罗就叫罗睺罗送欢喜丸给释迦牟尼佛。由这个,大家一看,因为耶输陀罗如果是偷汉子有的小孩子,她一定会怕佛的;现在她也不避忌,抱着小孩子送给佛,佛也就把这小孩子抱过来。那么这样子,大家才知道,这个儿子真正的是释迦牟尼佛的儿子。

一切众生,皆是佛子

那么说起来啊!虽然说罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子,但是释迦牟尼佛不只这一个儿子。有多少个儿子呢?有三种的儿子:

一、真子。第一种的儿子叫“真子”,真是佛的儿子,不是假的,是真的。谁是佛的真儿子呢?你看经,常常看见“文殊师利法王子而为上首”,这“法王子”就是佛的真子。这是说的一切菩萨。

二、内子。一切的阿罗汉,虽然他们悟明白偏空的理,而没有得到中道的理,他们是佛的内眷,也就是佛真正的内子。在中国说“内子”是讲自己的太太,但是这里这个内子,就是内里边、家里头的儿子。

三、外子。佛有很多的外子。什么叫外子呢?佛的外子,是佛的外眷属,是外边护持佛的。一切的凡夫众生等,也都是佛的子,是佛的外子。为什么?因为凡夫也不懂修行,颠颠倒倒的,有的只是在佛法的外边,还没有来学习佛法;有的虽然学习佛法了,可是他没有证果,还在凡夫的地位上,没有到圣贤的果位,所以还未能绍继佛种,这都是佛的外子。

佛有这么三子,这三子,就包括菩萨、罗汉、六道众生。六凡的众生和三圣众生,合起来,就是“九法界的众生”;九法界的众生,分出来三种的子。所以,佛是我们众生的大慈悲父。我们应该赶快回家找这个大慈悲父。若找不着这个大慈悲父,在《法华经》上说着,我们就是变成了穷子;若找着这个大慈悲父呢,佛的家业我们都有份的。

往昔发愿,作佛长子

这位罗睺罗尊者,他发愿每一位佛出世。现在他做释迦牟尼佛的长子,将来十个世界的微尘数诸佛,他也一样都做诸佛的长子。为什么呢?他发这个愿来的。好像我现在讲经,你们为什么要听我讲经呢?我又讲的是中国话,你们都是说英文的;也就因为你们在以前大约发愿来的,说:“我们不管这位法师他说话懂不懂,我们都要听他法。”所以现在好像星星里头的月亮,有这么多人来听经。在美国人里边来论,你们都好像星星里头的月亮,就有这么少,没有法子太多了!因为世间不是人人都是一个有钱的人,有钱的人比穷人是少的。那么你能来听闻佛法,这对你自性里边,那是真正富有了!

有的人说:“哦,罗睺罗今生做释迦牟尼佛的儿子,在母亲肚里住了六年,受这种果报,未来的时候,是不是也要做其他佛的长子,他也要住六年呢?”不错!或者他住六年,或者不住六年,你不要为这位尊者来担这种心。为什么?这一位尊者他就住六年,他是受果报,他也不觉得怎么样苦闷。在那个母亲肚里头,他游戏人间,还是很快乐的。

在母亲肚里头,并且这个业障有多生而受一报的,有多报多生的,有多报少生的。怎么叫一生而受多报呢?在这一生之中,把以前所造的业障都受了了。有的多生而受多报,就是出世很多生,受很多种的果报。所以这罗睺罗尊者,将来做佛的长子的时候,或者另外有旁的业障成熟了,也不一定。这个问题于我们身心性命上,没有什么关系,所以我们不需要打这么多的妄想。这是罗睺罗尊者有这种因缘。

年幼出家,度粪坑虫

佛于成道后,返乡度化亲友时,当时罗睺罗才十五岁,就跟随佛出家修道,这也是佛陀僧团沙弥的开始,所以佛特别订定沙弥的制度,舍利弗尊者作为他的剃度阿阇黎,就是轨范师来教导他。

罗睺罗出家之后,因为年纪也不大,在皇宫里头长大的,也不懂得什么叫守规矩,所以就很调皮的。很调皮呀!干什么也不正经干,那么做沙弥要服劳执役,要做些个比丘不做的事情,沙弥都应该做。这么样子,他扫地也不好好扫地,地扫得不干净,有比丘就想摆个比丘架子,把他关到厕所里头,叫他闻厕所那个臭味。

古来的厕所不是像现在这种抽水马桶卫生设备,那厕所就是一个粪坑,粪坑里头尽些个屎虫。就叫罗睺罗到那个地方,说:“你扫地扫得不干净,应该和屎虫在一起做朋友。”就把他关到厕所,把门给锁上了。他修行不为人所知、不为人所赞,谁对他怎么样欺负他,怎么样来看不起他,他都甘心受这种折磨。

他就在厕所里头,度这些个屎虫,在那个地方入定,给这些个屎虫来说法。说:“你们往昔呀!尽贪吃好东西,尽贪吃好味道,你们只知道贪好味道,所以现在就堕落到粪坑里头来做虫子。你们在这里是很喜欢的,可是这个味道是臭的,不是很好闻的。”那么给这些个厕所里头的虫子说法。他在那儿也就入定,入无诤三昧,到什么境界上,他也处之泰然,因为这个,他的道业也很快成就了,所以叫密行第一。

不持戒律,等于秽水

罗睺罗尊者刚出家的时候,也不懂得什么叫守规矩,就很调皮的,譬如有人来拜访佛时,如果佛在,他就说不在;如果佛不在,他就说佛在。因为这样,就有一些个比丘很不高兴,佛就要修正他这种的恶习。

因为佛是打赤脚的,不穿袜、不穿鞋的,那么每一天晚间回来,必须要把脚都洗了一遍,洗干净。所以在《金刚经》才说:“尔时世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。” 都要洗脚之后才打坐。这是佛以前的生活。

有一次,佛洗完了足之后,就问罗睺罗,说:“这个水可不可以喝的?”罗睺罗就说:“不可以!”佛又把它变了一个方法再问他说:“我如果把水泼出去,泼到一个地方,然后再用一个器皿把他装起来,这样子可不可以喝呢?”罗睺罗也答覆说:“不可以!”佛就问他为什么不可以喝?罗睺罗就说:“这是邋塌水。”佛就说:“所有的出家比丘,不持戒律,就是等于秽水一样。”罗睺罗在这个时候,言下有所醒悟,所以他以后就不茍言笑、不懈怠、不放逸,那么严持戒律。

因人施教,如智慧象

有一次,有比丘就问佛说:“世尊常常诃斥提婆达多,为什么就不诃斥罗睺罗呢?”还有比丘也看得不顺眼,会说:“是呀!世尊妒忌提婆达多,所以常常恼他;罗睺罗是世尊的儿子,所以就包容他,不诃斥他。”有其他比丘听到了,就来告诉世尊。

佛就说:“提婆达多这个人呀!他就像一只劣马似的。要调伏这样的劣马,应该用威力来调伏他,所以就要诃斥他。这罗睺罗呢,他像很聪明有智慧的象一样,只要和他好好讲,用良好的言语同他说,就可以导致令他往正路上走了。”

随时入定,密行第一

释迦牟尼佛的这个儿子,是非常有道心的,非常用功的。所以罗睺罗尊者在诸大弟子中,他是密行第一。

怎么密行第一呢?所谓“时刻匪懈习禅那,昼夜精进无言说”,他随时随地都用功,一时一刻都不懒惰,也不和人讲闲话,都在修禅定。昼也精进、夜也精进,但是没有人知道他用功。他用功,不是说我这念经了、我这持咒了、我这坐禅了,我这个地方,又是怎么样用功、怎么样修行,各处想挂一个招牌,叫大家知道我用功修道。不是的!他所修行,没有人知道,没有人看见他怎么样参禅打坐。他一天到晚就是好像不修行,尽游戏人间,可是就在这个期间,他就是修行,他是秘密用功,修行到什么程度呢?

“厕所入定成三昧,梦中出坡集功德”,厕所那么一个邋塌的地方,他在厕所里都可以入定。一般人在厕所,那个气味很不好的,不愿意在那儿;他在厕所都可以入定。在梦中,他也出坡来做庙上一切的工,来做一切的事情,这么培福培慧来积聚他的功德。所谓“清洁心地菩提养,耕耘性田智慧多”,他常常把这个心地收拾的很干净,养他菩提的种子。他在自性里,把无明烦恼、忌妒障碍都除去,所以他的智慧很大。

他随时随地都可以入定,他的密行,一般人不知道,只有佛才知道;他所修行的行门都是默默耕耘,没有引起任何人的注意。可是,他一时一刻也不懈怠,一时一刻也不放逸。他是专门用功精修,专门持戒苦炼,所以才能成就这种大乘根器。

“为佛亲子尚实践,模范万世度娑婆”,他是佛的儿子,他崇尚所注重的就是实实在在去修行。可以说是我们世间人,一个修道的好榜样,这是千秋万世都应该来效法他,我们娑婆世界人人效法罗睺罗,人人大概都可以快成佛。

佛为授记,蹈七宝华

释迦牟尼佛在法华法会上,告诉在法会的大众,说我现在要给罗睺罗来授记:

这位罗睺罗,于将来世的时候,他会见着无量那么多的诸佛,有多少呢?有十个世界微尘数这么多的如来,供养恭敬,而且都是给这一切的诸佛做长子。为什么呢?因为他一心想成佛道。所以在过去就发愿无论哪一位佛成道,他要做他们的长子,就好像现在他给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。

他现在做我释迦牟尼佛的长子,他是示现的,示现给一切众生看,令众生知道怎么样求佛法、怎么样学佛。他的功德太大了,不是一生、两生;在生生世世,他都发愿做佛的长子。他安住于佛法,就为了求无上的、这个成证佛果的道路,他所以愿意亲近佛、愿意亲近法、愿意亲近僧,愿意亲近三宝,在三宝的面前来修行。

这时候,就在他最后的一身,他就具足菩萨道,就成佛了,号为“蹈七宝华如来”;因为他所走的路,都是有七宝的莲华托足。这一位蹈七宝华如来,他的国土非常庄严。这个国土庄严,是不是由贪心得来的?是不是他用七宝来庄严他的国土?不是的!这是由修行得来的;在因地,常常地以七宝来作布施,所以他成佛了,就得到七宝作他的国土庄严。

这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟,以及他的正法住世和像法住世的时间,都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数,正法、像法,一切都是和他一样的;也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟,将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。供养山海慧自在通王佛之后,那时应当得到这阿耨多罗三藐三菩提,自己也成佛了。

讲到这个地方,我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲,或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟,或者谁是谁,有什么种种的关系,这种情形。今生做你的父亲,或者前生是你的儿子都不一定的;今生做你的姊姊,或者前生是你的太太也不一定,这没有一定的!前因后果,你种什么因,就结什么果。

譬如你的太太,你想:“她要是我的姊姊最好了!”等来生,就做姊姊了。或者我对我这个儿子,比对我的父亲都孝顺,来生你就做你儿子的儿子;今生他是你的儿子,来生他又是你的父亲,没有一定的。所以人与人之间,我们现在遇到一起,这都有特别很深很深地因缘。所以有的时候我骂你们,你也不发脾气;有的时候你们也骂我,我也不发脾气。有的时候,就作戏那么做!所以为什么你们现在都要给我叩头,因为我给你们叩头叩得太多了!

我没讲我今生由十二岁的时候,就给所有的众生都叩头?天天,你想一想!所以你们现在这些个不叩头的人,都要向我来叩头,就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好,这也都不是一生一世的事情;对我不好,也不是一生一世的事情。这是对我;你们每一个人对你们自己,也是这样子,也是都有前因后果。种善因,就结个善果;种恶因,就结个恶果。

有人说:“法师讲这个道理,我才不相信!”相信,我也这么讲;不相信,我还是这么讲。我不管你相信不相信,我知道你有一天一定会相信的。为什么?你不相信,就没有其他的路可走;这世界就是六道轮回,轮来轮去,都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼,就不知道种种的因果;在圣人有法眼,他知道种种的因果。但是有的人,也不是一定正确的;有的人他自己尽打妄想,虽然开了眼,因为妄想太多,所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙,也就妙在这个地方!你尽妄想多,你看见的东西也都是假的;你若没有妄想了,所谓“一念不生全体现”,什么都是真的了。所以才说“一真一切真,菩提果自成”;你要是“一”不真,一切也不真。为什么呢?你“一样”都没有真的呢!其他的怎么还会真呢?“一样”是什么?这“一样”,我告诉你们,从来我都没有给你们讲过的。这“一样”,就是个“无明”,就是你所不明白的那一点点。你不明白的,你若明白了,那就是开悟了!

示现应供,人天之福

和尚吃饭的来源,有这么一段的故事。

佛在世的时候,跟诸大弟子阿罗汉扥钵乞食,为着是给世间种福田。本来到了罗汉的境界,以及到佛的境界,根本不用吃饭也行,他自己都能有禅悦为食,也能够法喜充满,不吃饭都可以。

所谓“吃饭为着是世间人的福田”。怎么知道呢?这在佛灭度以后的二百多年,就是佛的弟子罗睺罗,没出家以前是佛的儿子、出家以后就成道证罗汉果。在佛灭度后的二百多年,那时候北印度有一个婆罗门,他是一位慈善家,无论你是哪个宗教来到他这个地方,你说一宿两餐啦、住个三天五天、十天八天呢,他都是虔诚的供养,因为他虔诚供养的关系,就感应这罗睺罗尊者现身来了。

罗睺罗尊者是下午来的,下午是不吃东西的,就在这儿住一夜。第二天早晨,这位婆罗门就亲自给尊者牛奶煮的粥,自己亲身去奉献、供养给他。罗睺罗尊者喝一口就放下了,那么这婆罗门说:“哎呀,师父!或许您昨天走的太辛苦了,今天就吃不下这粥?要不然是粥煮的没有味道,您就吃不下?”

尊者说:“等等再说吧!”然后就把这粥一口一口就喝下去了。把粥喝完,他说:“我有二百多年没吃到人间的饮食了,今天吃到的、怎么现在这个照着佛在世的时候怎么差的这么多呢?佛在世时,一般的水都比现在这牛奶还补养!”

若照理说,我们平常人怎么知道水有补养力多大、牛奶又有补养力多大,他能知道吗?没有这化学的仪器来化验,不会知道里头有维他命ABCD,没有化验,哪能知道呢?但是,罗汉这个天眼啦,比较我们这个化学的那种化验啦、比那还详细。

他一看,清清楚楚地知道有什么营养,他说:“现在这牛奶赶不上佛在世时的水。”你看,他二百多年没吃着人间的东西,他这二百多年怎么过来的呢?就是能够有这种禅悦为食,能够有法喜充满,有这种关系。完全是为着这个世间的福田的关系,所以他示现每天这样子吃饭。

在古人有这四句话,解释不吃饭的这种道理,说:“法身本非食,应化亦如然,为长人天福,慈悲作福田。”这是说佛的法身,根本不用吃饭。

大致若鱼 离线
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9楼  发表于: 03-06   
阿难尊者

在佛的弟子中,阿难尊者是“多闻第一”。在空王佛那时候,本来他和释迦牟尼佛都是同时修道的,一起发愿出家,一起修道;释迦牟尼佛修六度万行,精进不退,阿难尊者就欢喜学多闻。所以释迦牟尼佛修行成佛了,他还是做尊者,来护持佛法。

乘愿再来,助佛扬化

“阿难”是梵语,翻译为“庆喜”。为什么叫庆喜?因为阿难出世这一天,恰逢释迦牟尼佛证得无上正等正觉的时候,又是迦毗罗卫国和邻国作战得到胜利。因为这两种都是很吉庆的,那么他的出生也是值得庆贺,所以给他起了名字,叫“庆喜”。

阿难尊者,他是释迦牟尼佛的堂弟,父亲是白饭王。他的哥哥呢?就是提婆达多。提婆达多专门就和佛作对,来反对佛;那么阿难尊者呢,就是拥护佛。所以古人说:“一树之果,有酸有甜;一母之子,有愚有贤。”一个就是护持佛法的,一个就是毁谤佛法的。

这位尊者,他一来的时候,就是为了助佛扬化,来护持三宝的。

慕佛相好,剃发出家

佛陀成道后,回到故乡迦毗罗城说法教化,刚好是阿难尊者二十五岁那一年。阿难看见佛的妙相庄严,所以也就发心出家,当时很多王族的人也都随佛来出家修道。

佛问阿难说:“你我是堂兄弟,这种亲情就好像亲兄弟一样。你最初是在佛法的里边见到什么殊胜的境界,即刻就把这个世间的恩爱舍离了,发心出家呢?究竟你是为的什么呢?”

阿难回答佛说:“最初我见到佛的三十二相、八十种随形好,从来就没有看见这样胜妙殊绝的相好,这世间没有再能比佛的相好庄严了。佛的身体,光明皎洁,好像琉璃体那么样美满妙好。所以我常常在想,佛这种相好庄严,不是由情欲和爱念所生出来的,因为男女这种淫欲的气氛,是很不洁净的。要是以这种爱欲、父精母血造成的身体,是不能发生这样的殊胜妙好和紫金光聚的清净光行。我因为仰慕佛的这种相好,所以就跟着佛剃发出家了。”

其实,阿难也就因为这个地方错了!为什么错了呢?他不是真正想要修道才出家的。所以他出家之后只注重多闻,也就是因为这一点错了。他欢喜佛的相好,也就是把他爱家庭的这种爱心,拿来爱佛的这个相好。这虽然不属于那种情欲,但是还有一种爱心。

那么要怎么样呢?你要真正实行去。念玆在玆、念念不忘地总要行持佛法,一时一刻也不要忘了它。阿难就是因为单知道爱佛,而不知道去修定,他以为如来能给他三昧、给他定力,殊不知身心本不相代──这身心谁也不能替代谁。所以他这是错误。

阿难很聪明的,比你我现在的人大约都聪明,但是他聪明反被聪明误。为什么?就注重多闻了,不注重定力;不去实行去,单学口头禅。你看!说,他什么都会说的,佛所说的法他都记得,怎么样说,一字都不错的;但是可就没有定力,所以就受摩登伽女〈先梵天咒〉的这种束缚了。

阿难虽然把家庭之爱放下了,对佛又生出一种爱心,这还是和爱家庭那种爱心是一样的。他看见佛相好庄严出家了,却看不见佛的这种智慧、这种的觉悟、这种的道德;他不学佛道德和觉悟的这种智慧,就想学佛这个相好。为什么他想学佛这个相好呢?阿难大约在过去生中尽着相,所以专门在这个皮毛上用功夫。一看见佛,他不管佛的智慧──虽然说是记得佛所讲的经,但是他不太注意的。就这么看佛这个相好,认为一天能看见佛,就满足他这种欲望,满足他这种心了。所以,这种心和爱家庭那个爱是一样的,没有分别,所以他没有定力。

为什么没有定力?就因为爱欲心太重了。你们谁若想得到真正的定,要把这个爱心先放下了。那么你讨厌人,也不能得定的。你要不憎人、也不爱人这样子,对人都是好像人和我是一样的,大家平等平等的。既然平等,人、我是一个了,你又爱谁啊?又憎谁啊?对谁会生出一个爱心?对哪一个又会生出一个讨厌的心呢?没有。也无憎,又无爱,这就是“平常心是道”──这个心就是合乎道了。

阿难请问,事佛吉凶

当阿难尊者出家的时候,他请问佛什么叫吉凶?这个“吉凶”,并不是帮人家算卦占相,说人的吉凶。这“事佛吉凶”,事是承事,是讲承事佛的教诫。

阿难尊者问事佛吉凶,佛当时也很简单地、很平实地答覆他,说:“你能持戒这就是吉,你不持戒、犯戒这就是凶。”因为佛在世的时候,比丘都要持戒。持戒就是吉祥如意,不持戒就是凶,就是会很不吉祥的。你要是持戒律就逢凶化吉、遇难呈祥,不持戒律就是吉也变成凶,祥也变成不祥了,所以这个持戒律是要紧的。由这两句就知道,我们人要“诸恶不作”就是个吉,“众善奉行”也是吉。总而言之,我们都应该量力而为去做种种的善事。

在《易经》上说:“作善降祥,作不善降殃。”做好事就会得到好的果报,做不好的事情就会得到不好的果报,这就是吉凶生大业;做善就得到吉祥的大事业,做恶就得到凶的大事业,就有凶的事情发生。所以命运不是一定的,吉凶也不是一定的,只要你往好了做,你心一转变,什么都转变了!为什么不吉祥呢?因为心里不吉祥,所以就遇着不吉祥的事情。《易经》开章第一义,说:“趋吉避凶,积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。”假设命运逃不出去的话,吉何可趋?凶何可避呢?那里有吉的事情,你就可以到那个吉的地方去;那个凶的地方,你就可以避开它。命运如果逃不出去,怎么可以趋吉避凶呢?

什么是“众善奉行”?就是做好事、做善事,所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处?那好处就多了!能得到“一切种智”的智慧。“诸恶不作”有什么好处呢?这个好处可大了!可以证得大涅槃,得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气:教他做好事,偏不去做;教他做坏事,他很快就去做了。很奇怪的,众生的坏习气就这样,你教他不准做错事,他单要做去!不像做善事,你叫他做,他也不做。诸恶不作,你叫他不要做去,他偏偏要试一试,试试它到底有什么不好处,或者就变个方法去做那恶事。啊!试一试,将来就堕落了。唉!众生的习气太深,连佛也没有办法;佛一看,你这样不听话,我不教化众生了!

《易经》这种中国的学问,是妙到极端,深不可测。所有的天地五行、过去未来、人类的奥妙,这种种的变化都是深不可测。我们人可以知道《易经》的道理,但是不需要占卜,不要给人算卦、看相,尽给人说这些吉凶祸福的事情。为什么?所谓“君子问祸不问福”,君子不问福报,不问吉凶祸福的事情。因为君子不怕这个灾难,一切逆来顺受,所以不行占卜。“占”就是占卦,“卜”也是占卦的意思。我虽然爻卦,医、卜、星、相都涉猎过,可是我都不做。我也会批八字,但是我不批。为什么呢?这些不究竟。虽然也是真的,但是这是在路上走,绕弯子呢!

向佛请求,女子出家

佛成道后,回到故乡迦毗罗城,说法教化众生。于是跋提、阿那律、阿难、提婆达多等七位王子,一起随佛出家修道,罗睺罗也做了沙弥。佛的姨母波阇波提夫人看到这些情形,她的善根也发芽了。等佛成道后十四年,波阇波提夫人带着五百女子要求出家,佛不允许,叫她在家学佛、行五戒,也是可以修成圣果。因为在佛以前,是不收女出家弟子的。

摩诃波阇波提,摩诃是“大”,波阇是“爱”,波提是“道”,合起来就是“大爱道”的意思,她是佛的姨母。佛出世七天,佛的母亲摩耶夫人就生天了,于是由摩耶夫人最小的妹妹,也就是佛的姨母来把佛养大。她不但做释迦牟尼佛的姨母,就是千佛出世,大爱道都做佛的姨母来把佛保养大。

波阇波提夫人大概一天到晚,去和阿难尊者讲讲讲,要求阿难尊者请佛答应她出家,于是阿难就向佛请求。说了一次,佛不答应;说了两次,佛还不答应;说了三次,佛一想就勉强答应了,说:“正法千年,若度女人,则减五百。若行八敬法(注),正法还得千年。我可以许可她们出家,但她们必须要行持八敬法,才够资格做比丘尼的。”所以摩诃波阇波提夫人,成为佛陀僧团中第一个比丘尼,就是大爱道比丘尼,又名“憍昙弥”,那五百女人也跟随她出家。所以由此之后,就有比丘尼出家。

“憍昙弥”是什么意思?“憍昙”是个姓,又作“瞿昙”,就是“释迦”这个姓,翻译为“泥土”,又翻译“日炙甘蔗种”。“弥”是称呼女子。憍昙弥,这是对释种女子的尊称。憍昙弥在这些比丘尼众中,她是上首。

讲到这个“八敬法”,有一个比丘对比丘尼就骄傲的不得了,说:“你比丘尼要行八敬法,不行八敬法,我就对你不客气。”你看这不是个骄是什么?你是怎么样轻看比丘尼来着?你才出家作沙弥,怎么可以轻看比丘尼?你还没修行,就先要往地狱里头钻去!不可以看不起女人的,若看不起女人,那你根本就不能修道的。

比丘尼有八敬法来恭敬比丘,这也要比丘自己尊重自己,心里头清清净净的这种比丘,才可以恭敬他。如果这个比丘一天到晚尽打妄想,那根本就不能称为比丘,也就和普通人是一样的。不是说穿上比丘的衣服就是比丘了,要能实行比丘的法才能称为比丘。比丘法,就是要常常清净身口意三业,就是要破除一切不清净的念头;你有不清净的念头,就应该生大惭愧心。所以恭敬不是恭敬一个皮毛,要从身口意三业清净这方面恭敬。

在我们道场,平常的时候比丘尼一定要对比丘行“八敬法”。但在事相上,因为做事要讲公道、讲真理,就不可以说比丘尼一定要恭敬、要听比丘的话。譬如开会,谁都有发言权,哪一个也不能压迫哪一个,这是很要紧的。尤其现在这个时代不同了,旧的思想应该都打破了它,要有佛的慈悲、菩萨的心肠,作起事来要大公无私,正大光明。比丘不可以压迫比丘尼,比丘尼也不可以压迫比丘,要互相尊重。尤其是比丘,不可以欺负比丘尼,不可以随随便便就骂比丘尼。比丘尼是不是可以骂比丘呢?更不可以,比丘尼自己应该遵守八敬法,恭敬比丘,不可以对比丘有一种轻慢的心,有一种不干净的思想。

无论是沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,都要身口意三业清净才算的。你三业不清净,自己要生大惭愧的。这也不是有没有学问的问题,你就是再有学问,若是身口意三业不清净,这也是不行的。身口意三业清净了,才能一点一点地证初果、二果、三果、四果。证了四果,这才叫“离欲阿罗汉”,离欲就是断欲,断欲就是清净。要到断欲的程度,真能不被境界所转了,这才算呢!你若还被境界所转,那就要身口意三业清净。你若能不被境界转了,那时候你愿意说什么,都是佛法了;你若没有断欲,你说什么都是不究竟法,甚至于你讲经,讲来讲去也都是讲经的皮毛,讲不出来经中真正的骨髓、真正的道理来。

【注】八敬法:
第一,虽百腊比丘尼,见初受戒比丘,应请迎礼拜问讯,请令坐。
第二,不得骂谤比丘
第三,不得举比丘罪,说其过失;比丘得说尼过。
第四,于大僧中求受大戒。
第五,若犯僧残应在二部僧中,半月行摩那埵。
第六,半月半月当从僧中求教授人。
第七,不得在无比丘处夏安居。
第八,安居竟,应诣比丘僧中求三事自恣见、闻、疑。

面如满月,目似妙莲

阿难尊者为什么能“面如秋满月,目似净莲华”,这样相貌庄严?就因为他在往昔持戒精严,所以相貌那么像秋满月。什么叫秋满月?秋天的月特别圆满,也就表示阿难的相貌特别地圆满,令一切的女孩子见了都迈不动步,甚至死都愿意。难怪摩登伽女就发了狂似地,叫她妈妈一定要把阿难给弄来,如果不能和阿难结婚,她就要死。你看看,摩登伽女可以说阅人多矣,见过美丽的男人不知多少,可是都没被吸引住;见到阿难,就被他吸引得要死要活的。所以阿难也有他的麻烦。

他无量劫来持戒精严,所以戒法庄严──以戒法庄严自己,所以相貌那么圆满,清净无染,很清净的,一点染污也没有。他也精严毗尼,研究种种的戒律、种种的规矩、种种的善法,也就是种种不犯错的这种的法律。

多闻总持,慧性圆悟

阿难尊者多闻第一,怎么叫多闻呢?就是他看的书也多,读的书也多,记忆力也好,一听见什么就不忘了。所以结集经藏的时候,是阿难尊者和一些大阿罗汉在一起,将经藏结集出来的。

那么他这种的学问、这种的记忆力,是从什么地方来的?就因为他生生世世都是持戒律,生生世世都是守规矩。有什么证明他持戒律、守规矩呢?就由他相貌圆满证明。佛有三十二相,阿难就有三十相,和佛差两种相好。因为他持戒精严,所以也就相好庄严。他绝对不加丝毫造作,保持本来面目,所以相貌就那么庄严。他出家之后,对佛法也非常清楚,佛所说的道理他都明白;佛所说的法,众生能得到什么利益,他也都知道。

阿难尊者虽然多闻第一,记忆力非常强,可是他只是学书,不用功修行;虽然他懂得那么多,都还是口头禅,没有真正有所得。所以在《楞严经》里,阿难是个当机众,因为他一向就是注重多闻,没有修定力,所以遇到摩登伽女的时候,啊!就被这个〈梵天咒〉给迷住了。幸亏佛在祇园精舍那儿知道了,从佛顶放光说这个〈楞严咒〉,叫文殊菩萨将咒往护,用这个咒去把他救回来。〈楞严咒〉的这个力量,所有一切落杠头──就是放蛊这些个外道邪术,都可以给破了。所以当初阿难,就是佛用楞严咒把他救回来的。

阿难尊者修行得总持三昧;总持,就是总一切法,能持无量义。他有智慧之性,很圆融的,也悟道了。

八种境界,不可思议

阿难这一位尊者,他的记忆力是非常好;不单记忆力好,而且定力也不错。他有八种不可思议的境界:

第一、不受别请。《楞严经》里有一段叙述阿难受别请,而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉把他摄到淫室里。之后是佛说这个〈楞严咒〉,叫文殊师利菩萨用这个咒,把阿难又救回来。从此之后,他就再也不受别请了。因为以前他受别请,而发生这种危险。

怎么叫别请呢?就是在这一班僧人之中,单独受某一个护法、居士请去供养,单独地到外边去应供,这就叫“受别请”。在佛的制度里边,比丘不能受别请的。譬如,这儿有十个比丘,其中有一个人,有人欢喜他,对他很有缘,单单请他一个人去吃饭、应供,这不可以去的!必须要十个比丘一起都去,这才可以去;单单一个人不可以去的。那么阿难尊者因为以前受别请而发生危险,之后知道错误了,再永远也不受别请。这也是一种不可思议的境界。

第二种不可思议的境界,他不受佛的故衣。一般的比丘都欢喜穿佛穿旧了的这个衣服,最欢喜争着来求佛这个旧的衣服来穿,以为佛穿过的衣服,那么他们穿上就会增很多的智慧,灭了很多的罪业,其实这都是一种贪心。那么阿难尊者他不求受佛的故衣,这是第二不可思议的境界。

第三、阿难尊者不见非时。怎么叫不见非时呢?就是不应该看的时候,他就不看;应该看的,他才看。那么也就是不合乎规矩的,他就不看;合乎规矩的,他才看。

第四、不生染心。染,就是染污的染。怎么叫不生染心呢?阿难尊者随着佛到天上去,或者到龙宫去,或者到阿修罗宫殿里去,见着那个天女,或者阿修罗女,或者龙女,生得非常美貌,但是他不生这个欲心,没有这种淫欲心生出来,所以这叫不生染心。

第五、阿难尊者知道佛入定的时候,入的是什么定,其余的比丘就不知道。所以这是第五种不可思议的境界。

第六种,阿难尊者知道佛在定中教化所有的众生,一切众生得到哪一种的利益,阿难尊者都知道,知道众生所得的利益。

第七种,佛所说的法,阿难尊者完全都了解,都明白,这是第七种不可思议的境界。

第八种,阿难尊者他法不再问。他所听过的佛法就永远记得,不需要再向佛来请问。

所以阿难尊者有这八种不可思议的境界,那么其余的尊者就没有他这种不可思议的境界。

结集经藏,万古流传

释迦牟尼佛还住世的时候,阿难尊者要求佛把以前他没听到的经典,再向他重复说一遍;佛答应了他。因为这样子,所以从佛一开始转法轮,到入涅槃所说的经典,他每一句都记得清清楚楚,因为他记忆力特别好。那么等佛要入涅槃,阿难又以四事请问佛,问到结集经藏的时候,应该用什么文字来代表?佛就说,应该用“如是我闻”四个字在经首。

所以当阿难结集经藏、高登法座的时候,一般的人都顿起三疑,有的就怀疑阿难成佛了,有的又怀疑是他方佛来了,有的人又怀疑阿难本身成佛了。那么,等阿难一说“如是我闻”这四个字,大家就三疑顿息──才知道这是阿难亲自听见佛所说的这个法。于是所有佛说的经典,都是在耆阇堀山由阿难尊者忆诵出,经过所有在会的大阿罗汉印可,结集而成。所以佛法才能流传万古直到现在,永远永远在这儿没有断,使后贤得到醍醐的妙味──也就是佛法的滋味!那么得到这个三藏经典而出家修道的出家人,也有百亿川那么地多。

在结集经藏的时候,这种天地的正气、天地的光明,令天地间都不黑暗了,把一切世界的黑暗都给破除了。这光明是什么呢?就是戒律。所以阿难结集经藏,把佛所说的经典都流传给后世,这个功德是很大的,功劳广无边、说不能尽的。值得提的地方很多,你们各位要是愿意研究,可以自己再去往深的研究,所谓“师父领进门,修行在个人”,你们不要单单听我的,自己要真正流入每个人的心那才算哪!

尊者转付,商那和修

有一天,阿难就问大迦叶尊者:“世尊传金襕袈裟之外,还另外有什么传给你吗?”迦叶就这么用手召一召阿难,阿难尊者就应诺一声。于是迦叶说:“你把门前那根旗杆,给我弄倒了它。”之后,迦叶尊者把衣钵传给阿难,并且对他说:“我现在很老了,不愿意留在这儿太久的时间,我现在把佛的正法眼藏传授给你!你好好地在这儿保护正法眼藏。”

阿阇世王对阿难尊者说:“仁者!如来、迦叶尊者都已经入涅槃了,我都没有亲见看见。尊者您要入涅槃时,希望能先告诉我。”阿难也答应了。后来阿难就想:“我的身是很危脆,犹如聚沫,何况衰老,岂能久长?”就到王宫,正巧阿阇世王在睡觉,尊者就对侍者说:“我要入涅槃,今来辞别。”阿阇世王在梦中看见一个宝盖,七宝严饰,有千万亿众围绕瞻仰;不久就来了暴风雨,把宝盖的柄给吹断了,七宝璎珞都散落在地上,他心里很惊讶。醒来后,侍者把阿难尊者交代的话跟国王说。阿阇世王听到阿难尊者要入涅槃了,失声痛哭,赶到毗舍离城。

阿阇世王和毗舍离王都劝请阿难尊者不要入灭,阿难就想:“我如果偏向一国,就会发生争执,这是无有是处的。我应该以平等心来度一切有情。”于是阿难尊者就在恒河的中流,跏趺而坐,准备入灭。

在这个时候,山河大地六种震动。雪山有五百仙人,目睹这种祥瑞,飞往恒河这个地方来,顶礼尊者,请求出家。阿难默然受请,即刻把恒河化为金色大地,并为这五百仙人说法。不久,又有五百罗汉从空而下,为诸仙人出家授具;仙人须发自落,成阿罗汉。在这五百仙人中,有一位是商那和修尊者,阿难知道尊者是个法器,于是就把正法眼藏传给他,并说传法偈:“本来付有法,付了言无法;各各须自悟,悟了无无法。”

释迦牟尼佛把正法眼藏交付给迦叶尊者,初祖就是迦叶尊者;迦叶尊者传给阿难尊者,二祖就是阿难尊者了;阿难尊者转付法于商那和修,所以三祖就是商那和修尊者。

于恒河中,入灭如此

阿难尊者传法之后,就于恒河中流入灭,在那儿圆寂了。他入灭时,不是就那么死了,而是涌身到虚空,在空中现十八变。

证果的人,可以在虚空里现十八变。这十八变是什么?就是身上出火,身下出水;或者身下出火,身上出水;或者在空中,又躺着,又坐着,又站着──就在虚空里边游行自在,现十八种的变化。这是罗汉的境界,差不多都有这样子。这时候,又刮大风,又打雷,阿难尊者就入“风奋迅三昧”这种定,用三昧真火把自己烧了。

他的舍利被分成四份,一份就奉在忉利天宫供养,一份奉存到娑竭罗龙宫供养,一份奉给毗舍离王供养,一份奉给阿阇世王来供养,他们各建造宝塔来供养尊者的舍利。

虽然是这样子,这一切法还是空的。所谓“绘事后素”,画完了画,那纸还是白的,就是一切都是空的。所以你们谁若学画画,就学这种画──扫一切法,离一切相,什么都没有的!

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观自在菩萨出自哪里: 正确答案:心经
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