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主题 : 宣化上人金刚经浅译
戒色 离线
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10楼  发表于: 2008-12-02   
                                                      金刚般若波罗蜜经 无为福胜分第十一浅译
                                        宣化上人
    须菩提。如恆河中所有沙数。如是沙等恆河。于意云何。是诸恆河沙。甯为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恆河。尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恆河沙数三千大千世界。以用布施,得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。


    这一段文是说这个无漏的福德,胜如有漏的福德,无为的福德胜如有为的福德。「须菩提」:释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说,在前边这个小乘的四果圣人,和菩萨、佛都要不取相,都要无所执着;也没有我执,也没有法执,也没有空执了:一切都无所执着。所以,这是不执着,所以才能得佛果、菩萨庄严佛土、证四果阿罗汉,而要无所执着。那么又恐怕人对这布施上,还有执着这个相,所以又叫须菩提,说:「如恆河中所有沙数。」说,你看见了吗?我们前边这一条恆河,这一条恆河有多少沙呢?「所有沙数。」「如是沙等恆河」:在这一条恆河里所有这一些个沙。

    恆河那个沙,就像面粉那么细,每一粒沙,甚至于都看不清楚那么细,就像面粉似的。你好像那个面粉,那一粒面粉,你看得不清楚,单单一粒面粉,你看都看不见的。恆河那个沙也是这样。那么它这个沙这么样的细,你说有多少沙呢?这个沙的数量有多少呢?可以说是,用最高的算数师也算不清楚。那么现在把这一个恆河里边,每一粒沙再做为一个恆河。你说这有多少恆河?那恆河沙既然不知道数量了,那么每一粒沙再做一个恆河,这有多少恆河呢?这恆河也没有数量了。那么在这没有数量这么多的恆河沙里边,所有的沙,那么有多少呢?这更加不可算数了。没有法子知道是多少,「如是沙等恆河。」

    「于意云何」:在须菩提你的意思里边,怎么样子呢?在你的意思里,认为这沙是有多少呢?「于意云何。是诸恆河沙。甯为多不」:这所有的这么多的恆河沙,你说它是多不多呢?有多少沙呢?「须菩提言。甚多」:须菩提说,甚多啊,这个沙的数量,简直的我数不过来了。为什么呢?「世尊。但诸恆河。尚多无数。何况其沙」:说是,这个恆河,已经就没有数量了,何况恆河里边这个沙又有多少呢?我是不知道了,所以这甚多。何况其沙呢?,何况它的沙数呢?释迦牟尼佛听见须菩提这样子答覆,他就又说了,说:「须菩提。我今实言告汝」:我现在说诚实言,老老实实地告诉你,我实实在在地告诉你。怎么样子呢?「若有善男子」呀,假设要有善男子或者是善女人,「以七宝满尔所恆河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不」:说是,所有的修五戒十善的男人和修五戒十善这个女人,「以七宝」--「七宝」就是金、银、琉璃宝、玻璃宝、砗渠宝、赤珠宝、玛瑙宝,这七宝--「满」,这个「满」,就是充满了。「尔所」:这个「尔所」,就是像以上所说这么多的恆河沙数,三千大千世界。「尔所」,就是又当「如许」:如,就是像字,就是如是我闻那个如。许就是言字边加个丑寅卯午未的那个「午」字,就是许可的许。如许,就像这么多。如许就是说像这么多。多少哪样多呢?「恆河沙数」:像那恆河沙数,「三千大千世界。」

    在本经,前一段说过,说过是仅仅就说三千大千世界,没有说「恆河沙数三千大千世界。」现在,又把它往更深了一层讲,更殊胜了一层讲,又往更多了一层比喻。前边仅仅就是「三千大千世界」。现在,是「恆河沙数三千大千世界。」这比以前那个三千大千世界,那又增加了几千万倍。「以用布施」:用这么多的七宝来作布施。「得福德多不」:这个得的福,多不多呢?「须菩提言。甚多」:须菩提说,哦!这个是很多!可是虽然很多,这是有为的福报,这叫有漏的福德,有为的福报。有为,就是有穷尽的时候。有漏的,也是不究竟的。所以,虽然像恆河沙数三千大千世界这么多的七宝来作布施,也仍然是属于有为、有漏的。所以,不是无为无漏的。「得福多不」:得福多不多呢?「须菩提言。甚多」:很多,世尊,须菩提说。

    「佛告须菩提」:这时候,佛又告诉须菩提,说:「若善男子」:假设若有,世间修五戒十善的善男子,或者修五戒十善的善女人,「于此经中」:在这一部《金刚般若波罗蜜经》里边;不要说,他就讲这一个全部的《金刚经》,就在这个经中,「乃至受持四句偈等。」「乃至」,是超略词。怎么超略词呢?超略就是减少,省文,就是不讲那么多麻烦的话,简而赅之来讲。「乃至」,乃至,就是意思你不要说你读诵这个全部的《金刚经》,你就是,乃至于最少,以最多之中的最少,少到多少呢?少到「乃至受持四句偈等。」「受」,就是心里领受了;「持」,就是执持。就是身心奉行,心里也记得它,身也要行持它,就要实实在在去做去。怎么叫心领受呢?好像说,「菩萨应离一切相。当得阿耨多罗三藐三菩提。」菩萨应该,离开这一切诸相,心里想这个意思:哦!菩萨应离一切相。什么相也不着,也不着我相,也不着法相,也不着空相:这离一切相啦。

    这心里明白了,那么要实做去,就是,所行的布施也不要有一个我相,也不要有一个人相,也不要有中间一个受者,不要有一个能施,又有个所施;不要有一个能受,又有个所受,离开这一切的相。离开一切相了,这就是持。你能实实在在照这样去做去。你做了功德而不着住这功德之相,这就是持。这受持。受持多少呢?「受持四句偈等。」「四句偈」,前边也已经讲过一次了,那么就是,或者「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」这也是四句偈。

    譬如你见着人,你就给他讲了,你说在《金刚经》上,说应该无我相。所以你不要把你呀,看得那么样子的重要。你不要执着有一个你。你又要无人相,也不要执着有人相。你没有我相,没有人相,这就是没有众生相了;你没有众生相,也就是没有寿者相。他这讲了,他一听,哦!这要离一切相了。那么能离一切相就是菩萨了,菩萨就不着相了。不是说,哦!这个功德是我做的,那个功德是我做的,这个庙是我修的,那个经是我印的;没有这一切相,做去就忘了。要真忘了,不要装模作样,故意沽名钓誉。人家问说,那个经是谁印的?我不知道呢!明明他知道,他又说不知道。这就是故意沽名钓誉,你懂吗?

    你知道就说知道,不知道就说不知道。人家没有问你,你也不必说:哦!这是我做的,这个经都是我印的,你看见!这个经上都有我的名字在这儿了嘛!有他的名字呢!这就着到,我相、人相、众生相、寿者相,都没空呢!要不执着于相呢,你印经印过去就了了,没有寿者相。你了了,那功德是存在的;你要不了,那功德它没有。因为你这儿要是无漏了,那功德才是无漏;你这儿有漏呢,那功德还是有漏。你这自己要能明白无为法了,你那功德也就变成无为了。所以,这是四句偈。

    还有,「若以色见我」,《金刚经》后边讲,说,你要以这个有形有色的来见我,我是谁呢?佛。以音声来求我,「以音声求我」,以这个音声,你唱的好歌,或者唱的好声音哪,你来求佛。「是人行邪道」:这个人,都是行邪道呢!「不能见如来」:不能见如来的法身。那么在前边,说是那个身大如须弥山王,那么个身是大吗?须菩提先说甚大,以后他就说:「佛说非身。是名大身。」那个「非身」--什么是「非身」呢?非身,说不是身;不是身,那是个什么?不是个身,怎么又说是「非身。是名大身」呢?那不是身哪,那是个法身。那佛的法身是绝对待的,没有可以和他比的。如果你要有一个须弥山那么大,那还是和须弥山对的;须弥山也这么大,你这个身也这么大。或者那有一个比须弥山更大的?你就小了嘛!你没有对待,那个法身是绝对待的;没有第二者,祗独一无二的,那才是大身呢!那个「非身」呢,就是法身;所说的法身,不是这个报身。

    在佛教的教理上讲,这个法身才是真佛呢!那么所以说,「供养清淨法身毗卢遮那佛。」毗卢遮那佛,他是遍满一切处的。那个圆满报身是卢舍那佛。千百亿万化身是释迦牟尼佛。在佛教的教理来讲,那个报、化;报身和化身都不是真佛,祗有法身才是真佛呢!所以本经讲的「非身。是名大身。」这个「非身」就是法身。

    或者这四句说,「一切有为法」。「一切」:所有的都包括在这里边了。「有为法」:就是有所作为的,也就是有形相的,这叫有为法。「如梦幻泡影」:这有为的就好像是梦似的;又好像虚幻不实的这个东西;又好像那个水泡;又好像这个人的影子一样。「如梦幻泡影。」「如露亦如电」:像那个露水似的,又像电光石火似的。「应作如是观」哪,在这一切的有为法上,你都应该作这样的观。什么叫「有为法」?就是世界上,这一切有形相的,乃至于国、家、自己本身;这有形有相的都叫有为法。这一切有为法都是像梦幻泡影、如露如电这个样子。「应作如是观」:应该作像这样的观。「应作如是观」哪!这个有为法是有坏的。所以,你就给他讲这四句偈。

    「为他人说」:而为他人在说。你明白这四句,你就说四句;明白五句,你就说五句;明白六句,你就说六句;明白这一部《金刚经》,你就说一部《金刚经》;明白十部《金刚经》,你就说十部《金刚经》。你要明白多少,你就讲多少。「而此福德胜前福德」呀!你就仅仅讲这四句偈这么少的佛法,而这种的福德,也比你以七宝充满恆河沙数三千大千世界来作布施,那种的功德多。为什么呢?前边那是有漏的功德,你现在所讲的这个佛法,这是无漏的功德,这是不坏的功德。你以前所讲的,那是有为的功德,那是有漏的功德,那是有相的功德。所以,这个无相虽然少而胜于多,无漏也虽然少而比这个多的殊胜,所以,「胜前福德。」
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11楼  发表于: 2008-12-02   
                                              金刚般若波罗蜜经 尊重正教分第十二浅译
                                    宣化上人
    复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。

    「复次」:这是前边这个经文还没有说完,所以再继续来把它说一遍。「须菩提」:释迦牟尼佛又叫一声须菩提。「随说是经」:这个经典,随时随地有人讲说这个经典,这叫「随说是经。」「乃至四句偈等」:乃至于没有能把这个全经都演说,因为,或者时间的关係,或者环境的关系,种种因缘而不能把这个全经讲完,就单单讲四句偈等,就好像前边所说的四句偈。那四句偈,一切有为法都像梦幻那样子。那也说--又有四句偈,说,「凡所有相。皆是虚幻。若见诸相非相。即见如来。」这也是四句。那么无论哪四句,你认为对你当前的人,来给他解说,是最应机,这就是对机之谈,对机说法。

    「当知此处」:你应该要知道,在你说四句偈这个地方。「一切世间」:这「一切」就是包括这个天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。这儿仅仅说阿修罗和天人,没有说三恶道。因为三恶道,牠不容易来供养三宝,所以,这个世间的人和天上的人。

    这世间有二种世间。什么是二种世间呢?一种就是有情世间;一种就是器世间。有情世间就是我们所有一切的众生,凡有血气的,这都叫有情;没有气血的,那是无情。什么叫器世间呢?器世间就是,房廊屋舍、山河大地森罗万象,这都叫器世间。那么有情世间又叫正报;器世间又叫依报。正报,为什么要有这个世间哪?就因为有这一切的有情。这世间,有这一切的有情,才能作一个世间;如果没有有情的众生了,那世界也就没有了。器世间它是个无情的。那么无情的呢,为有情所依,所以叫依报。这个正报就是,正当来受果报的。我们人在这个世间都是受果报的,这世间。

    「天」就是天上的人;「人」就是人间的人。「阿修罗」:阿修罗,我们很多人都听过阿修罗这个名词了。我还记得去年暑假的时候,这个果璞告诉我说,她这个家里有一个阿修罗狗跑了。阿修罗狗,还要用人来照顾牠:这是一个阿修罗狗。那狗是阿修罗,人也有阿修罗的;人好打架,好战争,这都是阿修罗。天上也有阿修罗;天上阿修罗就欢喜和天兵天将去作战,打架。阿修罗他的这种的性格,就是好斗争,斗争坚固。那么,没有听过经的说,阿修罗?我还不知道是什么意思。我现在告诉你,阿修罗,是梵语。这个中国话就叫无端正。英文呢,叫什么?大约叫 ugly,是什么?我不知道了。

    这个又叫无酒。他没有酒喝,一天到晚他想要喝酒。但是也不知道为什么,卖酒的就不卖给他;不卖给他,所以他没有酒饮。钱是有,但是没有酒喝。人家一看,这阿修罗来了,喔!就不卖给他酒。为什么呢?怕他喝醉了就打人,所以就不卖给他酒,叫无酒。

    因为他有天福,没有天权。在天上,有天人的福报,没有天人的权利。所以又叫有天福,没有天德,没有天人的德行。这是阿修罗。阿修罗,怎么做的阿修罗?这个阿修罗呀,就是你欢喜报复。譬如,人家骂你一句,你也想骂他两句;人家打你一拳,你要想打他两拳。总而言之,要加倍奉还。总而言之,你要自己佔一点便宜,在斗争上,佔一点便宜,这就快去做阿修罗了。可是,「皆应供养」:你有人说这四句偈的时候,这个不单人间的人应该供养,就天上的人,也应该来供养这个说法的人。

    什么叫供养呢?这供养,供佛有供佛的这种供养;供养法有供养法宝的供养;供养僧有供养僧宝的供养。供养佛用什么呢?用香、花、灯,点灯,或者水果,或者,庄严佛前:这都叫供养。或者供茶,供水,这都是供养佛。供养法呢?怎么供养呢?就要好好地保护这个法,看这个经典,不要马马虎虎的,不要看这个经典很随便的,什么地方都放。放这个经典,你一定要放一个洁淨处。你把它放的时候,要放得好好的,要放得规规矩矩的。不要这样放,怎么样放?放得这一本经呢,放到这个台上一半,后边还有一半这么低下去。据这个开佛眼的人看,你这样放这一部经不要紧,韦陀菩萨就要在这个地方,用他这个手来掫着这个经的;他不动弹的,韦陀菩萨。你要放到那个不乾淨的地方,就是不恭敬经典,这也不是供养。你放这个佛经,一定要比世间那个书籍高;世间书籍放在下边,佛的经典放在上边,放比较高的地方,放到那个清洁的地方。爱惜这个经典犹如我们的生命一样,就像爱惜我们的生命一样,不要拿这个经典随便就把它撕下去一张,随便就把它用火烧了,不可以的!

    你要烧这个经典,会怎么样子呢?来生愚痴,没有智慧。你烧经典,不要紧;你现在烧了,不晓得怎么样了?来生最笨最笨了!人家教你一遍也不记得,教两遍也不记得,就像那个周利槃陀伽似的。可是周利槃陀伽,他虽然在以前壅塞经路,可是他以后,还种了很多善根,所以遇着释迦牟尼佛,证果成阿罗汉了。我们不知道什么时候才可以见着佛?如果做这些毁坏经典的事情,愚痴,将来,那后果是不可设想的!所以这供养法。

    供养僧呢?这供养僧人,在暹罗、缅甸,都是供养吃的东西。那个出家人,都是托钵乞食,到外边去化斋饭。每一家庭,都应该预备出来一碗饭、一碗菜,给这个僧人来乞食时,布施的。我们布施给出家人,在佛国的地方是饮食,可是这有四事供养,四种。四种是什么呢?第一饮食。第二衣服,出家人要穿衣服,要这个在家人来供养。卧具,卧具就是 sleeping bag。汤药,就是指一种药品;这种药品供养给出家人,防备他有的时候有病,随时就可以吃一点这个药,就没有病了。这叫四事供养。那么这供养,要在家人来供养,出家人是受供养的;受供养的,在吃饭的时候,所以就有三念五观。出家人受供养的时候应该有三念五观。

    什么叫三念呢?易果容前天,他向我请问这个三念五观的道理。我已经给他略略地讲一讲。那么现在,再给大家讲一讲。三念,无论出家人、在家人吃东西的时候,应该作有这三种的念:第一是我要没开始吃饭以前呢,要喝汤的。喝汤,要喝三调羹。这三调羹,第一调羹,这要说:愿断一切恶。这叫发愿,把一切的恶事都断了它,什么恶念也不起;不单做去,就连这个恶念也要断了它。这是第一个愿。第二呢,是愿修一切善。愿意、发愿做一切的好事;不是发这个愿就算完了,要真去做去。我真要断一切恶,我真要修一切善。第三、愿度一切众生,皆成佛道。我把一切众生,都度他都成佛。这第三愿。喝一调羹这个汤的时候,发一个愿;喝两调羹,发两个愿;喝三调羹的时候,发三个愿。这是第三愿。

    那在吃东西的时候,不是一边吃,一边看看,哦!你吃这个什么菜啊?我看看我这碗里有没有你吃的东西,各处去…。那人家观世音,你去观饮食。观世音菩萨;你是观饮食「菩萨」。看看所有人的这个饮食,你是观饮食「菩萨」。这观饮食「菩萨」,不是说,哦!你没有,我把我有的给你一点。他看,我自己有没有你吃的东西?是不是你吃得比我吃得好一点哪?不是要…尽生的一种贪心。要怎么样子呢?有五种观想。这五种的观想,第一的是记功多少,量彼来处。你要算计算计;算计什么呢?这个要用多少功、多少功夫?那个农人种田,种子种到地下,生出来,又用种种的人工来栽培,灌溉,它才成熟;成熟,才能把这个米收回来,再用机器把它碾成米,你说费多少功夫?「量彼来处」:你量一量,它那个来的时候,很不容易的,这是第一点。

    第二、忖己德行,全缺应供。忖,就是思量,就是思忖一下。这个思忖,想一想,我自己的德行是全哪?是缺?我有没有修行?有没有道德?如果我没有修行,受人这供养,应该生惭愧心:赶快要修行,要用功修道,了生脱死,这要生惭愧心。要是全呢?说,哦!我是大德高僧,我也最有道德。这个世界上,大约就我是第一个有道德的高僧了,不要紧吧?也不是。我应该更加努力,我受这供养之后,我更加努力,还要向前精进。我证初果,我就求证二果;证二果,我就求证三果;证三果,我就求证四果:那么总要往上去增进。这是全缺应供,我应该做。

    第三、要防心离过,贪等为宗。要防备这个心,离开过错。我要吃得不要太饱了。吃得祗要够了就可以了,不要再贪多。病从口入!你要一贪多,怎么样呢?这个东西再好吃,吃多了就会泻肚了;把肚就吃坏、胃口吃坏了,它自己就又泻肚了。这是为什么泻肚子呢?就因为有贪心,吃得太多了。那个肚里头没有地方存了,所以,就要搬--香港那个徙置区,就要徙置了,要搬家了,所以就疴肚了。疴肚,懂不懂?哎!那么就贪等为宗,不要贪多。

    第四、要观想正事良药,为疗行枯。这个吃的东西,就是一种良药;我吃它就令这个身体,不会枯藁,不会乾。第五、为成道业,应受此食。我为什么要吃这个东西呢?就因为我要修成道业,将来成佛,所以受这供养。这是,我们出家人有供养的时候,也不要生一种骄傲的心;没有人供养,也不要生一种贪心。就是,我前几天讲过,就是饿死也应该修行。我修行,为修行而饿死,这是最大的一种光荣,最有价值的一种牺牲!牺牲,所以,不要怕饿死。

    「如佛塔庙。」那么在有人说四句偈这个地方,都像佛塔庙;这个地方,都应该供养的。「如佛塔庙」:就好像有佛,有塔,有庙,这么样供养。「何况有人。尽能受持读诵」:何况,更有人,他能完全受持这个《金刚经》,又能读,又能诵。什么叫「读」呢?对本曰读,对着这个本子念经,这叫读;不要这个本子,这叫诵。不要照着本子来念经,这叫诵,诵经。「须菩提」:须菩提啊,「当知是人」:你应该知道这个人;哪一个人?就是说四句偈,为他人说法这个人。「成就最上第一希有之法」:他所成就的最高尚、最第一,也最少有的这种法。「若是经典所在之处」:假设这个《金刚经》所在之处。「即为有佛」:这个地方,就是佛的法身、舍利存在的地方。这一部经就是佛的法身,也就是佛的舍利。「若尊重弟子」:所以说,一切的人见着这一部经,都要好像弟子恭敬师父那么样恭敬。

    那么这个做弟子的都要恭敬师父;恭敬师父,也要恭敬这个经。恭敬这个经,也就像恭敬师父这样恭敬;恭敬师父,也就像恭敬这个经这样。经就是师父;师父就是经。你不要把经,和师父分开。为什么呢?你所明白这个法是从师父这儿来的;师父的法也就是在这个经上来的。这是一的,三而一,一而三。你不要打错了算盘,说,哦!这一部经就是我的师父了,我不要那个师父了。那你不要那个师父,这个师父也没有了。
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12楼  发表于: 2008-12-02   
                                        金刚般若波罗蜜经 如法受持分第十三浅译
                                  宣化上人
    尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。

    「尔时须菩提白佛言」:在前边这一段文说,凡是经典所在之处即为有佛,若尊重弟子。当到这个时候,须菩提又向释迦牟尼佛说了,说:「世尊。」须菩提说呀,这一部《金刚经》,它的功德是这样的多,乃至于受持四句偈等,为他人演说;就是解说,或者自己受持读诵,这功德,比以无量三千大千世界七宝布施,比那个功德还大。既然有这麽多的功德,那麽这个经应该叫甚麽名字呢?所以他说,「白佛言。世尊。当何名此经」呢?这一部经应该叫甚麽名字呢?「我等云何奉持」:他说,我们这一些个阿罗汉、声闻缘觉和未来的一切众生,应该怎麽样来顶戴奉持这一部经呢?我们怎麽样来修呢?「佛告须菩提」:这个空生,他这样请问这个经的名字,所以佛就告诉须菩提,「是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字。汝当奉持」:佛告诉空生,说,这一部经,它的名字;你问它的名字吗?它的名字就叫《金刚般若波罗蜜经》。

    这「金刚」,甚麽叫「金刚」呢?这个金刚具足坚、明、利三个意思。在前边讲题目的时候已经讲过,不过还有新来听经的人没有听过;听「金刚」这个名字就不明白,所以现在再把它讲一讲。本来我想,再找一个人替我代讲,我又怕找不出来,所以还是自己讲一讲。坚、明、利,这三个意思。

    怎麽叫坚呢?坚就是坚固;坚固不为一切所坏。甚麽也不能破坏它,这叫坚固;而能坏一切,它能把一切都破坏了。说,这个金刚有甚麽用呢?能破坏一切,把我一切都给我破坏了,那我一切都没有了?你所以不成佛就因为你有一切;你要没有一切就可以成佛了。你这一切就是你的执着,就是你的放不下。你这一切是从甚麽地方来的?是从有相那儿来的。有相,就是有形有相的;有形有相的都会变灭的。那麽无形无相,它是不会变灭的。因为它无相,所以你不能把这无相给坏了。无相也就是无念;这个无念就是万法的本体。这一切法的本体就是无念。你要能到无念这种程度上,那就返本还原了。所以金刚,它这个坚固就是能破你这个有念,而不能破这个无念。这个无念也就是这个坚固;坚固能破一切有相、有为、有漏的法,能破坏天魔外道这种的神通。

    天魔外道,为甚麽能破他们的神通呢?就因为他们有相。他没有到无念的这个境界上;要到这个无念的境界上,他也就不是天魔外道了。就因为他都是有所念,有形有相,做有漏的法,种有漏的因。那麽这种有漏法和有漏的因,用这个金刚就可以给他破坏了,这是坚。

    这明:明,就是光明。这个光明有甚麽用处呢?光明能破一切的黑闇。有光明就没有黑闇;你要有黑闇,就没有光明。你要光明充满了,黑闇就消灭了。所以金刚具足那个光明,光明之体,所以,把这一切黑闇都给摧毁了。

    利:这个利,就是锋利。锋利就是像那个刀似的。这个刀要是利,就是斩甚麽就断了,一斩就斩断了;要不锋利,斩一下也不断,斩一下也不断,这叫钝,而不叫利了。这个利,就是这个刀非常锋利。金刚的用就和这个刀锋利一样,能摧邪显正,把这一切天魔外道,这种的邪知邪见都给斩断了。斩断邪知邪见,斩断我们人的一切烦恼无明,可以斩断。所以,这金刚的体是坚固的,金刚的相是光明的,金刚的用是锋利的。所以以金刚来作比喻这个金刚法。金刚作比喻是般若波罗蜜这个法,所以这一部经就叫法喻为名。以这个法喻作这一部经的名字。

    「般若」:般若有三种;有文字般若、观照般若、实相般若,这三种。文字般若就是所有的一切经典、所有一切的文字,这是文字的智慧。你由文字的智慧要起观照的智慧。观照,观就是观察;照就是照了,照明。你先由文字般若而生起观照的般若,由观照的般若,而到达实相的般若这种程度上。甚麽叫实相般若?这实相是无相,实相者无相也;可是无所不相也,无相无不相。这个文字般若、观照般若、实相般若,这三种,分而言之,是三种般若;合而言之就是一种般若。这个般若也就是一个代表的名词。代表名词,它的本体也是当体即空,当体即假,当体即中。你不要执着它,这是空;你也不要执着这个空,这是假;在这个空、假里边,你都无所着住了,这就是个中道。那麽又者,这个般若,因为有多含的意思,所以没有翻译,还保留这个般若的名字。

    「波罗蜜」:波罗蜜,就是到彼岸,到彼岸了。甚麽叫到彼岸呢?这个到彼岸,就是你所做的事情,做完了,这就叫到彼岸。修行,由凡夫到佛地,这是到彼岸了。由凡夫乃至于成佛,这是到彼岸了。你做一件事情,把它做了了,这也叫到彼岸了。彼岸是对此岸而言的;要没有此岸也就没有彼岸。此岸是甚麽?此岸是生死。彼岸是甚麽?彼岸是涅槃。因为我们从生死的此岸,经过烦恼的中流,而达到这个涅槃的彼岸,这叫波罗蜜。我们从三藩市坐船到奥克兰、到屋崙去,这也叫到彼岸。就是达到那个目地,这就叫到彼岸,这就是波罗蜜了。

    「以是名字」:金刚般若波罗蜜就是这一部经的名字。以这个名字,「汝当奉持」:你须菩提,空生,你呀,应该顶戴奉持这一部《金刚经》。顶戴就是恭敬的意思,好像戴到头顶上,这麽恭敬。所以,我们研究佛学的人对这个佛经,一定要爱护恭敬;你要不爱护恭敬佛经,这就谈不到顶戴奉持了。那麽你能爱护恭敬佛所说的经典,就好像恭敬佛一样。为甚麽?前边不讲吗?凡是经典所在之处即为有佛。这个经典所在甚麽地方,甚麽地方就是佛的法身存在的地方,也就是佛法的存在地方,也就是僧伽存在的地方。那麽所以,有这个经典就佛法僧三宝都具足了,所以你必须要恭敬。

    「所以者何」呢?甚麽原因你要受持这一部经呢?「须菩提。佛说般若波罗蜜」:须菩提,佛说这个般若波罗蜜,这是依照着中道实相的理体,这说有般若波罗蜜。「即非般若波罗蜜」:要按照这个真谛理来讲,这就不是般若波罗蜜。真的是离语言,离文字;既然离语言,离文字,那麽怎麽会又有般若波罗蜜呢?甚麽都空了。这按真谛理,就是「非般若波罗蜜。」

    「是名般若波罗蜜」:要按照俗谛来讲,这是个假名而已,这个假名叫般若波罗蜜。这个「佛说般若波罗蜜」,这是按照中道实相,说有般若波罗蜜。「即非般若波罗蜜」:按照这个真谛理,根本没有这个名字。不立文字又怎麽会有个般若呢?离语言,离文字,所谓「言语道断,心行处灭。」言语那个道路断了,没有了;有甚麽般若波罗蜜呢?没有。心行处灭,你那个心所想的地方都没有了。所以这个不立文字,「即非般若波罗蜜。」「是名般若波罗蜜」:这不过提个假名而已,也叫般若波罗蜜,所以你不要执着。你也不要执着空,也不要执着有;也不要有人执,也不要有法执,也不要有空执。你要一定说有这个般若波罗蜜,那就是一个执着。所以,「即非般若波罗蜜」。

    「须菩提。于意云何」:我说这个道理,在空生你的意思里边怎麽样子呢?你觉得这个道理,认为有甚麽意见呢?你可以提出来讲一讲啊?须菩提,「如来有所说法不」:你说,我说般若波罗蜜这个道理,你明白没明白;我不知道,我再问问你,「如来有所说法不」:佛有说法吗?「须菩提白佛言」:须菩提对佛就说了,「世尊。如来无所说」:你说!这佛在这儿说法呢,他就问须菩提,他有没说法,硬逼着这个须菩提,叫他说他没有说法。哎!那麽须菩提,一看,佛这麽样问,明明佛在这儿说法呢,怎麽还问有没有说法呢?这应该怎麽答呢?须菩提大约一看,他解悟空理了。解悟空理,他叫空生,他解空第一。于是乎,他明白这个真正的般若是没有、无所说,所以他就说,无所说,「如来无所说」。

    那麽一般人哪,看这个经文,就会不明白。明明佛说法,又问有没有说法。须菩提就说,没有所说法。甚麽道理呢?须菩提和释迦牟尼佛,这互相问答,这是讲真正的般若。谈到真正的般若,既然不立文字,离开语言,那麽又有甚麽可说的呢?一切法空相,是无言说的。所以佛说法四十九年,临到圆寂的时候,入涅槃的时候,他说,没说一字,一个字也没讲。说,要有人说,说佛说法,这就是谤佛。这就是谤佛。

    那麽说,佛既然没有说法,为甚麽又有这麽多经典是佛所说的?这个道理,对着有为的人说有为法,对着无为人要说无为法。《金刚经》所说的:「法尚应捨。何况非法。」就是法也应该捨了它,何况不是法呢?佛所以说,他没有说法,就怕人执着这个法相,有了法执。有法执和这个我执是一样的;那麽法执、我执都没有了,连这空执也要没有了。所以现在讲般若法门,是连这个空也都不要执着。

    「须菩提。于意云何」:他说,须菩提,在你的意思里怎麽样子呢?「三千大千世界。所有微尘。是为多不」:在你意思里,所有这个三千大千世界,这个小的是邻虚尘;邻虚尘,就是和虚空是一样的,你看不见的。我们眼睛能看见这个微尘,再剖成七分,这叫邻虚尘,就和虚空是一样的。好像在这个虚空里边,那个尘根本很多很多的,不过我们眼力看不见而已。但是这叫邻虚尘,与这个虚空做邻居了,这叫邻虚尘。那麽邻虚尘和能看见这个微尘,「是为多不。」那麽三千大千世界这个微尘你说多不多?「须菩提言。甚多」:须菩提说,这个微尘甚多,「世尊。」他说很多。

    那佛又叫一声「须菩提」,说「诸微尘。如来说非微尘。」说这个微尘,所有一切的微尘,「如来说非微尘」。也是按照实相来讲,说它是微尘;要按照真谛来讲,它就非微尘,没有了。按照俗谛讲,那麽它不过「是名微尘」而已,是个微尘的名。所以,「如来说世界。」那麽这个积微尘而为世界。微尘,就是这个依报的最小的;世界呢,这是一个依报的最大的。最大的这个依报,是从最小的积聚而成的。你这一个世界怎麽有的?由这个众微尘,众多的微尘积聚而成的这麽一个世界。要把这个微尘分开,这个世界也没有了。所以说,「如来说世界。非世界。是名世界」而已。

    前边所说这些个道理,都不外这个空假中。你知道一切法空,这是个空谛;你知道一切法是假,这是个俗谛。你一切法空,这是个空谛;一切法是个假的,这是个俗谛。你要知道这个非空,非假,也不是空,也不是假,这合中道中谛,这叫中谛。那麽现在所说这个般若,说来说去,没有说。所以,须菩提善说般若;那个梵天的天王善听般若。须菩提问他,说,我说甚麽来着?梵天说是,尊者无所说。那麽须菩提问,那麽你听的甚麽?他说,我也无所听。须菩提说,这是真般若。无说无听是名真般若。所以佛,「佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。是名般若波罗蜜。」这都是假名而已。

    须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。

    释迦牟尼佛又叫一声须菩提。须菩提,在你的想像怎麽样呢?「可以三十二相见如来不。不也。世尊」:说你,你可以用如来这三十二相而见如来的法身吗?你见着这个三十二相,你以为这就是佛的法身吗?「不也。世尊」:须菩提听释迦牟尼佛这样子再问他,他说:「不也。」说,不可以的。不可以以这个三十二相,佛的三十二种相好就当是如来的法身了。「不可以三十二相得见如来」:你不可以三十二相,就认为是佛的法身了。「何以故」呢?甚麽缘故不可以三十二相,得见佛的法身呢?「如来说三十二相。即是非相。是名三十二相」:如来,这是释迦牟尼佛,这个「如来」是须菩提说,释迦牟尼佛所说的三十二相,这是一个应身的三十二相而不是法身的三十二相。应身也就是化身。这个化身三十二相将来是会变灭的,不是永远的。佛的法身呢,是不生不灭,不垢不淨,不增不减的。所以,释迦牟尼佛你所说这个三十二相,这是应化身的三十二相。「即是非相」:这不是真正佛的相,不过这也就是按照假名三十二相而已。

    「须菩提」:释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说:须菩提,「若有善男子善女人」:说是,假设要有世界上的受五戒十善的这种男子,和受五戒行十善的女人,「以恆河沙等身命布施」:他用,好像恆河沙这麽多的身命布施。恆河沙数,这是太多了!就好像,释迦牟尼佛在因地的时候,捨身喂虎,割肉喂鹰。

    怎麽捨身喂虎呢?释迦牟尼佛,修道的时候,在山上修行。修道,在山上,有一次他看见有两个虎,一个虎的母亲带一个小的老虎。因为这个天哪,下很多雪,把这虎的饮食也给断了,一切的这所有的畜生,也都不出来了。虎也找不着东西吃,于是乎就要饿死了。释迦牟尼佛在因地一想:这一饿,饿死两隻虎。这个虎母亲饿死了,把这个小虎也饿死了。于是乎,他就发愿,把自己这个身体,布施给老虎来吃。你想这个老虎是世间最恶的一种兽类,任何人也不会把自己的生命,来愿意布施给这个老虎做饮食的。可是释迦牟尼佛看见老虎这麽样饿,于是乎就发一种布施心,就把自己的身体,跳到那个老虎的面前,给那个老虎吃。这是以身命来布施。

    又割肉喂鹰。那个鹰,要吃一个鸟仔。这个雀,就跑到释迦牟尼佛怀里去,叫释加牟尼佛救牠--释迦牟尼佛那是在前生,不是在今生--说是,牠这个鹰要吃我,你快救一救我。释迦牟尼佛说,怎麽样救你?这个鹰也就说,说你救牠,可是把我饿死了。你这是救一个众生,杀一个众生。你这也不是慈悲心哪?释迦牟尼佛听见牠这样说,于是乎把自己的身上肉,就割下来喂这个鹰,给鹰吃。这个鹰吃一块也不饱,吃一块也不饱,把释迦牟尼佛的肉都给吃了了,牠还说不饱。那麽于是乎释迦牟尼佛说,那好,你把我身上的肉都吃了好了。那麽于是乎这个鹰也毫不客气,就把他身上肉都给吃了了。这叫割肉喂鹰。

    那麽释迦牟尼佛以这样子的布施心来求佛道。我们现在的人,布施几个钱就觉得心也疼了,肝也疼了。呵!周身都觉得…!捨出两百块钱来,那有三天睡不着觉。这两百块钱,我要做一个多礼拜、两个礼拜才可以赚得到两百块钱。算这个帐,算得很清楚的。释迦牟尼佛,在因地就不算这些个帐,所以他成佛。我们为甚麽还没成佛呢?就因为这个帐目算得太清楚。说,那不清楚,要煳涂帐吗?煳涂帐也不要了,连个煳涂帐都没有,那就是清了,那就清淨了。你还有个煳涂帐,甚麽叫煳涂帐?你算不清楚,这就是煳涂帐。

    释迦牟尼佛在因地的时候,捨过一千个身来救度众生。再要往详细了说,这所有三千大千世界,没有一粒微尘那麽多地方,不是十方诸佛捨身命的地方。所以我们应该发这种大乘心。就不捨身命,所有的身外物、一切的财产赶快都要不要它,都要作布施。所以这捨身命,「以恆河沙等身命布施。」

    「若复有人」:假设要再有另外一个人。「于此经中」:在这一部《金刚经》里边。「乃至受持四句偈等」:就是,乃至于最少,念这四句偈颂这麽多。「为他人说」:为其他的人来讲解,解说。「其福甚多」:他这个福报,就比你用恆河沙那麽多的身命来布施,还多,那个功德比那还多。

    你们听《金刚经》之后,赶快去到各处去讲《金刚经》去了。好做多一点功德,得多一点福报。这个比你们布施多少钱的功德大,我现在给你们讲,我的功德也不小的。
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13楼  发表于: 2008-12-02   
                                      金刚般若波罗蜜经 离相寂灭分第十四浅译
                                    宣化上人
    尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清淨。则生实相。当知是人成就第一希有功德。

    「尔时」:就当尔之时。当释迦牟尼佛说,有人用这个三千大千世界,这么多的七宝,和恆河沙这么多的身命布施,要有另外一个人能诵持这个《金刚经》,而也为他人解说,虽然就四句偈颂那么少,他所得的福德也比用恆河沙数身命布施那个福德多。为什么这样说呢?因为以身命来布施,也祗能救其他的人的生命,而不能使他返本还原,恢复他的本来面目、本有的法身。你要给他说法,令他由此背尘合觉乃至成佛,那么这是救度众生的法身。所以这功德是没有法子可以把它比较出来的,就是这个时候。「须菩提」:当须菩提听完了释迦牟尼佛这样子讲的时候。「闻说是经」:听见《金刚经》这个道理,「深解义趣」,他对于《金刚经》这无相的道理,他是深深地了解;这种的意义,和它的归趣、它的趋向,他完全明暸了。所以这「深解义趣 」:因为他完全明瞭,所以就生出欢喜心来,生出一种欢喜心。

    欢喜到什么程度呢?欢喜得就哭起来了。这个「涕泪悲泣」:就哭起来了。「涕」:这流鼻涕,鼻涕也流出来了。「泪」:眼泪也流出来了。「悲」:就非常悲哀。那么悲哀都是,忧愁才哭哪。人觉得有不如意的事情,他哭。为什么须菩提他这欢喜的时候,又哭起来了?我们一般的人,有的时候,乐到极处就会流眼泪。所谓「乐极生悲」,乐到极点了,所以就变成悲哀了。我们一般的人都知道,说是啼笑皆非。这就是到啼笑皆非的程度上了。你说他乐吗?欢喜吗?但是他又哭起来了。你说他是哭吗?又是欢喜。啼就是哭;笑就是欢喜。

    那么现在,释迦牟尼佛说这个般若妙法,因为太妙了,所以,使令须菩提也啼笑皆非了。那么这个啼笑皆非,并不是说,释迦牟尼佛讲的道理不究竟,引得人啼笑皆非。因为这个深般若,讲得彻底究竟,于是乎须菩提,就欢喜得闻这个别教的般若妙法。

    别教,这个般若法门属于别教;别教就是般若时。教有藏、通、别、圆。那么这个般若,属于别教。他所闻到别教这种妙法般若,所以就欢喜。悲,悲就是悲悟以往之不谏,他觉悟过去欢喜小乘法,欢喜声闻法是不对了。所以他现在,因为「悟以往之不谏,知来者之可追。实迷途其未远。」他知道,我这个迷途,我误入歧途,我好这个小乘;这小乘,就等于岐途一样。

    在大乘来说,这小乘就好像误入歧途似的,可是,没有太远。「实迷途其未远。觉今是而昨非。」我现在才知道,求这个大乘的法,这是对的;我过去欢喜小乘声闻的果是错了。因为有这种种的感觉,所以他又欢喜,又悲哀,所以才涕泪悲泣。

    「而白佛言」:对佛就说了,说:「希有。世尊。」「佛说如是甚深经典。」他说,很希有的很哪,世尊。前边,最初那一分,他也叹希有。那个希有,是讚歎释迦牟尼佛日用伦常;这日用,行住坐卧都表现这种的般若法,所以他讚歎稀有。此地这个希有呢,他是说这个经典,甚深稀有。他说,从来都没有的这个,世尊哪,很稀少的,佛说如是甚深经典哪!本师释迦牟尼佛,现在所说这个「甚深」,这样甚深的经典。「甚深」:就是小乘人,不容易了解,所以叫甚深的经典。

    「我从昔来所得慧眼」:我自从亲近释迦牟尼佛,跟着释迦牟尼佛您学这个佛法,我所得到这种智慧的眼目。智慧,慧眼就是智慧眼。这个智慧眼,也可以说是五眼之中的一个智慧眼,也可以说以智慧来做眼目,就是不盲从;不是随随便便,人家说一个任何的道理就可以盲从的。他不盲从,这叫有智慧眼。怎么叫盲从呢?盲从就是以盲引盲;以盲来领着盲人。那么以盲引盲,这大家都找不着路。所以,这为什么会以盲引盲?就因为没有智慧眼。这个智慧眼,就是能分别是非,能分别黑白,能分别是法非法,有这种的智慧。「未曾得闻」哪,我从修道以来所得的智慧,我从来就没有听过,「如是之经」:好像现在释迦牟尼佛所说的般若法门这样的经典。「世尊。若复有人」:我听了是信了,假设另外有一个人,「得闻是经」:他听见这一部经了,「信心清淨」了,「则生实相。」他,生出来一种信心清淨。

    这个「信心清静」,怎么信心还有不清淨呢?「信心清淨」,就是不怀疑,没有疑惑心,没有不信的心,祗有一个清清淨淨的信心,一点也没有夹杂,这叫「信心清淨。」「则生实相」:这个人,他就会生出来这种实相无相的智慧。「当知是人」:应该知道这个人,「成就第一希有功德」:他的成就就是最第一、最希有。他这种功德,也是没有什么可以比的。为什么呢?他能以专一信心而没有疑惑。信到极处就会得到实相的理体;因为得到实相的理体,所以这是最希有的、最第一的。

    世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。

    须菩提称了一声「世尊」,说「是实相者」,所以说,「即是非相」。什么叫实相呢?这个实相就是非相,就是无相。「是故如来说名实相」:因为这个,所以如来,就说这个实相叫无不相,无所不相。实相本来是无相,但是无所不相,是无所不相。「世尊。我今得闻如是经典」:我须菩提现在听见《金刚般若波罗蜜经》这个经典。「信解受持」:我也可以有清淨的信心,也可以明白这个般若的妙法。我又可以受之于心,持之于身,终身受持而不忘记。「不足为难」:这是很容易的一件事。为什么呢?也就因为须菩提,在过去久远劫,种诸善根,所以他才能不足为难呢!要没有善根的人呢,听见这个般若妙法,他就不生清淨的信心,就狐疑不信。所以,我在以前曾经供养无量诸佛,种诸善根。这个诸善根,有十一种,有十一种这个善根。

    十一种的善根:第一就是信根。第二,就是惭根,惭是惭愧的惭,无惭无愧的那个惭。第三呢,就是愧。你要能以遇着事情生惭愧心,觉得自己做错了,啊!改恶向善,生一种惭愧,这都是一种好的现象,这都属于善根、有善根。你要无惭无愧呢,就没有善根;有惭有愧呢,这就是善根。信是一个,惭是一个,愧是一个:这三个了。还有无贪,这是一个,这四个了。无瞋又是一个,没有瞋恨心,这是五个善根。无痴,这是六个。这个精进,这也是一种善根。

    轻安也是一种善根。轻安,这是在坐禅,有一种轻安的境界,这也是一种善根。不放逸,不放逸也就是不懒惰。怎么叫放逸呢?放就是放鬆那个放;逸,就是这个 Loni 这个名字叫果逸,那个逸。这果逸的逸,也可以说是隐逸的逸,又可以说是放逸。放逸呢,就是把他放跑了,跑出去,随便各处跑,也就是不守规矩;要不放逸呢,就是守规矩了。这不放逸。这多少了?是七个、是八个了?(弟子:现在是九个。)现在是九个了?不放逸,还有这个不害。不害,就是不害其他的人。还有行捨。行捨就是做这个布施。现在多少了?(弟子:还有没有?)你数一数。(弟子:一、二、……、九、十、十一。十一个。)十一个。(弟子:现在有十一个。)就是十一个。这有十一个,这叫属于善心所的十一种善根。这心所法有五十一个,现在是讲十一个心所法。我讲经的时候一点一点添上去,突然间讲全了,记不清楚。这是十一个善根的心所。

    这须菩提,在无量劫以前,他修这种的善根,所以他才不足为难。「若当来世」:我须菩提虽然是很容易生信心,很容易受持这个经典,可是,将来若当,将来的时候,未来世的时候。「后五百岁」:在这末法的时候,斗争坚固那五百岁的时候,「其有众生」:有这一类的众生,「得闻是经」:他也听见这《金刚经》了,「信解受持」:他要能信,能解,也能受持,「是人则为第一希有。」这个人哪,在这末法的众生里边,是最第一、最希有了!

    「何以故」:什么缘故这个人是最为希有的?「此人无我相。无人相」:他,无我相,他就没有贪了;无人相就没有瞋了;无众生相就没有痴心;没有无寿者相就没有爱心:这没有贪、瞋、痴、爱这四种的痴心。「所以者何」:所以然的缘故,是什么道理呢?「我相即是非相」:我相,这也应该没有相的。人相、众生相、寿者相,也都是无相,也都应该无相了。你要能得到无相这种境界,无相也就是实相;实相也就是无相。「何以故」呢?又什么缘故这无相就是实相呢?「离一切诸相」:这个佛常常讲的,说:「离一切诸相。则名诸佛。」离开这一切的非相就是实相;你能得到实相,这就得到诸佛的理体,诸佛那个自性的理性,所以,这个「则名诸佛」,也就是一定会成佛的。

    佛告须菩提。如是如是。若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。

    「佛告须菩提」:须菩提这样向释迦牟尼佛来陈说,佛听过之后,随着就告须菩提,说「如是如是」:说,是这样的,是这样子。你所说这个道理对的,「如是如是」:你也这样想,我也这样想,所以是「如是如是。」「若复有人」:假设要再有人,「得闻是经」,他听见这一部《金刚般若波罗蜜经》,「不惊不怖不畏」:他也不惊恐,也不怖惧,也不怖畏。怖、畏,这都是恐惧的一种表现。

    为什么人会惊、怖、畏呢?因为凡夫从来就执着这个我相,现在你叫他没有我了。呵!他害怕了,惊怖畏起来了。怎么?我跑到什么地方去了?怎么会没有我了呢?他惊起来了。哈!我现在在这儿存在着呢,怎么可以没有我了呢?他惊怖畏起来了:这是凡夫的惊怖。二乘呢?他虽然有我,我已空了;但是法没有空。所以,他听见法尚应捨这种法门,法怎么还可以捨?他也恐惧起来了。哦!那把法捨了,我用什么来修行呢?这可是,什么自己也没有了;自己没有了,所以就觉得,惊怖起来了:这二乘的。

    权乘的菩萨,他虽然证得我空、法空,但是他没有得到空空,他没有空,这个空也要空了。你有一个空的存在,那还有一个空执。所以佛法呢,也要没有我执,又要没有法执,连这个没有我、没有法,剩了一个空。你要是执着这个空了,这叫耽空滞寂。耽空,就在这个空这个地方,你就站住了;滞寂,在这个地方不走了,就守着这个空,这又是错了。

    那么权乘菩萨虽然得到人空、法空,但是他没有得到空空。现在连空都没有了,这般若讲的般若实相的理体,连空都没有了。所以他也就恐怖,惊起来了。那么现在这个人听见这个经,他不惊恐。不惊恐,那么他是明白真正的般若波罗蜜的法了。所以,释迦牟尼佛说,「当知是人」:应该知道这个人,「甚为希有」:这个人哪,是最为希有的。

    所以,我们人做一点功德就挂到嘴上!说,我做了什么好事了,我又做了多少功德,好像那个梁武帝似的,那简直是太愚痴了!他因为,没有明白这个般若法门;这个般若法门,什么都是过去就没有了。你要有一点就有所罣碍。所以《心经》上说,「无罣碍故。无有恐怖。」你有你的功德存在你的心里,那也是罣碍,所以你就不能远离颠倒梦想。你要想远离颠倒梦想,就要无罣碍;无罣碍故,无有恐怖,就不惊不怖不畏了,远离颠倒梦想,究竟就得到涅槃了。所以《心经》那个道理,那是非常的妙的!

    这个须菩提,释迦牟尼佛又叫了一声须菩提,说:「何以故」呢?为什么这个人是希有呢?须菩提,「如来说第一波罗蜜。」如来所说的第一波罗蜜,是要按照原理、中道来讲,这是第一波罗蜜;要按照这个真谛理来讲,「即非第一波罗蜜」,根本就没有的,第一波罗密都没有。「是名第一波罗蜜」:这不过依照俗谛,给它取个名,叫第一波罗蜜而已。

    「须菩提」:佛又叫了一声须菩提,说:「忍辱波罗蜜」:这个忍辱,是个波罗蜜。「如来说非忍辱波罗蜜」:你这个忍辱,应该没有相,没有忍辱相;你要有一个忍辱相,那还是着相的忍辱,还是执着的忍辱,还是没有放下的忍辱。你还是,没有能真忍辱;真忍辱也没有人相,没有我相,没有众生相,没有寿者相。既然四相没有,你又有一个什么可忍的呢?所以说,这个忍辱,如来说,「须菩提。忍辱波罗蜜」:这个忍辱,按照中道说是忍辱波罗蜜。「如来说非忍辱波罗蜜」:你要是人空、法空、空也空了,哪有一个波罗蜜可忍呢?没有的。「是名忍辱波罗蜜」:这是依照俗谛而有一个名称,叫忍辱波罗蜜而已。「何以故」呢?什么缘故?为什么这个忍辱波罗蜜,说它没有忍辱呢?

    「须菩提。如我昔为歌利王割截身体」:好像我在因地的时候。因地,因就是因果那个因;地呢,就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。「为歌利王割截身体。」这「歌利王」,歌利王,有的翻译成迦陵伽王。玄奘法师就翻译成,这割利王,也就是有的经上说歌利王。有的就这个「歌」字,翻译成那个割,用刀割的那个「割」。相信,这个翻译法也就因为这个王,他把释迦牟尼佛身体给割开了,割释迦牟尼佛的身体。所以,这个字有的就用这个唱歌的歌;有的经上,用那个割解身体那个割字。

    那么在释迦牟尼佛因地,不知道多久的时间了,有这么一生。他很年轻的就到山上去修行。这个山,就近歌利王他做国王这个城市,大约没有很远,或者有二十、三十里的样子。那么这歌利王有一天,就出去打猎。打猎,听得懂吗?(弟子:是要去杀那个众生。)hunting。(弟子:Yeah。)去打猎去。打猎,他带着很多的军队,又带着文武百官。那么,他觉得还不够这个风头,不够派头,又带着宫娥、婇女、妃嫔,他这些个最美丽的女人都带出去了。因为他捨不得离开这一班女人,所以就带着一起出去打猎。连打猎再玩女人,你说!他觉得这种浪漫的生活,是很十足。十足,就是很满足了。那么带着婇女打猎,到这个山上打猎。那个打猎的地方很大的,这歌利王就去追这个獐、麃ㄆㄠpao(上「鹿」下「包」)、野鹿,或者老虎,或者什么,他就追赶那些个野兽去打。

    这些个女人,她没有那么大胆子,一看着这种野兽,她自然就是躲躲藏藏,不敢跟着这个歌利王去打猎。那么往这个山上一走,就遇着一个在那儿修道的一个比丘。这个比丘,大约有十八、九岁的样子;很年轻的,生的相貌大约也很过得去的,不十分的美貌,大约都有普通人那么样。这些个婇女看见山上有这么一个青年人,好奇心就都生出来了。他虽然是个比丘,很年轻,留着长长的头髮,穿的衣服也很褴褛的、很破的。这一些个女人哪,以为这是个妖怪,这是个会吃人的,或者是妖怪,或者禽兽,就很怕的。很怕呢,就说:哦!这个地方也有一个,你看那个野兽像个人似的。等那释迦牟尼佛说,哦!我不是野兽,我在这儿修道的。这一些个人,哟!什么叫修道的?在这宫里边,从来就没有听见修道的这个名称;到这儿就听他会说话了,就走近前去和他一谈起来,释迦牟尼佛就给他们说佛法。

    这一说佛法,她们都见所未见,闻所未闻,于是乎,就在这个地方停止下来,就来听佛法。正在听着这出神的时候--出神呢,就听着很欢喜听,旁边有什么动静,她们也都不知道了;不知道了,这歌利王追赶这个獐、麃ㄆㄠpao(上「鹿」下「包」)、野鹿,回头一看,这些宫娥婇女都跑到什么地方去了?于是乎又回来找他这些个女人;找女人,一找就找到这个比丘这儿了。他在远处一看,哦!这一些个宫娥婇女在那地方围着一个人,那个人在那儿给她们讲,讲什么呢?于是乎他就蹑手蹑足地走道,慢慢地慢慢地来,好像做特务似的,到这个地方--特务这个情报的消息。到这儿一听,哈!这释迦牟尼佛在这地方给她们讲佛法。这些个宫娥婇女,他这些妃嫔哪,就都注目凝神,也不知道歌利王走到身边来,什么都不知道了。

    这歌利王就出声了,说:喂!你在这儿干什么呢?他说:我修道的。你修道?你证了罗汉果了没有?释迦牟尼佛说:我没有证罗汉果。说,那么你证了不还果了没有啊?你证了三果了没有啊?你没有证四果,你证三果了没有啊?释迦牟尼佛说,我没有证三果。说:那么你没有证三果。这个世间有一些个仙人,他服气,食果;他吃这个气,服气吃果,吃这个水果,吃这个 fruit,这么生存在世界上,他们都有贪欲--贪欲就是淫欲--他们都有这个淫欲心。你这么年轻,在这个地方,你也没有证果。你有没有淫欲心哪?释迦牟尼佛说:我也没有断。没有断,那就承认有了。这个歌利王更发脾气了,说:那你没有断淫欲心,为什么你看我这一些个女人看得这么样,你怎么能忍得住你这个淫欲心呢?

    释迦牟尼佛说:我虽然没有断淫欲,但是我不起淫欲的念。我修行观这一切都是无常。我修这个不淨观,九种不淨。歌利王说:哦!你修不淨观,你这简直是骗人的嘛!你有什么证据,你不起你这个淫欲念呢?你能忍得住你这个淫欲的念头啊?释迦牟尼佛说:我忍得住,什么都可以忍。你能忍?好!这现在我先把你的耳朵给你割下来。

    于是乎抽出这宝剑,就把这个比丘的耳朵就给割下来了。割下来了耳朵,这些文武大臣一看,这个释迦牟尼佛的耳朵被歌利王给割下来了,还是一点没有痛苦的样子。于是乎这一些文武百官就说了:大王!你不要割了。他是个大士,是个菩萨啊,你不可以割。歌利王说:你怎么知道他是菩萨?你怎么知道的?这个大臣说:我看你割他耳朵,他一点颜色都不变的,还像没有这么回事似的。你怎么知道他没有回事?他心里那儿瞋恨我,瞋恨得很厉害。我再试一试他。

    于是乎拿起宝剑,又把鼻子给割下来了。把释迦牟尼佛的鼻子也给割下来了。说,你瞋恨不瞋恨?释迦牟尼佛说,我不瞋恨。好!你不瞋恨。大约你还是不讲实话,你尽骗人哪!你骗这些个女人可以,你骗我就骗不了的。你真能忍得住?我把你手给你剁下来一个,看看你怎么样?把手又给剁去一个;剁去一个,问他,能忍不能忍?释迦牟尼佛说,我没有事情。好!你没有事情。我再把你那个手也给剁下来了。

    那个手也给剁去了。问,你还瞋恨不瞋恨?你现在有没有瞋恨心?释迦牟尼佛说,我没有。手给你剁下,你还说没有瞋恨心,我不相信的!我不相信世间有人,人家把他耳朵、鼻子、两隻手都给剁下来,他不瞋恨!你这个真是古怪了!把腿给剁下来一个,把脚也给剁下了一个。问,你还瞋恨不瞋恨?他还不瞋恨。把那个脚也给剁下来。两个手、两个脚、两个耳朵、一个鼻子都给割下来了,说,你现在瞋恨不瞋恨?释迦牟尼佛还说,我不瞋恨。

    这个时候四大天王就发了脾气了,你看你这个歌利王,真是溷蛋!这个人在这儿修道,你来这样欺负他;我们是护法,应该来惩罚你。于是乎天就下这个大雹子,下这个冰块,又飞砂走石,把这个山石也都给颳起来了。歌利王一看,喔!这回惹了祸了。这回怕了,于是乎就跪到这个没有手、没有脚的、也没有耳朵、没有鼻子这个比丘的面前,说:唉呀!现在我知道错囉!我这回,上天要责罚我了!你不要瞋恨我了,你不要生气了!释迦牟尼佛说,我没有生气,我没有瞋恨你啊!我不相信哪!那你要不生气,怎么这个天祂来罚我了呢?释迦牟尼佛说:我有证据。我如果要生瞋恨心的话,我这个手脚就不会再恢复原有的手脚,和耳朵、鼻子;如果我没有瞋恨心哪,我这个手脚和耳朵、鼻子都会恢复如故,像原来你没有斩那时候一样。说完了这话之后,果然这个手也生出来了,脚也生出来了,耳朵也生出来了,鼻子也生出来了;生完了,又说,等我成佛那一天,我先度你来成道业。他发愿先度这个歌利王成佛。所以释迦牟尼佛今生在成佛的时候,就先度憍陈如尊者。

    憍陈如就是这个歌利王的前身,前身就是歌利王。所以,我们一般人哪,听经听到这儿,说:哦!那这个比丘在山上修行,他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵给割下来,他好发愿先度我。但是你要遇着释迦牟尼佛这样慈悲心、忍辱的人就可以;要是遇不着释迦牟尼佛这么样的慈悲、忍辱的修行人哪,他生一念的瞋恨哪,你就会堕无间的地狱的。这个不要轻易尝试这种的办法。况且你也没做国王,要做国王或者也可以的。

    那么,我在以前的时候,我释迦牟尼佛在因地,为歌利王把我的身体给割解的时候,「我于尔时」:我在那个时候,也没有我相,也没有人相,也没有众生相和寿者相,所以我经验过这种忍辱的波罗蜜的法,所以我才现在说给你们大家听。

    何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。须菩提。又念过去。于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。则为非住。是故佛说。菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

    「我于往昔节节支解时」:释迦牟尼佛说呀,当着歌利王,他在以前把我节节支解时,把我耳朵给我割下来,鼻子给我割下来,两隻手、两个足,这四肢都给我支解,都给我剁掉了。「若有我相」:我在那个时候,假设我要有这个我相、人相、众生相、寿者相。「应生瞋恨」:那么要有我相就会生一种瞋恨。为什么呢?有人把我的手给我剁掉了,把我的鼻子给我割下来,把我耳朵给我割下来,那么这个时候就会生出一种瞋恨心。因为,有一个我的存在,所以就会生出瞋恨来;要没有我的存在呢,就不会生出瞋恨来了。所以我在那个时候,「须菩提」:你知道,我在那个时候没有生出这个瞋恨心。所以我发愿,即刻恢复我这个四肢和耳朵、鼻子,就能恢复。如果我稍微有瞋恨心的话就不会遂心满愿,不会应我这个誓愿而恢复如故。

    「须菩提。又念过去于五百世」:我又想起来,想起来在过去生中,「五百世」,在五百世的时候,「作忍辱仙人」:在那时候,我作忍辱仙人,一切的事情都要忍辱。「于尔所世」:我在那个时候,这个世界上,也是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这个四相也都没有。所以一切的困苦艰难的问题,我都可以忍的。「是故须菩提。菩萨应离一切相」:这个菩萨呀,应该把一切相都离开,而不着一切相。「发阿耨多罗三藐三菩提心」:发这种无上正等正觉的心。不应住色布施,也不住色生心,也不应着住到这个六尘境界上,不应该执着色而生这个心。不应住声香味触法而生这种执着心。「应生无所住心」:应该生出一种无所执着的心,一切都圆融无碍,一切都无有罣碍。「若心有住」:假设你的心要生出一种,执着的心,「则为非住。」那就是,不是你这种的「非住」,就不是你应无所住的那种住了,就又是有所执着了;你有所执着就有我相,有人相,有众生相,有寿者相。「是故佛说。菩萨心不应住色布施」:所以,菩萨的这个心,不应该执着到这个色的布施上。

    菩萨行六度万行,在布施这一度,也就具足六度,六度都具足的。怎么说呢?这个布施,有财施、法施、无畏施。财施就是资生施。资生就是为资养这个人的生活,这种施,这就是六度的布施度,这是本度。第二就是法施。以这个法施予没有怨害你的众生,你说法,令他心无所畏,这就是一种持戒的度。对你没有害处的众生,你令他远离一切的怖畏,这叫持戒度。那么对你有害的众生,你能说法,令他无所恐惧。对你有怨害的,或者对你有仇,或者对你有什么不相当的地方,你还能对他说法,令他心里远离一切怖畏,这就叫忍辱度。你能用忍辱的波罗蜜来教化众生,这是忍辱度。

    你诲人不倦,你教化众生,一点也不懒惰,见着所有的众生就是给他说佛法,欢喜给他说佛法。我所知道的这个佛法,我就来给他说。不管他接受我的度不接受我的度,我也要给他说法。我知道一点佛法就给他说佛法,不怕疲倦,不怕辛苦,这叫诲人不倦。教化众生而不疲倦,不懒惰。这就叫什么呢?这就叫精进度,这就叫精进度。你又能说法说的非常有次第,不会杂乱无章的,不会前边倒到后边去,后边又倒到前边去,来回说得颠倒。譬如六度,本来第一就是布施度,你说第一就是般若度,第二就是精进度,这就是没有依照次第。

    这布施六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧:这六度要依照次序来讲。

    还有,譬如讲五根,五力。这五根,什么叫五根?五根就是五种的根,像那树有根似的。五根是什么呢?第一就是信根。第二就是淨根。第三是念根。第四是定根。第五就是慧根。这信、淨、念、定、慧,这叫五根。这五根,它具足五种的力量,所以,又叫五力。那个《弥陀经》上讲五根、五力,就是这个。那么你要不懂佛法的呢,你本来是五根哪,哎!你讲到六尘上去了;讲五根,你讲变成六尘了,这就是错乱了。错乱,这就说法不如法。你现在说法不错乱;说法不错乱,就叫如法。这如法,你能不错乱,这就是禅定的波罗蜜。你有禅定的功夫才能不错乱;你没有定的功夫,一讲上来,就手忙脚乱了,无所措手。或者再有一个人,提出一个问题一问,更慌上来了。不知道怎么样答覆这个问题好了。这就叫没有禅定的功夫,没有定力;没有定力就慌了。

    那么有定力,在这个讲法的时候,把这个法相,分别得很清楚而不错乱。(这是禅定波罗蜜。)禅定波罗蜜,那么再能有一种慧辩无碍。慧就是智慧;辩就是辩才。有这个智慧才能有辩才。有辩才,所谓头头是道,你所说出来的法,你怎么样说怎么样就是有道理。左右逢源,你往左讲也讲到那个源头上了,讲那个真正的道理;向右一讲,也是讲那个真正的道理。怎么样讲怎么有道理,这就叫左右逢源,头头是道。为什么能这样子呢?就因为有慧辩无碍,有这个智慧辩才,得这种无碍辩。所以呢,这就是般若度。所以在这一个布施度,就具足这六度,就有这六度。那么财施、法施、无畏施,这三种里头,这个六波罗蜜。

    「须菩提。菩萨为利益一切众生故」:菩萨因为想要利益一切众生的缘故,「应如是布施」:应该像上边我所说这个应无所住心,而行这个布施,不要生出一种执着来。怎么叫无所住心呢?无所住心就是,你虽然作布施而不执着到这个布施相上。我这回做了布施了。我是一个能施,那么对方是我一个所施,中间,或者我施出来,我布施多少财物或者多少功德,我又给人家说了多少法,教化了多少众生。生出这种执着相。佛法,就是要你没有所执着,要清风明月随时现!这个清风徐来,这个明月都是自然的境界,不要执着,不要生出一种着相的这种的布施。你着相布施呢,这是修天福的;你修佛果,就要不着相。虽然你不着相,而还要你真真实实去做去。你要说,我不着相,这什么也没有了,我就不要做了。那又变成一个空了,落成一个空妄了。你虽然不着相,而要去真实去做去,这才是真的。

    如来说一切诸相,如来,他说,「一切诸相。即是非相」:这个一切诸相本来是没有相的。「又说一切众生。即非众生」:如来说,一切众生,即非众生,本来他的自性都是诸佛来着。所以现在不过迷就是众生,觉悟就是佛。你要是用一切的佛法去教化众生,将来众生都可以返本还原,成佛的。那么释迦牟尼佛说出这样的法来,恐怕人又有惊怖,狐疑不信了,又生出一种怀疑心了,在这个地方,所以才说,「须菩提。如来是真语者」:如来是真实语的一个人。「实语者」:是老老实实说的话,不打妄语的。「如语者」:他是一个所说的话,都是有真如的道理的,都是有真理的。「不诳语者」:不会打妄语的,如来不说假话的。「不异语者」:也不会说出一种奇奇怪怪,怪力乱神这种的话,来惊世骇俗的。

    须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

    「须菩提」:释迦牟尼佛又叫一声须菩提,说,「如来所得法」:如来所得这个实法、这种真实的智慧,「此法无实无虚」:这个法,它是一个真空。所以真空,也没有什么实在的实体,没有一个实体。「无虚」:虽然没有实体,可是在这个真空里边有一种实相的妙有的存在。它因为有妙有,所以又叫无虚。这个真空不碍妙有;妙有不碍真空,所以,无实也无虚。所以无实无虚,什么道理呢?就是叫人,没有一切执着相;离开执着相就是妙有真空的理。所以,「须菩提」,你要知道,「若菩萨心」:假设这个菩萨,修菩萨道的这个菩萨的心,「住于法而行布施」:他要着住到有为法上--这个法是有为法--着住于有为法而行布施,就是着相的布施。着相的布施祗可以昇到天上去,或者生到人间。

    所谓「着相布施生天福,犹如仰箭射虚空」:你着相而行布施,这生天的福报。你好像什么呢?好像,拿着一把箭,弓箭向空中来射箭一样。向空中来射箭,「势力尽。箭还堕」:这个你那个力量没有了,这个箭又落下来。「招得来生不如意」:你生到天上去,然后天福享尽,又落到人间来,又要受苦了。所以这叫有漏的布施。有漏、有为法而成的有漏的福德,这是不究竟的。就好像人,你祗知道修福而不知道修道,而不知道修行;你就得到天福,虽然得到天福,终究,天福尽,还要受苦的。

    这是现在举出一个譬喻来。这个着于法,这个执着生出的一种执着心。「如人入闇」:你行这种布施就好像人,到那个闇的地方去了。「则无所见」:你什么也看不见。也就是你昇到天上去,虽然有天福,但是没有真正的智慧,就没有真正的光明;没有真正的光明也就是黑闇,就是「如人入闇」了。「则无所见」:你没有真正智慧,你闻不到佛法,就是「则无所见」。「若菩萨心不住法而行布施」:假设菩萨他存心,不执着于这个有为法而做布施,「如人有目。」这个他不执着做这个无为法,修无为法而得到这个无漏的果实,得到无漏的果,「如人有目。」这好像人有眼目一样,也就是有了智慧了。「日光明照」:这个日光,就等于你的智慧光。这个智慧光,遍照一切。「见种种色」:所有的一切种种的色相,都可以看得见。

    「须菩提。当来之世。」「当来」:就是未来的时候。「若有善男子善女人。」「能于此经」:他能在这一部《金刚经》,「受持读诵」:心里能领纳,身体能力行,能奉持,又再能读,对着本来读;诵,或者不要这个经本就可以,能诵得出来。「则为如来」:这个人,他就能得到如来「以佛智慧」:以这个佛智、佛慧,「悉知是人」:如来他能以佛的智慧,他悉知道这个人的修行。「悉见是人」:也能看见这个人。「皆得成就无量无边功德」:他将来一定会得到,无量无边这么多的功德,没有数量、没有边际这么多的功德。那么这么多的功德在什么地方呢?什么地方也没有!你不要找,你一找就没有了。你要不找,它就在这个地方;你要一找,一看就没有了。所以头先那个果章说,他在台湾讲佛法就在外边那个地方。你要不讲,真在那个地方;你讲出来了,哦!他一看就没有了。这个佛法就是这么样子妙!

    今天晚间这个讲经的时间哪,搬家了,搬到或者三点半,或者四点钟到五点半,或者六点钟。为什么搬家呢?因为美国这儿有一个中国的武术大会。这个中国的武术是由菩提达摩传出来的。在菩提达摩以前,本来中国也有武术,不过没有那么盛行;菩提达摩到中国,那么武术为什么就这么盛行呢?因为那时候在少林寺有一些个出家的和尚,那时候大约科学也没有这么进步,所以这出家做和尚,就没有什么工作。不像现在,又可以打打字,印印这个笔记,这有一些个工作,令你这个心,不打妄想,这都是修行。当时,因为出家人要没有工作的时候,他就发脾气;发脾气,就你障碍我,我障碍你:大家都不能修行。菩提达摩是个祖师,他说,你们欢喜打架吗?我来教你们打功夫。你们谁的功夫学得最精了(精就是精妙了),你就不会被人欺负,不会被人打,你可以打人了。那么你要不学功夫呢,你和人一发脾气打架的时候就吃亏了,被人一打就打躺下了。那么并且又可以运动身体。

    菩提达摩这样一说,这些和尚说,对啊,我学会了功夫,再和任何人一打的时候,我就可以打胜仗了。于是乎连中国的武术再印度的武术,这个菩提达摩,把它合起来,变成一种这个少林寺的拳,少林拳。那么这一些个和尚一打功夫,你也想要把这个功夫学得精妙了,他也想要学精妙了。学精妙为的什么呢?好预备打人的。或者有的就预备挨打的。怎么说挨打了呢?人家打一拳,他这个铜筋铁骨--我头先不对你们讲,有铜头铁罗汉?这和尚的头,像铜那样坚固,身上像铁那么结实。所谓就是你打一拳,踢一脚也不要紧的。那么所以呢,就很多出家人,当时都学这种功夫。

    那么学这种功夫不要紧,把这个妄想,也都没有了。一天到晚就是学功夫。所以,把其它这个色声香味触法,这六尘的境界,就都无所动于衷了。色声香味触法,这六尘,就都不动心了。那么无形中这就持戒了。持戒,就在这个时候又生出定了;生出定就开智慧了。所以当时,也有很多的人,因为打功夫就开悟了;开悟了,那么因为这个,所以就传出来有少林派。少林寺的和尚,出来到什么地方,人人都怕的,没有人敢欺负少林和尚的。所以,这一传呢,就传到现在美国这儿,有了五个馆。五个馆,他们以前常常有的到这儿来看我。这回他们听说我要去听,特意送来四张票,请我们去看的。你们其馀的,谁愿意看中国的功夫,想要开悟,可以买票去。我这个呢,因为我也没打算去看,好开悟,所以他送来的,这儿有几个沙弥,或者这个果彰同我去,因为果彰是我最欢喜的一个好孩子,所以,我要同他去。那么今天把这个法会就搬了家了,就这个原因,告诉大家一声。你们谁愿意要去看的话,也就去自己买票去,开不开悟,我不保险的!
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14楼  发表于: 2008-12-02   
                                            金刚般若波罗蜜经 持经功德分第十五浅译
                                    宣化上人
    须菩提。若有善男子善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。复以恆河沙等身布施。后日分。亦以恆河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

    释迦牟尼佛叫一声空生,「须菩提」,说是,假设「若有善男子」:这个修五戒十善的男子和修五戒十善这个女人。「初日分」:在初日分、中日分、后日分。「初日分」,就是太阳将要出来的时候,这是寅卯的时候。「以恆河沙等身布施」:前边那儿讲是用一个身来作布施,现在呢,用恆河沙等身布施,用这么多的生命来作布施。「中日分」:中日分,就是巳午的时候,这叫中日分。「复以恆河沙等身布施」:就是不单单初日分用恆河沙等身命来作布施,就是中日分,也用恆河沙等身命来作布施。「后日分」:后日分,就是申酉的时候,叫后日分。「亦以恆河沙等身布施」:也用这个恆河沙等身命,来作布施。「如是无量百千万亿劫」:像这样的作布施,不是单单一天这样来作布施,要用百千万亿劫那么样长的时间,来做身命布施,「以身布施」。

    「若复有人。」那么前边初日分、中日分、后日分各以恆河沙等身作布施,那么时间又那样的长。可是,假设要再有一个人,「闻此经典」:他听见《金刚经》的这个经典,就单单听见,「信心不逆。」信心不逆,这个「逆」是忤逆,也就是疑惑,信心,不生疑惑心。「其福胜彼」:他这个福德,就超过那个初日分、中日分、后日分,以恆河沙等身布施,百千万亿劫,那么长的时间。那么这个人,仅仅就一听这个经典就,「其福胜彼」:他这个福,就超过前边,以身命布施那个人的功德。什么缘故呢?因为那以身命布施,祗是得一种财施,是一种财施的功德。那么你现在闻这个经典,就叫得法施的功德。财施,是得到福德;这个法施呢,得到智慧。你要是想开悟成佛,一定要有真正的智慧;要有真实的智慧,你才能开悟成佛。你要没有真实的智慧,那么仅有福报,是不会开悟的。所以,「其福德胜彼」。「何况书写」:何况你能以用笔墨来书写这个《金刚经》,又能受持读诵《金刚经》,又能为人解说《金刚经》。

    「须菩提。以要言之。」,那么撮要来说一说。「是经有不可思议。不可称量」:这个经,有不可以心思、不可以言议、不可以秤称、不可以这个斗量的那么多的功德。「无边功德」:这个功德是无边的,没有边际。

    「如来为发大乘者说」:如来,不是为这一些个小果声闻,说的这个《金刚经》,是为发大乘菩萨心的人,而说的这个《金刚经》。「为发最上乘者说」:这不单发菩萨心行菩萨道,而且还志求佛道,要广度众生,最上的、无上的这种佛乘。

    「若有人能受持读诵」:假设要有人能受持这一部经,能读诵这一部经。「广为人说」:来给一般的人讲说。「如来悉知是人」:如来,以这个天眼悉知是人。「悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边不可思议功德」:这个人,他都得到成就了,这不可以斗量、不可以秤称的无边不可思议这种的功德。

    「如是人等」:像受持读诵书写这个人这样子。「则为荷担如来」:这个就是负担如来所有的家业。「阿耨多罗三藐三菩提」:就可以得到阿耨多罗三藐三菩提,得到无上正等正觉。(弟子:这个负担如来所有的家业,是什么?)「荷担」,就是担负着。

    何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

    「何以故」:什么原因这一个人就是负担如来家业的人呢?「须菩提。若乐小法者」:假使他要欢喜这个小乘的法,这样的人。「着我见人见」:他着住到我见上,就有一种贪心;着住到人见上,就有一种瞋心;着住到众生相,就有一种痴心;着住到寿者相,也就有这一种的着住到寿者相,这种的愚痴的见。「则于此经」:他在这《金刚经》的里边,「不能听受读诵。」他因为祗欢喜小乘法,所以对于《金刚经》大乘的实相无相的这种的法,他就不能听受。他也不相信,也不能接受;也不会读,也不会诵;也不能为人解说。因为他心量小,境界小,所以对这个大乘法,他就不懂。「须菩提,在在处处」:无论在什么地方,「若有此经」:假设若有这一部《金刚经》的话。「一切世间」:一切世出世间,这个天上的人和人间的人,和阿修罗,有天福而没有天德的这种修罗法界的众生,「所应供养」:都应该供养这一部经,应该发心供养。

    这供养呢,以前讲过很多,现在把它再讲多一点。这供养,有十种的供养。十种供养都是什么呢?第一就是香。我们供佛的那个香,要买最好的那个香、最值钱的那个香,不要买那一种香,是几几乎,人家要把它丢到垃圾箩里,丢到那个garbage,你把它捡来,来供佛,这是不够诚心的。要用最好的那个香,在佛教里讲这个牛头栴檀。这个牛头栴檀香,烧上可以香四十里。讲《愣严经》我讲过,那个四十里。一点着,就四十里地以内都香。那种的香,那一铢--一铢就是很少的份量--就价值连城。所以那种香是最够诚心的。你看那个婆罗门女,讲《地藏经》,她为什么把她的家宅都卖了,把她的房子都卖了?就去广求供养,广求供具,去供养觉华定自在王如来。她为什么卖房子呢?就因为,她要拿出她真正的诚心来,所以把自己的房子都卖了;宁可没有地方住,去到外边去露营,也要来供佛。所以这是一种真心。第二种,用什么来供佛呢?要用这个花。花,就是种种的那个花。好花好香。总而言之,你用多一点钱买花来供养佛,你的功德就多一点;你不要说是,我欢喜吃好东西,我就捨得钱去买,买,儘量来吃。然后供佛,一个仙(cent,一分钱),我也不捨得了。在那个 garbage 捡一点人家丢到垃圾里头那个花来供佛,这是不够诚心的。这第二种是花。

    那么供香有什么好处呢?供香,你那个身体等到来世,就放香,有一种香气在你身上。你看!释迦牟尼佛口里也放香,身上毛孔也都放香。他身上没有臭气。你为什么身上有一股臭狐气?臭得不得了!离得三、五 mile(哩)都可以闻得到你这一股臭气。为什么呢?你说?我说这个话,你笑,真的!你看警察那个狼狗!你离多少 mile﹙哩﹚,牠一闻你这个味,牠就知道了,这个人在这个地方,牠就会找去。你不要以为三、五mile﹙哩﹚,这是远了,这不远的。那个警犬,都可以找得到的,都可以找得见。那么身上会放香气,你用香来供佛。这也不是说,哦!我用点香来供佛,我求着来生我有香气,不是的。你也不要求,不要希望,自然就有的。你的功德到了,你身上就会放香;你功德不到,你就求香,也祗有臭气。你看天人,他为什么身上放香呢?天上的人都有香气的。他就因为,在前生用香来供佛。

    那么花呢?用花来供佛,那更好了。有什么好处呢?你来生那个相貌,美满、圆满,那个相貌,非常的美丽、非常的好看,所谓人见人爱,谁看见你谁就爱喜。你要是男人呢,就招得一大帮女人欢喜你;你要是女人哪,就引起一大帮男人来跟着你。说,那更麻烦了!我不希望有这么多麻烦。你要不希望,那更好!你看!释迦牟尼佛相貌那么圆满,也就是因为宿生他用香,花,来供佛,所以相貌圆满。那么你要不愿意相貌圆满,怕这个麻烦,那你可以变成那个菩提达摩。你看,菩提达摩,鬍子邋遢的,那个相貌很丑陋的,也可以的。不过那随你的心意,你欢喜怎么样就怎么样。第二就是香。

    第三呢,是什么呢?是灯。你在佛前点灯,来生的眼目就明。眼目就明亮,人家看不见的东西,你也可以看得见;人家不知道的事情,你也可以知道。你就会得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼,得到这个智慧眼、肉眼、天眼,得到这个五眼。为什么你会有这五眼?就因为你佛前点灯来着。佛前点灯,你这个肉眼也明亮,五眼也会能开的,会开五眼。所以你这个人,说:他有佛眼,我怎么没有呢?哈!你佛前连一滴油也不捨,一对蜡烛你都不买,也不供养佛,那当然你是没有五眼了嘛!你要想有五眼,就赶快地买那个最好的香油,来在佛前点灯供佛,这就会得到这个五眼六通。你看这功德多妙啊!这第三,用这个灯来供佛。

    第四是什么呢?第四,就是璎珞。这璎珞,以前讲那个璎珞珠啊,这个璎珞就是美丽的珠就是了,最值钱的这个珠宝。拿到佛前来供养,供养佛,用这个珠宝,这叫璎珞。这第四,用璎珞珠来供佛。

    第五呢,用宝盖。宝盖,有那个幢旛、宝盖。宝盖在空中,像中国那红罗伞,古来作官的顶上不打一把好像伞似的?这个叫宝盖,这宝盖来供佛。这第五。

    第六是什么呢?用这个幢旛。幢旛,就好像这木头对联,这都属于幡之类的;属于幡,这叫幢幡。幢,就是大梵天王那个网罗幢,是一个圆筒形做的,那么一个用珠宝镶上的,也在悬挂到佛前来供养佛,这叫幢旛、宝盖,第七。

    第八是什么呢?第八…(弟子:幢幡是两个东西?)是两个东西。第八是什么呢?你不要担心,我没有忘。我现在不是问你;我是告诉你。第八是衣服,是你所有的衣服,最好的那个衣服,做好了,你不要先穿,你要先拿来供供佛。供佛?佛穿你的衣服吗?佛不穿你的衣服,但是这一种表示敬意。这衣服。

    我现在算一算还有多少:第一是香,第二是花,第三是灯,第四璎珞,第五是这个宝盖,第六是幢旛,第七是衣服。我觉得这个什么,第七是衣服。

    第八呢,是果食。这种水果,饮食,你吃的东西,都应该供供佛,不应该没有供佛,自己就先吃了。这第八,这果食都要先供佛的。所以我们在以后,所有的居士都记得,在佛堂,或者庙上吃东西,在出家人没有吃的时候,自己不可以先吃的。因为必须要僧人先吃,一起吃,才可以吃的。因为过去我看见,有几个居士到这儿,也不管三七二十一,连佛也没有供呢,拿起来东西就吃。在庙上,不可以这样子的!必须要先供过佛。我们因为是信佛的,信佛就要恭敬佛;恭敬佛就要恭敬法;恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人没有吃东西的时候,这自己不要吃。除非有特别情形,这个出家人或者没有时间,或者说,你们可以先吃吧!这样子呢,就可以先吃。那么这一切一切佛法,都有一个法在里边的,不可以太随便了。这是第八,用这个果食来供佛。

    第九是什么呢?用音乐。有人说,是不是 piano(钢琴)?也差不多。不过我们这个音乐就是,敲木鱼,敲鼓,敲钟,或者敲引磬,唱讚,这就叫音乐。以音乐来供养佛。

    第十是什么?第十是最简单,什么也不必费,就这么合掌;这合掌供养。第十是合掌供养。

    你们记得这个供养有这十种。第一是香。第二是花。第三是灯。第四璎珞。第五宝盖。第六幢旛。第七衣服。第八果食。第九音乐。第十合掌作礼。这十种的供养。

    那么在这个经典所在之处,这都应该供养的。「当知此处」:你应该知道,「此处」,这个地方,「则为是塔」:这个就是如来的真身所在之处。如来的真身,如来的舍利所在之处,「皆应恭敬」:一般人都应该恭敬。「作礼围绕」:「作礼」,就是叩头顶礼;「围绕」,就是右绕三匝,向右边那么绕佛。我们念〈大悲咒〉,或者念佛,向右这么绕,这就是围绕。「以诸华香」:用这种种花、种种香「而散其处。」「散其处」就是来供养,作供养。
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15楼  发表于: 2008-12-02   
                                            金刚般若波罗蜜经 能净业障分第十六浅译
                                          宣化上人
      复次。须菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。

    这一段经文是说,这个人,重罪轻受。「复次。须菩提。」释迦牟尼佛,恐怕众生不明白这个大乘实相的妙法,而生出一种疑惑,疑惑甚麽呢?疑惑释迦牟尼佛说的这个经典,这样子的深妙,可是为甚麽有人念《金刚经》,还被人家看不起呢?恐怕人,生出这种的怀疑,所以又讲一遍。说,「复次。须菩提」:说,空生,「若善男子善女人」:这个修五戒十善的男人,和修五戒十善的女人,「受持读诵此经。」他受持于心,持之于身,那麽又能读又能诵这一部经典。「若为人轻贱」:这个人,假设他诵经,被人所轻贱。这是甚麽原因呢?人看不起他,说,你看他还念经呢!还念佛呢!那简直成一个经溷子、佛迷煳了。经溷子,就在念经,谓挂羊头卖狗肉。挂这个羊头卖狗肉,是这个店,不是这一行。就说,他这个还学佛,念佛呢!你看他!无所不为,又偷,又杀,又邪,又淫,又邪淫,又妄语,又饮酒;他无所不为,他还念经呢!真等于骂人呢!这简直他是骂佛呢!这麽样,这是轻贱这个人!

    为甚麽这个人念经会被人这麽样轻贱呢?会被人这样看不起呢?「是人先世罪业。应堕恶道」:这人他在前生,有无量无边那麽多的罪业--或者杀过父亲,或者杀过母亲,或者杀过阿罗汉,或者破和合僧,或者出佛身血;到处挑拨是非,挑拨离间,这样子,所以他应该堕恶道;不应该得到这个微妙的、甚深这种的实相的大乘佛法。那麽他现在得到了,所以「是人先世罪业。应堕恶道」:应该堕落到这个三恶道。三恶道就是,地狱、饿鬼、畜生,这三种的恶道。「以今世人轻贱故」:以现在,世间人轻慢他的缘故,「先世罪业。则为消灭」:前世的罪业就消灭了。所以他这个重罪轻报,虽然应该堕落恶道,因为现在被世人一轻贱他,哈!他的罪业就消了。

    所以,你们每一个人要念经的时候,有人看不起你们,有人说,这才是迷信呢!那真是你的德行所感。为甚麽有人这样来轻慢你呢?轻贱你,看不起你?认为你是一个最愚痴的?英语叫甚麽?stupid,这意思。very stupid!他这麽样一想你啊,你前生这个罪业就都没有了,就都消了;他要不这样给你,来轻看你,你罪业不能消。为甚麽呢?「法不孤起,仗境方生。」你没有一个人这麽样轻慢你,再来试验试验你,有没有忍辱的功夫,这麽试验试验你。你有忍辱功夫了,你认为不要紧。你说你轻慢我吗?这真是摩诃般若波罗密!这真是,摩诃般若波罗蜜。你能这样啊,你觉得他轻慢你这种的滋味,就等于那个波罗蜜那麽甜,你就可以到彼岸了。所以,你应该感谢他,说,你真是我的善知识,你这一轻慢我,我的罪业就消灭了。这可真是,我成佛,是你度我成佛的!那麽你这样一想,你怎麽会再生瞋恨心呢?自然而然就会有忍辱了,有忍辱就波罗蜜了。

    那麽「是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭」:你看!这说的决定词,一点含煳都没有。「则为消灭」:决定消灭!「当得阿耨多罗三藐三菩提」:应该得到无上正等正觉这种佛果,一点你不要疑惑的。

    所以你们谁念经,有人骂你,那是最好了!有人打你,你就向他叩头。你说,阿弥陀佛,你就是佛了。这回你这一打我,我前生的罪业,如汤泼雪,就好像那个慧日销霜雪一样。那个太阳照到那雪上,把雪都给照化了。这个他轻贱你就等于太阳,你的罪业就都化了;化了,罪业消尽了。你业尽情空,就可以证得佛果,就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。

      须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

    在前一段经文所说要有人读诵这《金刚经》,要为人轻贱,这因为甚麽呢?因为这个人先世有罪业,应该堕落到三恶道去。以今世人轻贱的缘故,那麽前生的罪业就消灭了。这叫重罪轻报。那麽应该得到无上正等正觉。

    释迦牟尼佛又叫一声,「须菩提。」「我念过去无量阿僧祇劫」:这个「我」,是释迦牟尼佛自称。那麽佛证得有八大自在我。这八大自在我,前几天已经讲过了。我不知道有人记得没有人记得。如果有人记得,可以替我讲一讲,我就省一点气力。

    翻译者:The abbot requested for someone among us to speak for on the eight kinds of large self confidences 自在。These were explained a several days ago I think ……so probably a several days ago.

    弟子:……talk about what.

    上人:甚麽?

    弟子:……What do we talk about?

    上人:八大自在我。

    翻译者:我就是我你他的我。

    上人:哎!

    翻译者:Eight great自在me,我。

    上人:有谁记得就快一点讲出来!

    翻译者:Whoever remember should speak forward. Or ……abbot said everything.

    弟子:Eh, I could tell three.

    翻译者:Well, good. 他说有三个了。

    上人:嗯,谁?

    翻译者:那个戴眼镜的那个。

    上人:啊。三个都甚麽?

    翻译者:What were the three?

    弟子:……(注:听不清楚。)

    翻译者:错了,完全错了!他就是讲那个我们;昨天他来听这个讲演的嘛!他讲这个昨天讲的东西…

    上人:昨天讲的是甚麽?

    翻译者:是《愣严经》里头的那个波……者……其他的道理。

    上人:哦!那他是不懂。有人懂没有?我们自己有懂的人吗?

    弟子:……。

    上人:哦…,嘿嘿!

    弟子:……甚麽地方都有「我。」

    上人:这有八种自在我,Nobody remember?嗯!哎!我给你们讲了,这个释迦牟尼佛,他成佛了之后,证得这八大自在我。有八个自在我。

    这个八个自在我,第一就是,能示一身为多身「我。」能现出来一个身变成多身。这是第一。第二呢,以这个一粒微尘那麽大的一个身体能遍满三千大千世界。这第二。第三呢,他能以这个大身轻举远到。方才你说可以到很远的地方,这轻举远到:这第三个。第四个呢,能以无量类身(无量类,就不是一个种类,甚至于佛身、菩萨身、声闻缘觉身、天身、人身,这个阿修罗身,乃至饿鬼身、畜生身,这叫无量类,无量类,无量种类的身。)常居一土。一土就是一个国土。这第四。第五种身呢,就是诸根互用。

    诸根互用,你们听惯了的,是不觉得奇怪。没有听惯经的,说这真奇怪!怎麽奇怪呢?眼睛能吃东西,耳朵能看东西,鼻子能说话。你看!鼻子可以演说佛法;嘴呢,也可以听,又可以吃东西,又可以听,又可以看。哎,你看!眼耳鼻舌身意,这六根互用,每一根都可以有六根的这种能力,这叫六根互用,诸根互用。那麽第五。

    第六呢,他得一切法而无法相。虽然得一切法,但是可不着一切相;没有相,没有法相:这第六。第七呢,能说一偈义(这一个偈颂的意思、这个义理),经无量劫。经过无量劫那麽长的时间,也说不完这一个偈颂的道理。这第七了。第八就是身遍诸处。他这个身,可以遍满一切处,犹如虚空一样的。这是八大自在我。

    我大约上个礼拜讲的,谁不知这个礼拜就给我就都忘了!这是,我费这麽多气力,没有人拿着当一回事。但是,我也还不嫌会麻烦,今天再给你们讲一遍。你们再要记不住了,等下个礼拜我再讲一遍。那麽相信哪,一而再,再而三,无论如何会有一个、两个人可以记得住。

    这个释迦牟尼佛,他念,「念」就是回忆,就是想。想甚麽呢?想过去无量阿僧祇劫,过去没有数量那麽多的阿僧祇劫,没有数量。于然灯佛所,我于然灯佛前,我在然灯佛那个时候。在释迦牟尼佛最初发心,他那时候是一个陶师。甚麽叫陶师呢?陶师就做砖做瓦的、做磁器的这种的工作的师传,这种的技术人员。就专门造砖,造瓦,造这个茶杯,茶壶,这些个磁器,这个陶磁的师传。

    那麽那时候有一个古释迦。这个古释迦一看这个陶师的机缘成熟了,应该去度这个陶师去了。这个陶师叫甚麽名字呢?叫广炽陶师。广,就是广大的那个广;炽,就是五蕴炽盛苦的那个炽,就好像很多火似的那个炽。这广炽陶师一看见古释迦来了,他就欢迎得不得了,高兴得不得了!这回我也见着佛了。见着佛,他就听这个佛说法;一听佛说法之后,他即刻就发愿了。他发甚麽愿呢?他发愿说,你这个佛啊,真好!将来我成佛也和你这个佛一样,和你这个佛一样,我的名字也叫释迦牟尼。就在这个佛前发愿,去修道。

    那麽从这个佛,到宝积如来这个时候,这是中间经过七万五千佛。七万五千个佛,这叫第一个阿僧祇劫。那麽他由做陶师那时候就发心,发菩提心,行菩萨道,修行,经过七万五千个佛,就到宝积如来那个时候。这个时间有多长啊?你算算,这每一位佛,都不知多久才能出世!他经过七万五千个佛。那麽这叫第一个阿僧祇劫。

    由宝积如来到然灯如来这个时候,这又经过七万六千个佛的时间,这叫第二个阿僧祇劫。

    那麽由然灯如来,再到这个圣观如来,这是第三个阿僧祇劫。那麽第三个阿僧祇劫,他经过七万七千佛。

    第一个阿僧祇劫是七万五千,第二个是七万六千,第三个是七万七千五百个佛。那麽经过这麽长的时间,这叫三大阿僧祇劫,他修成佛的。那麽这个我相信以前也没有讲过,现在才给你们讲出来,这叫三大阿僧祇劫。

    所以说「我于然灯佛前。」「得值八百四千万亿那由他诸佛。」「得值」,也就是值遇,也就是遇着。遇着多少呢?这回说得更多了,「八百四千万亿那由他」那麽多的诸佛。「悉皆供养承事」:那麽这每一尊佛,释迦牟尼佛都供养他,承事他。「承」,就是奉承而服侍,好像服劳执役,这个种种之类的。「无空过者」:哪一位佛,他也没有说空空的就过去,而不供养;都供养。

    「若复有人」:假使要再有人,「于后末世」:在这个后来,末法的时候,「能受持读诵此经」:能以心受此经,身持此经,能以对着本子来读,离开本子来诵这个经典,「所得功德」:他所得的功德,「于我所供养诸佛功德」:于我在以前三大阿僧祇劫,供养八百四千万亿那由他那麽多的诸佛呀,那个功德,「百分不及一。千万亿分」:百分之中,也不及其中的一千万亿分之一。「乃至算数譬喻所不能及」:乃至于,用这个算数,用这个譬喻来比喻,也比方不出来那麽多的功德。所以,我虽然供养过那麽多的诸佛,那麽大的功德,将来末法的时候有人,祗能受持读诵这个经的功德,就比我那个功德,高出百千万亿那麽多的倍数。

      须菩提。若善男子善女人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

    「须菩提」,你应该要知道,假设这世界上有受持五戒修行十善的善男子和善女人,「于后末世」:在这个将来末法的时候,「有(能)受持读诵此经」:有,能受持读诵这部《金刚经》。「所得功德」:他所得的这种功德,「我若具说者」:我,如果详细完全把它说出来,「或有人闻」:或者有一个人听见我这讚歎这个经的功德,「心则狂乱」:他的心里不但不信,而且发起狂乱来了,发起狂乱就狐疑不信。

    「狐疑」:怎麽叫狐疑呢?因为这个狐,是一种兽类,就是狐狸。这种兽类,牠表现得很聪明,实际上牠是很愚痴的。那麽这种兽类对一切的事故、事物,牠都生一种怀疑。那麽最显着的一种怀疑是甚麽呢?牠在这个渡河涉冰的时候,这个冰--在北方冬天,这个河上都结冰--那麽这个狐狸要是从这个冰上边走过的时候,牠走一步就听一听;走一步,听一听。听一听甚麽呢?听一听这个冰是不是不坚固?是不是,这个冰这个力量受不住牠这个身体,会把这个冰踩破了。所以牠渡河就这样子。凡事,牠都怀疑,不相信,这叫狐疑不信。「须菩提」:须菩提!你要知道,「当知是经义不可思议」:你应该知道,这实相般若的妙义,它不可以心思,不可以言议,这种妙处你想像不到的。可是,它这种果报亦不可思议!那麽如果没有善根的人,你听见这个经典就会不生信心。为甚麽不生信心?就因为他善根薄弱。所以这种果报也是不可思议的。
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16楼  发表于: 2008-12-02   
                                                金刚般若波罗蜜经 究竟无我分第十七浅译
                                          宣化上人
      尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

    「尔时」:当尔之时,就是佛说这个经义不可思议,果报亦不可思议这个时候。这个须菩提,就对佛说了;须菩提听见佛这样讚歎这个经的功德,于是乎就又请问佛,说,「世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心」:这所有的善男子善女人,他发无上正等正觉这个心,「云何应住」:他怎么样才能住心?怎么样他才能降心呢?要怎样子令他这个心才能无所住呢?怎么样子才能令他心降伏了呢?要离开相而降伏其心呢?这个,前边也有这么一段经文,但是他那是问的自己怎样发阿耨多罗三藐三菩提心,是自利的。现在呢,是说所有一切人 ,怎么样发阿耨多罗三藐三菩提心,怎么样降伏这个心,怎样能住这个心。

    「佛告须菩提」:佛告诉须菩提,说,「善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者」:发无上正等正觉这样心的人、这样的人,「当生如是心」:他应该,生出这一种心来。怎么一种心呢?「我应灭度一切众生」:他说,发这种菩萨心哪,就要灭度一切众生,就要去度脱一切众生,令一切众生,皆共成佛道。「灭度一切众生已」:他把这一切众生都度完了之后。这个「已」;「已」就是度完了。「而无有一众生实灭度者」:那么在这个菩萨的心里头,没有一个众生是他所灭度的。为什么呢?他无所执着。如果要有所执着,那就有了四相了。「何以故。须菩提」:什么缘故,他应该有这样的想法呢?都灭度一切众生已,还没有一个众生是他灭度的呢?「何以故。」

    「须菩提。若菩萨」:假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨,「有我相人相。」怎么叫「有我相」呢?他有一个我能度众生,这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢?他说,我能度人,这有了人相了。我能度众生,这是我相了;又我能去度一切的众生,这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相,就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心,这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度,也没有所度,也没有一个被度的,要不着一切相。所以,度一切众生而实无有一众生得灭度者。

    如果有这四相呢,有我相人相众生相寿者相,「则非菩萨」:这他就有所执着啦,不但法没空,人也没空;人也没空,就有我执;法没空,就有法执,所以即非菩萨。「所以者何」呢?所以然的缘故是什么缘故呢?「须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者」:本来是没有一法可得,没有一个法相可得。「发阿耨多罗三藐三菩提者」,他祗是一个名而已。「本来无一物,何处惹尘埃」呢?

    「须菩提。于意云何」:须菩提!在你的意思里怎样啊?「如来于然灯佛所」,在这个地方又恐怕一般的众生怀疑,那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得,那么为什么又要发心呢?所以,佛又解释,说,「如来于然灯佛所」:如来我呀,在于然灯佛那个地方,「有法得阿耨多罗三藐三菩提不。」说,我在然灯佛给我授记的时候,我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗?我有法所得吗?「不也。世尊」:这个须菩提,听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理,他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说:「不也。世尊。」没有法可得。「如我解佛所说义」:这个「如我」;「如我」,他这没有说是一个决定辞,他就是说好像照着我的意思,来解释佛所说这个道理,他没有敢下这个肯定辞,没有说一定得这样子。这是按照我的看法,是这个样子,那么不知对不对。这里还有一个活动的口气。好像我来解释佛所说这个道理,「佛于然灯佛所」:佛在以前然灯佛那个时候,「无有法得阿耨多罗三藐三菩提」,是实在无有少法可得,无上正等正觉这个法。

      佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。

    「佛言」:释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后,所以就说啦,「如是如是」:说,是这样子,须菩提!你是这样子解释法,我也是这样子解释法。「须菩提。实无有法」:这个「实无有法」,是斩钉截铁,说的决定辞,说,实实在在的没有法。「如来得阿耨多罗三藐三菩提」:你不要生出一种怀疑心,以为佛在然灯佛那个时候,有一个什么祕密的法得到,这是错误的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候,没有一种祕密法而得到这无上正等正觉的。「须菩提。若有法」:假设,须菩提!要有法可得的话,「如来得阿耨多罗三藐三菩提者」:假设要有法,我如来得这无上正等正觉的话,「然灯佛则不与我授记。」这个然灯佛,在当时,我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候,他就不会给我授一个记别号。什么叫授记呢?授记,就是预先授一个记别号,就是好像一个预言似的。说,好啦!你等到来生,一定做一个有钱的人。好像我现在,给某一个弟子授记,说,你今生护法,发这么大的心,你等你来生,一定是很有钱了!这也是一个授记。这是个比喻。

    那么现在这个然灯佛,给释迦牟尼佛授记,就说,你等到将来的时候,在什么世界,什么世界?就娑婆世界,成佛,叫释迦牟尼。这是,给他预先授一个记别号。「则不与我授记」:如果我有少法可得的话,然灯佛就不给我授记了。他就不会说,「汝于来世当得作佛。」你在来生就做佛,「号释迦牟尼」。释迦牟尼是梵语,翻译成中文,就叫能仁寂默。能,就是能够不能够那个能;仁,就是仁慈的仁,仁爱的仁。寂默:寂,就是寂然不动的那个寂;默,就是默然不语的那个默:寂默就是不讲话。这个能仁,就是随缘;寂默呢,就是不变。既随缘又不变,既不变又随缘。所谓随缘不变,不变随缘;动不碍静,静不碍动。能仁就是一个动;寂默就是个静:动静都在这个定中。所以,释迦牟尼佛这个名号,就叫能仁寂默。

    「以实无有法」:因为,实实在在地没有法可得。这个「阿耨多罗三藐三菩提」,没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为什么呢?这种果位是自修自证的,不是从外得来的;是你本有的,本来就有的,不要向外驰求。不是说,我们藉着外缘,藉着外边的力量来,使之自己生存,不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得,但是还毫无所得。因为本来也没有失过,所以也就无所得。「是故燃灯佛与我授记。」因为这个,所以然灯佛,他就给我授记,给我授一个记别号。「作是言」:作这样的一个说话。「汝于来世」:说你在这个来生,「当得作佛」;应该成佛了,你的名号就叫释迦牟尼佛。

      何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

    「何以故」:什么缘故呢?「如来者」:这「如来」两个字即诸法如义,就是,一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动,又有一个什么相貌呢?没有一切相貌,所以才说无法可得;你要有法可得,这个法是个什么样子呢?是个青色的?是黄色,是赤色,是白色的呢?是个长的,是个方的,是个圆的呢?没有名,又没有色,又没有相,所以,这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思,所以,你要有法可得就不是如义了;你要有法可表也就不是诸法如义了。「若有人言」:假设要再有人说,「如来得阿耨多罗三藐三菩提」:说,如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。「须菩提。实无有法」:实实在在的,我告诉你,无有少法可得,「佛得阿耨多罗三藐三菩提」:佛,无法可得,无上正等正觉。

    「须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提」:假设你要勉强说,如来有所得无上正等正觉的话,「于是中」:在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边,「无实无虚」:也没有一个常法,也没有一个断法,也没有一个真,也没有一个假。那么没有真,没有假,这是中道;中道了义,这个中道实相的般若。「是故如来说一切法皆是佛法」:因为这个,所以如来又说一切法,虽然是无法可得,可是皆是佛法;一切法都是佛法,没有超出佛法之外。

    我才说一切宗教都是佛教,它没有超出到佛教的外边去,因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法,佛教也具足一切教;佛教里边也产生一切教,这一切的宗教,都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的,将来还是还归于佛教。它从此地生出来的,将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他,你是什么宗教?你是信天主、耶稣?无论信什么宗教都没有跑出佛教之外。所以,祗管你信去。你信来信去,你走来走去,一定要回来的。所以你看这有多大!佛教也是这样大的,佛法也是这样大。虽然说无法可得,但是还没有一个法不是佛法,没有一种法不是佛法。所以又有什么法可得呢?「须菩提。所言一切法者」:须菩提,所谓一切法,按着俗谛来讲,这是有一切法。要按着这个真谛来讲呢,「即非一切法」:就没有一切法。要按着中谛、中道来讲,「是故名一切法。」一切都是中道,一切都是了义,所以,「是故名一切法」,祗有一个假名而已。

      须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

    「须菩提。譬如人身长大」:我现在为什么说这一切法,即非一切法,是名一切法呢?因为,须菩提,我给你说一个譬喻。「譬如人身长大。」「须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身」:那么说是,「譬如人身长大。」须菩提听见佛说这一句话,那么他已经明白。他说,「须菩提言。世尊。如来说人身长大」:如来所说这个法身,是大,「则为非大身。」法身是无相的。无相,所以你不能说是他是个大身,「是名大身。」不过也就是依照这个假名,而名为大身而已。

    「须菩提」:释迦牟尼佛,又叫一声须菩提,说,「菩萨亦如是。」说,这个菩萨也就像这样子的。「若作是言」:假设这个菩萨,他作这种的言论、这种的言说,「我当灭度无量众生」,「则不名菩萨。」他要有一个我,说是,哦!我应该灭度一切众生,我应该度脱一切众生。他要有这一个我字的话,则非菩萨,「则不名菩萨。」他就因为有我执。你既然有我执,就不能叫他一个菩萨的名字。「何以故」呢?什么缘故他不可以叫菩萨呢?须菩提,你应该知道,「实无有法。名为菩萨。」这个菩萨的名字,也是个假名,没有一个实体,没有一个形像可以看得见的,说这是个菩萨,「实无有法。名为菩萨。」给他取个名儿叫菩萨。「是故佛说一切法」:因为这个,所以佛才说一切法,「无我」:应该要无我;没有我就没有我执,没有我相,没有我执;「无人」:也没有人相;「无众生」:也没有众生相;「无寿者」:也没有寿者相:这四相都没有。也就是,我执也空,法执也空,连一个空的执,都空了。要这个我、法、空都没有所执着,没有所执着,才能把这个轮迴生死度了。你没有我,就是度过去这个我执;没有人,就也没有一个人相的执着了;没有众生相的执着;也没有寿者相的执着,这就是把这个我执、法执、空执,都断了。

    「须菩提。若菩萨作是言」:假设菩萨要作这么一种的说法。说什么呢?「我当庄严佛土」:说,我呀,应该庄严佛土。这也就是不名菩萨。为什么呢?他还有一个庄严的这个执着存在着,还有一个我执。我是一个能庄严的,那么佛土是所庄严的。前边那个度众生,灭度一切众生,也是这样的。我是一个能灭度的,众生是我所灭度的,还有一个能所呢!既然有能所,他没有把我相看空。菩萨,度众生而不着众生之相;不是不着众生之相,而不着菩萨自己这个相。菩萨自己也就是众生之相,所以不着住到自己,也就是不着到众生。那么现在也没有一个能庄严,也没有一个所庄严,就是,做过去,做了就是做了,不需要存一种有功德的心。

    好像我们普通的人想做某一种的功德,做过去,不要记得它。不要,哦!这个功德是我做的,这个功德是我能做的,谁受了这个功德。这就是所做的,有能,有所。那么现在菩萨庄严佛土呢,也是要庄严佛土即非庄严,把它空了。「是不名菩萨」:你要有一个庄严佛土的这个心,不是说不庄严佛土,是庄严而未庄严。就是你庄严佛土了,犹如你没有做这个事情一样,不要有所执着。怎么叫「庄严」呢?「庄严」,就是令这个佛土──佛土就是佛的国──令佛国,特别的妙好、特别的那么样美丽。好像我们现在用花来供佛,用香来敬佛,用种种的果来供佛,这都叫庄严佛土。一方面说是,这叫供养三宝,另一方面也就可以说是庄严佛土。为什么呢?在佛前摆上一点花,看着是特别的好看;好看的时候,这就叫庄严。那么庄严佛土呢,就是令佛国家,增很多的光辉,很好看的。所以你要有庄严佛土的心,「是不名菩萨」。你要有这种的执着心,「是不名菩萨」。「何以故」呢?

    「如来说庄严佛土者」:如来所说,庄严佛土者,这按照俗谛来说是有所庄严的。按照真谛来讲呢,「即非庄严」。要依照这个圆融无碍的道理来讲,这是一个庄严的名字而已。所谓佛事门中,不捨一法。在这个佛事门里边,无法不是佛事。随拈一法,无非法界。你就信手拈来,什么都是法。这叫「佛事门中不捨一法。」

    「真如性上不立一尘。」真如自性上头,连一个尘点那么多的东西也没有,连一粒微尘也没有。所以说,「佛事门中不捨一法」;「真如性上不立一尘」。「须菩提。若菩萨通达无我法者」:假设这个菩萨,他能通──「通」就是明白,通就是通晓;「达」就是达到这种的境界上;达到这种境界上,什么境界呢?「无我法」:前边所讲,这都要无我,就没有我执。要明白这个没有我执这种的菩萨,「如来说名真是菩萨」:如来说,这一类的菩萨才真正是菩萨。
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17楼  发表于: 2008-12-04   
                                        金刚般若波罗蜜经 法界通化分第十九浅译
                                    宣化上人
      须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福德甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

    释迦牟尼佛在前一段文说的三心不可得,现在又叫一声须菩提,说是,「于意云何」:在你的意思里边怎么样子呢?须菩提?「若有人满三千大千世界七宝。以用布施」:假设要有这么一个人,他用这个满三千大千世界这么多的七宝来作布施。「是人以是因缘」:这个人以三千大千世界这么多的七宝来作布施,以这种的因缘,「得福多不」:他所得的福报多不多呢?「如是。世尊」:须菩提说,如是,说,他所得的福德甚多,世尊。「此人以是因缘。得福德甚多」:他说,这个人以他三千大千世界这么多的七宝来作布施,以这种的因缘,所得的福德甚多。他所得的福报,将来很多很多的。「须菩提」:释迦牟尼佛又叫一声须菩提,说,「若福德有实」:假设这个福德,有一个实体的话,有一个东西在这儿,「如来说得福德多」:如来说可以说是得福德多。「以福德无故」:以这个福德,它没有实体的,它是当体即空。所以「如来说得福德多」:所以如来说,因为它没有实体,没有可形容的,所以如来说他得福德多;如果要有一个实体的话,那就不能谈到多了,就因为它没有实体,所以说是很多。
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18楼  发表于: 2008-12-04   
                                                金刚般若波罗蜜经 离色离相分第二十浅译
                                        宣化上人
      须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

    须菩提,在你的意思里怎么样啊?「佛可以具足色身见不」:这个佛,可以用这个具足色身。怎么叫具足呢?具足,就是圆满的意思。这个身圆满,圆满报身,也就是这个色身。这个色身,如来的色身非常圆满,所以说,「可以具足色身见不。」「不也。世尊」:须菩提就说,不可以的。为什么呢?「世尊。如来不应以具足色身见」,这如来──不应以有相来推测如来这个色身是如何如何。为什么呢?因为报身──这色身也就是报身──报身和这个化身,这不是如来真正的法身,所以不应该以这个具足圆满的色身,就来见佛。「何以故」呢?「如来说具足色身」:如来所说这个具足色身,是用一个假名而已,「即非具足色身。」要以这个俗谛来讲,就有具足色身;要依照真谛理来论,那么「即非具足色身」,就没有这个色身,「是名具足色身。」这个祗不过依照中道来讲,是一个假名而已,叫一个具足色身。

    「须菩提。于意云何」:须菩提!在你的意思怎么样啊?「如来可以具足诸相见不」:这如来,可以具足这个三十二相来见如来吗?以这个诸相,这个色身是相之总,而这个诸相呢,是相之别,这是别相。别相里边有三十二相、八十种好。那么现在,佛又问须菩提,如来可以具足诸相见,不可以具足诸相见哪?「不也。世尊」:须菩提说,不可以的。为什么呢?「如来不应以具足诸相见」:如来,不应该以具足,以圆满这个三十二相,来见如来的。「何以故」呢?什么原因呢?「如来说诸相具足」:如来说这个具足三十二相,这是按照俗谛来讲;要按照真谛讲,「即非具足诸相」,「是名诸相具足。」:这不过也就是,依照这个圆谛来讲,这是「是名诸相具足而已」。

    弟子:「俗谛」的俗就是续的续,是吗?

    上人:不!
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19楼  发表于: 2008-12-04   
                                          般若波罗蜜经 非说所说分第二十一浅译
                                    宣化上人
      须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言。如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

    「须菩提。汝勿谓如来作是念」:你,须菩提!你不要这样说,说,「如来作是念」:你作这么一种的想法。作这样一种想法,「我当有所说法」:你说,佛有所说法。「莫作是念」:「莫作是念」哪,是诫止之辞,就说,你不要这样想,你不要这样想。「何以故」呢?什么原因你不要这样想呢?「若人言」:假设要有人说,「如来有所说法」:说,如来呀,有所说法,他说过法。「即为谤佛」:这个人,他就不明白佛法,他就是谤佛。那么说,佛说法四十九年,所有的经典都存在,为什么说没说法呢?佛,有一次,文殊师利菩萨请佛再转法轮,佛对文殊师利菩萨就说,说我呀,四十九年,我没说着一字,我一个字也没有讲过,你怎么请我再转法轮?莫非说我以前已经转过法轮了吗?这是说啊,说而未说。

    再这个须菩提,有一次坐到一个洞里边修行。这个天人就来给散花。须菩提就问,说:你为什么,谁来散花啊?这个散花的人,说是帝释天来散花。须菩提就问他,你为什么来到这儿散花呢?这个天帝释就说了,说,因为尊者善说般若,所以我来供养。须菩提说,我从来就没有说过一个字,你怎么说我说般若呢?这个天帝释说,尊者无说,我亦无闻;我也没有听,无说无闻才是真般若。你想一想,无说无闻,这是真般若。这个般若你听见了没有啊?没有听见。没有听见,这是真般若。

    那么现在这一段文也就是这样子。说是,如来,你要说,如来有所说法,这就是谤佛。你离开经典一个字就是魔说;你要是照着经典来说,那就是谤佛。你说怎么办?你离开经典一个字,那就是魔王说的;你要是依照经典的一个字来讲,那就是谤佛,佛没有说法。佛没有说法;为什么这样讲?这是,因为佛是无我相,无人相,无众生相,连一切相都没有;也没有一个色相,也没有一个总相。具足诸相,也没有诸相。这一切相都没有了,你要再说佛有所说法,那岂不是谤佛吗?!那就是,所以谤佛。佛呀,说一切法,扫一切法。说了,扫,就像扫地似的,把这个法又扫了。随说随扫,随说随泯,随说,随就把它清理了;没有了,一点葛藤也不留。什么叫葛藤呢?葛藤就是麻烦的事情,就是这些个囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以,没有这些个不清楚的事情。「即为谤佛。」

    「不能解我所说故」:为什么说他是谤佛呢?因为,他不瞭

    「尔时慧命须菩提」:「尔时」就当尔之时;「慧命」,这是长老的别名。「慧」就是智慧;「命」,就是寿命。言其他智慧也高,寿命也长,所以也就是一个长老的别名,就长老须菩提。「白佛言」:对佛又说了。「世尊。颇有众生」:说,可曾有这个众生,「于未来世」:于将来世的时候,「闻说是法」:听见这样一部《金刚经》这个法,「生信心不」:他生不生信心呢?「佛言。须菩提。彼非众生」:说,他并不是个众生,他是已经发菩萨心的。「彼非众生」,是发菩萨心的众生;「非不众生」:虽然发菩萨心,但是他修行,还没有圆满呢!因为,没有圆满,所以就「非不众生。」暂时,并不是众生而还仍然,是个众生。「何以故」?「须菩提。众生众生者」:众生之所以为众生的原因,「如来说非众生」:如来说,暂时间他是发菩萨心的众生,而不是一般的众生、凡夫的众生。「是名众生」:所以现在,也就是假名,给他取个名叫众生。

    这个「尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。」这六十二个字,是在以前的翻译本上没有,这是以后,人添上去的。为什么呢?因为,以前有一个法师,这个法师他暴病而卒,就得一个急病就死了。死了,就到阎罗王那儿,阎罗王就问他,说,你在生的时候,做什么事情的?他一想,他说我在生的时候,我就念《金刚经》。阎罗王说,那好了,你念《金刚经》,那最好了。你请坐啦!于是乎就请他坐着。坐着干什么呢?叫他念一部《金刚经》给阎罗王听听。

    这一念《金刚经》,念完了,阎罗王说,哦!你念那《金刚经》,其中少了六十二个字。这六十二个字在豪洲钟离寺那个石碑上头刻着,你到那地方去找去。找出来的时候,你告诉世间上的人,劝世间人多念《金刚经》。这个《金刚经》,因为你念得很有功,本来你现在应该死,那么现在再给你十年寿,你再回到世间上去劝化一切的人,多念《金刚经》。那么于是乎呢,他又活了,就奏明皇帝,派一个使臣到钟离寺那个地方去一找,果然在那牆上的石碑上刻着这个《金刚经》,那《金刚经》上多这六十二个字,这是以前有的翻译本没有的。那么以后,流通这个《金刚经》本,就都有这六十二个字。
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佛陀告诉弟子们,在他灭度之后,应当以什么为师 正确答案:戒
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