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主题 : 金刚经说什么
级别: 新学
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10楼  发表于: 2008-04-23   
第十品偈颂
    外我无身是大身  若留净土即留尘
    然灯吩咐庄严地  挂角羚羊何处寻
  
「外我无身是大身」,外我无身是引用老子的话,「外其身而后身存」。我们学佛修道,先把身见能够解脱了,所以外我无身,到达了无身见的境界,那第一步的学佛,已经证得了。法身也就是大身。
  
「若留净土即留尘」,你心中还有一个净土,认为是佛境界,这个清净就是尘,留尘就是障碍。
  
「然灯吩咐庄严地」,佛不是说吗?他在然灯佛那里悟道,所以然灯佛给他授记,说他悟了,再转身修持,将来在这个世界上成佛,作教主,说这个证道是庄严净土。名辞上叫做净土,叫心净,叫心印,并没有个实际的境界啊!若有个实际境界,若留净土即留尘。所以然灯吩咐庄严地,就像禅宗祖师说的:「挂角羚羊何处寻」。据说羚羊睡觉的时候,把身体一翘,羊角挂在树上就睡觉了,打猎的人不知道,在地上找这个羚羊也找不到。所以说我们一切应无所住而生其心,此心本如羚羊挂角。其实,只是譬喻而已。
  
譬如我们两个钟头来研究金刚经,这一百二十分钟的时间,所说的,所听的,都是挂角羚羊何处寻,现在就在净土中了。

第十一品  无为福胜分

【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。 甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
    
不可数的福

  
今天金刚经说到第十一品了,是无为福胜分。这个题目,虽然都是后世加的,但是重点都标出来了。
  
无为福属于清福之类,无为福胜就是说清净的福气高过世间一切功名富贵的福气。胜就是超过,超越的意思。
  
上一品讲到大身的问题,就是指一切众生的生命,肉身后面,那个形而上的那个根本的身,叫做法身,不生不死的大身。
  
现在就转到福气的问题!人要找到自己生命的本源,得到那个不生不死的大身,那是需要多大的福气啊!这个福气是无为之福,这一品就是讨论这个问题。

【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。】
  
恒河是印度一个主要的大河,就像中国的黄河一样。现在佛提出来一个问题,恒河里头沙子有多少?数也数不清,多到没有办法计算,这是第一句的一个观念。
  
第二个观念,「如是沙等恒河」,还有很多条恒河,像恒河沙那么多条的河,这是第二个观念。「于意云何」,你的意思看看,「是诸恒河沙」,是所有这么多条恒河里头的沙子,「宁为多不」?是不是很多?「须菩提言,甚多,世尊。」须菩提就说了,世尊,佛啊!这当然很多很多啦!
  
佛又说:「但诸恒河,尚多无数,何况其沙。」这个世界里,我们这个宇宙里,在印度是看到一条恒河!在中国还有一条黄河呢!在欧洲或其他各地,都有一条极大的河,很多像这样的大河,还多得很。
  
这里我们看到两个观念,第一个就是佛说的三千大千世界,佛的世界宇宙观,每一个宇宙里河流多少?佛经上常说,我没有办法告诉你,因为你们的知识不够,无法了解。过去我们听了好像说空话,现在因为科学的证明,就晓得他所说是老实话。
  
其次第二点,他就告诉须菩提,像恒河一样的河流都多得数不清了,何况每一条河流的沙子呢?更数不清了。

【须菩提,我今实言告汝。】
  
讲到这里,他又叫一声须菩提,我老实告诉你:

【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数。三千大千世界。以用布施。得福多不。】
  
这几句话连起来是一个问题,我现在要老实告诉你,假定现在所有世界上不管男的女的,用人世间最贵重的七宝,「满尔所」,装满了你所住的这个像恒河沙数多的三千大千世界,都拿来布施给人家,救济世界上所有的众生,你想这个大好人,得福多不多?他所得的善报多不多?
  
【须菩提言。甚多。世尊。】 这当然太大了,这个人做了这样的善事,这福报太大了。
    
受持四句偈

【佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】

  
这就很严重了,他说假使这个世界上,有一个善人,对于金刚经的内容完全了解了;乃至「受持」,这两个字特别注意啊!意思是接受了,并且照著经典上去修持。
  
进一步说,对于金刚经的道理义理了解了,功夫证到了,有所领受;道理上领受没有用,是真的懂了佛法,身心有感受,有转变了,这个才叫受。光是受还不算数,要永恒保持那个状况,那个境界,所以叫做受持。
  
受持二字不要随便把它看过去了,有人天天一卷金刚经,也叫受持,那是普通的,因为念完金刚经,你就不管了。
  
如果懂了经的扼要,等于吃饭吃菜一样,最精华的营养已经吸收到了,用不著管那些渣子。金刚经中也讲过,佛所说的法,像过河的船一样,你已经过了河,这个船就不要了;你金刚经不念都没有关系,就是要你真懂得,那才叫受持。
  
假使有这样一个人,不要说受持全部的金刚经,只要中间的四句偈,能够真正领悟了,有所领受,而保持境界,然后再来教导别人,为他人解说,这个人的福报,比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
  
这个很严重啊!这样说来,那讲金刚经的人,福报就大的不得了啦,大得没有办法装了,连宇宙都装不下了吧!这个福报是无为之福,清净的福,可不是世间的鸿福。
  
关于这个四句偈等,前面已经提过,是千古以来研究金刚经经常问的!因为金刚经四句偈不止一个,经里头好的句子,都是四句连起来的,没有说究竟是那个四句偈,这是一个大问题。
  
我们可以告诉年轻人作参考,我的话不一定对,你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的,他说的话不算数,他的话就是医生开的药方,治你的病,你的病治好以后,如果你还捏著这个药方不放,那你就变疯子了,这是金刚经里他自己讲的。
  
禅宗各宗各派,经常提到一句话,要「离四句,绝百非」,这样才能够研究佛法。离开了四句,绝掉了百非,一切都不对,都要把它放掉。
  
离四句绝百非,也就是一切的否定。那四句也在金刚经上,也不在金刚经上,就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」,这四句。世界上的事情、道理,都是相对的,正,反,不正不反,即正即反。
  
所以说,离四句绝百非,才是真正受持了金刚经的要义,四句偈的道理,就是这个要义。
  
这一品是说明无为福的重要,也就是说学佛修道的结果,是求无为之果,中文翻译叫无为,梵文就叫涅盘,涅盘就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
  
从这一点说起来,大家在那里打坐做功夫可不是无为啊!相反的,那是非常有为!在那里打坐做功夫,深怕功夫掉了,深怕境界跑了,有时候偶然来一点清净,把清净抓得比七宝还要牢,深怕清净跑掉了。
  
有些人打坐,两个眼睛看著地下,我在年轻的时候就过来问,你丢了什么东西?他说没有丢什么呀!我说那你为什么老是盯在地上看,好像东西掉了一样。
  
可见多数人都在有为之中,达不到无为;真达到了无为,那就是成道的境界。
    
资粮
  
那么,要怎么样才能成道呢?要依循行为上的善行成就,福德成就,自然可以成道。所以学佛只有两种要事,一个是智慧资粮,一个是福德资粮。譬如我们现在研究金刚经,以及所有的佛经,都是找智慧,就是储备智慧的资粮。诸恶莫作,众善奉行,是找福德的资粮,智慧不够不能成道,虽有智慧,福报不够也不能成道。
  
但是在这个有缺陷的世界上,没有一个人的人生是圆满的,假使圆满他就早死掉了,因为佛称的娑婆世界,是一个缺陷的世界;所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年,也很了解这个道理,他自己的书房叫做求缺斋,一切太满足了是很可怕的,希望求到一点缺陷。
  
因此在这个有缺陷的世界,有福报的人没有智慧,有智慧的人没有福报。书读得好的,多半是福报差一点;命运好一点的人,多半在知识上少一点,有了这一面就少掉那一面。要想什么都归了你,那只有成佛才行。
  
可是成佛求的不是这个福报,而是无为之福,无为之福是很难的。
  
现在看为颂无为福胜的偈子:
    
第十一品偈颂
    万斛珠量斗富豪  江山无主月轮高
    娑婆泪海三千界  争入空王眼睫毛
  
这是我给这一品的结论,这个偈子的意思就是说,古代有钱的人用斗量珠斗那些豪富。譬如魏晋时候,一个有名的大富豪叫石崇,家里财产不晓得有多少,金刚钻,珍珠都是用斗来量。有钱人家都爱跟别人比斗自己的财产,就是:
  
「万斛珠量斗富豪」。在普通人眼里,这个人福气大,有那么多财产;不过,有人比他还厉害,就是皇帝。如果皇帝发了脾气的话,一概没收,他也就没有了,所以皇帝的福报比他还要大。
  
「江山无主月轮高」,但是我们看看历史,大福报的皇帝们,现在都过去了,也没有了。这个江山世界,谁能够做得了主啊!一代一代,一个一个都换过去了。但是几千年前那个月亮,今天出来,明天还是出来,汉朝出来,唐朝还是出来,它管你世界上的人闹些什么!以帝王之富贵,也不过是一场春梦。
  
「娑婆泪海三千界」,可是这个世界上的众生,对于富贵的福报,看得很重,由生追求到死,到死还不肯放手。所以,常啼菩萨永远在哭,悲痛这个众生的愚痴,愚蠢。这个世界叫娑婆世界,娑婆泪海啊!个个都是可怜人。
  
「争入空王眼睫毛」,空王就是释迦牟尼佛,成佛了的人称空王。成了空王的人,眼睛这么一眨,看一下,一切皆空;一万年的历史也是弹指过去了,这一切的富贵像灰尘一样的过去了。但是,要想证到这个道果,就要超越人世间的福德,要有真正大福报的人,才能了解金刚经的经义,有智慧成就的人,才能成佛。
  
由此我们可以了解,这一品里所讲的福德,才是真正的福德,是智慧的福德,大智慧就是大福德,这个智慧的福德不是钱可以买的。
  
世界上最值钱的东西也最不值钱,最值钱的东西没有价钱,智慧是绝对无价;但是智慧也一毛钱都不值,这就是佛常说的众生颠倒。争入空王眼睫毛,大家争先恐后的想成佛。
    
第十二品  尊重正教分

【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
    
放金刚经的地方

【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。】

  
这是佛吩咐的话,我们要特别注意。他说须菩提啊!「随说是经」,再次告诉你,这个金刚经,乃至金刚经里面的四句偈等,它有多大的威力呢?当这一本经放在这里,「当知此处」,你应该要了解这个放经的地方,只要有这个经摆在那里,或者经里的四句偈放在那里,他说不管天,鬼,神,阿修罗等,都要磕头膜拜,就应当供养。
  
他说这一本经,或者里头的四句要义,就代表了佛的塔庙,好严重啊!可是几十年来用金刚经包烧饼油条的也很多呢!那个时候金刚经不是塔庙,而是烧饼油条了。

【何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。即为有佛。若尊重弟子。】
  
这本经典乃至四句偈在那里一摆,就代表了释迦牟尼佛本身在此,有那么严重!一切天、人、神、魔鬼,不能不顶礼膜拜。更何况还有人能够研究这个经典,懂了这个经典,进而修行,领受在心,保持佛的境界;乃至有人,每天念一卷,或者一节金刚经,这个功德大的不得了,威力也大得很。须菩提啊!我告诉你:
  
「当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子」。你要知道啊,这个人如果能够照样的印出来;古代是靠写经的,有的出家人还刺血写经,大陆上常有人这样写经,不过只能拿来供养,因为白纸上用血写起来呈半咖啡色,并不清楚。
  
我年轻时皈依一位普钦大法师,他刺血写了一部华严经,八十卷啊!金刚经才一卷!他写了三年,也是八指陀头,两个指头燃了供佛的。燃指供佛是用棉花包起手指,放在油里泡,然后用火点燃供佛。要跪在那里声色不动,脸都不红,所以说,不能不使人肃然起敬。后来他闲谈时告诉我,血刺出来,马上拿笔蘸去写是不行的,因为血会凝结成块,所以血滴下来以后,马上用中药店买的白芨,一起像研墨一样研开才能用。古人经典要靠抄写,所以写经的功德很大,现在是靠印刷就行了。
    
金刚经放在何处
  
佛告诉须菩提,一个人能够喜爱金刚经,研究它又使它流通,这个人已经成功了,在这个世界上是第一等人,成就了最为希有之法。是人中少有的了不起,成就第一希有之法。在四川、湖北经常用的一句土话,对于很久没有来的朋友,偶然来了,称他为希客,难得来一次的希客。也就是稀少之稀,两个字通用。
  
刚才说,这本经典所在的地方,就等于代表了佛,等于佛就在这里,甚至代表佛的弟子们,须菩提、舍利佛、目连、迦叶等等,这个经典多严重啊!
  
可是我刚才向大家报告,包油条也经常看到,就像当年我印禅宗的指月录这本书的故事一样。还记得是请萧先生和好多人帮忙,印好了指月录,但是销不掉,有个朋友向屠宰公会推销,一共销了二三十部,后来指月录没有了,我就请他赶快想办法把那些书收回来,他跑去只要到了三五部,原来他们用来包猪肉包掉了。
  
天下有这样的事情!佛经拿来包猪肉,这都是现在的公案。前面说到金刚经有这么严重,这么伟大,我们现在人各一本,不知道有多少塔庙啊!
  
大家千万注意!读金刚经,读佛经,千万不要被文字骗过去。这本经典在这里真有那么大的威力吗?
  
我讲一个故事,这是中国读书人过去所讲的,说易经有八卦可以驱鬼,所以有个年轻人跑到深山里头读书,除了读的书以外,特别带了一本易经,放在枕头下因为怕鬼。夜里听到鬼叫,他就拚命拿易经出来摇,越摇鬼越叫得响,一夜吓得半死,等到天亮跑到屋外一看,原来是窗外一条绳子,挂在树上,夜里大风一吹发出声响,他当成鬼了。
  
所以易经连绳子都赶不跑的,一本金刚经是不是同样的道理呢?当然也一样。
  
那么这怎么解释呢?这是说要变成你自己,经义在你自己心中才行。佛所说经典在的这个地方等于是塔庙,但是他没有讲是这一本印的书啊!他也没有讲在什么地方啊!
  
所以我们要重复古人的偈子,这个偈子是很有道理的:「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修」。佛在灵山,你不要跑去找了,灵山只在你心中,就是这个道理。
  
所以经典上面教你受持,这个经典在这里等于佛,即心即佛,你真悟到了金刚般若波罗密多是智慧的成就,悟道了,你这个心地的本处就是佛,就是佛的塔庙,一切天人、阿修罗,没有不皈依,不供养的,道理就是这个。
  
现在我们给它的偈语:
    
第十二品偈颂
    天人针砭一言师  尊敬方知无可疑
    涕泪感恩拜未了  万缘放却只低眉
  
这个偈语给它的结论,也没有什么,只是一种礼拜,一种感慨。说到真正的佛法,这一段话就是佛法,你要想开悟,就在这一品。
  
这其中的道理就告诉我们,做人做事就是一个恭敬的敬,就是儒家所讲的敬。一个人能够敬己,然后才可以敬人;敬别人,恭敬别人,也就是可以敬自己。一念的诚敬,当下就可以证到佛的境界,所以这一段的道理,是叫我们正信。
  
任何的宗教徒,不管是佛教、回教、基督教、天主教,当你一看到塔庙,真正很诚恳无所求而拜佛,那一念的尊敬,就是佛境界。第二念就不是了,拜一下然后想想,唉哟我的香蕉放在这里蛮可惜,水果在这里恐怕烂了,庙上恐怕吃不完,最好分一点给我带回去,这第二念就不是佛了。
  
「天人针砭一言师」,这是天人一针救命的针,中国的中医学本来是一砭二针三灸四汤药。现在所谓刮砂子,拔火罐等方法,都是砭法的遗传,原来的方法是石头来刮的,病深一点时只好扎针。第三步就是用灸,就是拿火烧,病深进入了内脏,再吃汤药。
  
所以针砭两个字经常合起来用,就是由这个道理来的。当然,中国后世医学,针是针,灸是灸,砭是砭,分开了,开药方的尽管开药方,实际上,中医是连贯一套。
  
佛说的话是向人天下了一针,针砭就是这一念,一句话。所以我们称佛为天人师,这一句话是什么呢?
  
「尊敬方知无可疑」,就是尊重,尊重就是恭敬。一尊重啊,当下可以悟道,所以只有感谢这一句话。
  
「涕泪感恩拜未了」,感谢懂了这一句话以后,放下万缘,佛的塔就在这里,佛的庙在那里?就在这里,佛法在那里?就在这里。

「万缘放却只低眉」,所以菩萨慈目低眉,眼睛一闭,一打坐,万缘放下。    

第十三品  如法受持分

【尔时须菩提白佛言:世尊!当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗密。以是名字。汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗密。即非般若波罗密。是名般若波罗密。须菩提!于意云何?如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊!如来无所说。须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘。是为多不?须菩提言。甚多。世尊!须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?不也。世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。须菩提!若有善男子、善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
    
再说大智慧
  
现在开始金刚经的修法了。大家不要忘记前面说过,从第一品到了第十品已经告一段落,佛已经告诉我们一个修道的方法,就是应无所住,一切不住的这个方法。你做到了一切不住,你就懂了般若波罗密。十三品说修法之前,插进来十一、十二两品,说明这个重要性,以及要如何尊重;说完以后,佛另起炉灶,开始又告诉我们一个方法。

【尔时。须菩提!白佛言:世尊!当何名此经。我等云何奉持。】
  
佛的经典都是与弟子们当场商量,来决定这一本经的经名。这里须菩提就提出来问,将来这个记录要如何定名?我们将来(也代表将来的人)看了这个佛经,怎么样依您所教来奉行?怎么样修行?

【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗密。以是名字。汝当奉持。】
  
你可以把这一次的对话记下来,这一本经典,叫做金刚般若波罗密,你就用这一个名字来奉持就好了。

【所以者何?须菩提!佛说般若波罗密。即非般若波罗密。是名般若波罗密。】
  
金刚经经常碰到这些话,就是儒家经常反对的,认为这样一句话,翻来覆去,般若波罗密,不是般若波罗密,就是般若波罗密,好像很不合理。
  
实际上,金刚经是无上智慧法门,佛自己说,什么理由呢?须菩提你要知道,真正的佛法没有定法。
  
你说非要拜佛不可,西藏密宗非要吃荤不可,中国显教非要吃素不可,非要这样不可,那样不可,这都是定法,不是佛法;那些说法只是教育法一时的方便,不是究竟。所以佛在这里充分的告诉我们,不可执著一法为佛法,那都搞错了,那都是毁谤佛,因为佛无定法。
  
这个意思也就是说,不一定这个形式就叫佛教,那个形式也是佛教。所以你们青年们要弘法,能够一句佛话也不讲,一个佛字也不提,就能将这个道理教导别人,就是佛法!何必要加一个「佛」字呢?那只是外衣呀!这个外衣是可以脱掉的。
  
所以,开始我们已说过,真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说,真正的智慧成就,即非般若波罗密;智慧到了极点啊,没有智慧的境界,那才是真智慧。这也等于老子说的,大智若愚;智慧真到了极点,就是最平淡的人。世界上最高明的人,往往就是最平凡,相反的,平凡就是伟大。
  
有些同学们常问,那悟道的智慧在那里呀?我说就在你那里,「小心啊!」这一句就是「道」;「留意啊!」这一句话就是「道」。因为你的「意」就是留不住,你能留到意就得道了。小心!你就是小不了心,你小到那么小心,就得道了。不要看到世界上这些都认为通俗,这都是金刚般若波罗密。最平凡的一句话,你能懂得了,就是圣人在说法。留意,谁能把意留得住?小心,谁能把心小得了,做到了,就得道了。般若波罗密,即非般若波罗密。

黄山谷与晦堂
  
刚才我们讲到,佛说般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。这其中还有一层意义,我们需要了解;因为佛讲这个大智慧成就,般若波罗密,就是智慧到彼岸,所以有些学佛的人,就天天去求智慧。般若波罗密,即非般若波罗密,成佛的那个智慧,不要向外求啊!它并不离开世间的一切。世间法就是佛法,任何学问,任何事情,都是佛法,这一点要特别了解,千万不要认为般若波罗密有一个特殊的智慧,会一下蹦出来开悟,很多人都有这个错误的观念。佛告诉你般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。一切世间的学问、智慧、思想,一切世间的事,在在处处都可以使你悟道,所以禅宗悟道的人,有几句名言:「青青翠竹,悉是法身。郁郁黄花,无非般若。」般若在那里?到处都是。中国的禅宗,专以金刚经为主体,有人因而开悟,并不是念金刚经开悟,很多人随时随地开悟,这是开悟以后讲出来的话。
  
其实,我们现在看马路上,车如流水马如龙,那个就是般若,你看到了,了解了,当下悟道,也就是青青翠竹,悉是法身,到处都是这个不生不死的法身。郁郁黄花是形容之辞,开的是韭菜花也行,也无非般若。他说在看花中就能悟道了,在风景中也能悟道,就能成佛。这些就是禅宗的公案。
  
宋朝与苏东坡齐名的一位诗人,名叫黄山谷,跟晦堂禅师学禅。他的学问好,金刚经更不在话下,但是跟了三年还没有悟道。有一天他问晦堂禅师,有什么方便法门告诉他一点好不好?等于我们现在年轻人呀!都想在老师那里求一个秘诀,这样他马上就可以悟道成佛了,黄山谷也一样。晦堂禅师说:你读过论语没有?
  
这一句话问我们是不要紧啊!问黄山谷却是个侮辱,古代读书人,小孩时代就会背论语了。既然师父问,黄山谷有什么办法,只好说:当然读过啦!师父说:论语上有两句话,「二三子,我无隐乎尔?」二三子就是你们这几个学生!孔子说,不要以为我隐瞒你们,我没有保留什么秘密啊!早就传给你们了。
  
黄山谷这一下脸红了,又变绿了,告诉师父实在不懂!老和尚这么一拂袖就出去了,他哑口无言,心中闷得很苦,只好跟在师父后边走。这个晦堂禅师一边走,没有回头看他,晓得他会跟来的。走到山上,秋天桂花开,香得很,到了这个环境,师父就回头问黄山谷:你闻到桂花香了吗?文字上记载:「汝闻木樨花香么?」
  
黄山谷先被师父一棍子打闷了,师父在前面大模大样的走,不理他,他跟在后面,就像小学生挨了老师处罚的那个味道,心里又发闷;这一下,老师又问他闻不闻到木樨桂花香味!他当然把鼻子翘起,闻啊闻啊!然后说:我闻到了。他师父接著讲:「二三子,我无隐乎尔!」这一下他悟道了。所谓般若波罗密,即非般若波罗密,是名般若波罗密。这是有名的黄山谷悟道公案。

黄山谷与黄龙死心悟新
  
悟道以后,很不得了,官大、学问好、诗好、字好,样样好,道也懂、佛也懂,好到没有再好了,所谓第一希有之人。第一希有就很傲慢,除了师父以外,天下人不在话下。后来晦堂禅师涅盘了,就交代自己得法弟子,比黄山谷年轻的黄龙死心悟新禅师说:你那位居士师兄黄山谷,悟是悟了,没有大彻大悟,只有一半,谁都拿他没办法,现在我走了,你拿他有办法,你要好好教他。黄龙死心悟新马上就通知,叫黄山谷前来,师父涅盘了,要烧化。
  
当和尚死了,盘腿在座上抬出去,得法的弟子,拿一个火把准备烧化,站在前面是要说法的。这个时候,黄山谷赶来了,一看这个师弟,小和尚一个。黄龙死心悟新虽然年轻,却是大彻大悟了的,比黄山谷境界高,又是继任的和尚,执法如山。黄山谷一来,黄龙死心悟新拿著火把对这位师兄说:我问你,现在我马上要点火了,师父的肉身要烧化了,我这火一下去,师父化掉了,你跟师父两个在那里相见?你说!黄山谷答不出来了,是呀!这个问题很严重,师父肉身化掉了,自己将来也要死掉的,两个在那里相见?
  
你们在座大家也说说看!有人一定说西方极乐世界见面,黄山谷不会那么讲。不要说别的,我们大家坐在这里,都是现在人,你们大家回去,夜里睡著了,我夜里也睡著了,我们那里相见?就是这个问题。
  
这一下黄山谷答不出来了,不是脸变绿,是变乌了,闷声不响就回去了。接著倒楣的事情也来了,因为政治上的倾轧,皇帝把他贬官,调到贵州菸酒公卖局那个乡下地方,当个什么小职员,从那么高的地位,一下摔下来,一般人怎么忍受啊!
  
刚才讲到无为福胜,倒楣了,他正好修道。在到桂林的路上,有两个差人押著去报到,差人怕他将来又调高官,也不太为难他,他就沿途打坐,参禅。有一天中午很热,他就跟这两个押解的人商量,想午睡休息一下。古人睡的枕头是木头做的,他躺下去一下不小心,那个枕头蹦咚掉在地下,他吓了一跳,这下子真正开悟了。他也不要睡觉了,立刻写了封信,叫人赶快送到庐山给黄龙死心悟新禅师,他说:平常啊!我的文章,我的道,天下人没有那个不恭维我,只有你老和尚──现在叫他师弟老和尚,客气得很啦!只有你老和尚不许可我,现在想来是感恩不尽。
  
所以啊!般若波罗密,即非般若波罗密。真正的,另一层的,我们从道理上解释,一切世间法都是佛法;学佛法,不要被佛法困住,这样才可以学佛。如果搞得一脸佛气,满口佛话,一脑子的佛学,你已经完了,那就是般若波罗密了。我们把这个重要的先解决,下面的慢慢就懂了。
 
微尘 外色尘 内色尘

【须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】

  
我再问你,佛真正说过法吗?须菩提当场答话,就向佛说,世尊,据我所了解,你没有说过法啊!没有传过法啊。
  
你看,两个人当面扯谎!释迦牟尼佛三十一岁悟道,三十二岁出来就开始教化了,他说了四十九年法,现在师生两个对话,却说没有说过。

【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。】
  
这第二句问话,好像与前面不连贯似的,实际上是相连的。须菩提说了没有说法之后,佛又问了;你的意思怎么看法,这个三千大千世界,这个物质的宇宙,所有的微尘合起来,多不多啊?须菩提言。甚多。世尊。

【须菩提。诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。】
  
这是讲什么话?微尘不完全是灰尘,我们先叫它灰尘来讲,如来说一切的微尘非微尘;我说没有灰尘,不是灰尘,姑且叫它做灰尘。佛说这里告诉你,三千大千世界,没有世界,姑且叫它做世界。你说这讲的是什么啊?怪不得儒家认为金刚经不能看,不晓得讲些什么,般若波罗密,即非般若波罗密。三千大千世界,又非三千大千世界。你说了没有?我没有说。不晓得搞些什么!
  
微尘是佛学里的名辞,微尘又叫外色尘,过去佛经所讲的外色尘,等于现在说电子、核子、原子之类。除了外色尘,还有内色尘,内色尘厉害极了,学佛的人假使念佛念到一心不乱,或者修观想的人,观成功了,心物一元,可以变成另外一个人站在前面。人家还可以看得到,也能说话,也能作事,这就是一切唯心所造,这是内色尘的力量把它发出来的。当然,现在世界上很少有人证到这个道理,但是这是绝对的真理,是可以证到的,也就是缘起性空,性空缘起。
  
现在佛说的这个外色尘的微尘,再分析下去,又分成七分,就是色、声、香、味、触、法、空。所以啊!过去两千年来的佛学很难讲,大部分的佛学家和大法师们,说到这里就不说了,因为无法讲。现在科学昌明了,勉强还可以解释一下,这些,佛在两千多年前,就知道了。
  
核子、原子,爆发了,完全空,空了以后能够发光,能够震动声音,能够死人。所以原子一爆炸,那个空的力量一过来,人都变形了,原子尘沾到的不死也医不好了。原子、核子最后分成空,所以微尘分七分,色、声、香、味、触,法、空。
  
换句话说,佛告诉你,这个世界一个一个灰尘,一粒一粒灰尘,一个分子一个分子,组合拢来,构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了,分析了,本来就是空的,没有世界的存在,也没有微尘的存在,一切本空,这个物质世界的空,同般若波罗密,智慧、心念最后的空是会合的,是心物一元。
  
会合最后是真空,那个空的境界,是佛的境界,就是悟道;那个时候的悟道,是修证到的,不是理论,要功夫证到。那个境界,不可说,不可说,说了半天,都不是,所以佛才说没有说法。须菩提讲:是啊!你没有说啊!因为实在没有办法说,说不出来的,说个空已经不是它了!说它是有,世界上有的东西又终归空的,所以空有都不能讲,即空即有,非空非有。
  
金刚经文字非常流利,很容易懂,不是理论上难懂,是修证到最难,修证到这个境界,才是真正算是学佛。
  
这一段说了以后,他又转到另外一个问题。
    
你我的三十二相

【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。】
  
我们学佛不能著相,也等于其它宗教反对拜偶像一样;什么是偶像?佛经上讲的佛不得了,每一个佛成功了有三十二相,三十二种与人不同的相貌;八十种随形好也是别人所没有的。这个问题很大,这就是话头。
  
比如我们塑的佛相,眉间镶颗珠子,头上鼓起来有个包包,眉间鼓起来有根白毛。这根白毛不是乱长的,平常收拢来,「白毫宛转五须弥」,向右转圈的,白毫这根毛拉出来有多大呢?有喜马拉雅山五倍那么大。「绀目澄清四大海」,那两颗眼睛发蓝的,眼白发碧青的颜色,此四大海水还清,四大海水并不清,不过形容它的清。
  
譬如我们讲过的,因为佛修行三大阿僧只劫,没有讲过一句谎话,因此他的舌头吐出来,可以遍布三千大千世界,我们衣服都不能晒了,他舌头一吐出来,太阳都被他遮住了。所以佛有三十二种相,皮肤都是平满的,无一不好,出来一身都是亮光。
  
当年有人问我们,你们禅宗开悟了就是佛,怎么没有三十二相呀!我们看看自己,还是那个手,也没有长根毛;说开悟了,一点都没有变嘛!牙齿掉了也没长出来,头发
  
后来再看一看,每个人都有三十二种相好,你的相,我绝对没有,我的相你也没有,你长成我那个相,你也不是你了。然后看一切众生,各有各的三十二相,八十种好。如果真执著三十二相的观念,那只能说宗教信仰则可,真正的佛法被你糟蹋了。学佛法不能著相,所以他自己提出来,问须菩提,能不能以三十二相八十种好这样的观念来看佛,须菩提回答说不可以,不可以以三十二相见如来。
  
如果你们打坐看到那个佛放光,或者昨天夜里梦到,佛告诉你些什么,那是做梦,你千万记住,不能以三十二相见如来。那个梦中见的是真的假的呢?梦中见的也是真的,那是你阿赖耶识所变,不是假,自他不二,也是真的,但是你不能执著。佛说:何以故。 什么理由呢?

【如来说三十二相,即是非相。是名三十二相。】
  
我确定的告诉你,佛说一切人成佛功德圆满,都有三十二相。这不是法身的相,法身无相,所以,可以叫他三十二相,也可以叫他六十四相。你懂了金刚经这个道理,你就悟到了中国的易经;易经有六十四卦,也就是六十四相,道理是完全一样的。所以啊,易经八八六十四卦,其实一卦都不卦,因为卦不住的,卦者变也,都是变相。讲到这里,想到一个禅宗的典故,你能理解了,你们年轻智慧高的也可以开悟。

夹山大师
  
有个禅宗大师叫船子诚,又名船子和尚,船子是外号,就像我们说济颠和尚,济颠是外号,法名叫道济,因为疯疯颠颠,大家叫他济颠和尚。那个船子和尚开悟后,与其他两个师兄弟下山去,有人到湖南去教化,有人到江西去教化,最后就问船子诚准备到那里去?
  
船子说:师兄啊!我看你们这一生有好福报,将来可以做一方的大师,我这个苦命人,此生做个平凡的人,多做一点好事再说吧!不过拜托你们两位,将来有第一等的人材,给我送一个来,接接我的这一支。师父把学问传给我我不交代下去,上对不起历代先圣先贤,也对不起师父啊!只要有人接我的法,我就心满意足了。
  
所以他就跑到江苏华亭,一个小地方,做个渡船人,一只小船整天渡人过河来去,给他钱,他收两个,不给钱也没有关系。
  
后来有个大法师夹山和尚,佛法好,学问好,讲经说法,听众极多,名气大得很。船子诚的师兄道吾和尚听到了,心想那个师弟船子,还天天在摇渡:道吾也是禅宗的大师,穿了件破破烂烂的和尚衣服,言不压众,貌不惊人,就去听夹山讲经。到夹山道场找个后面的角落坐下。有人起来问:「如何是法身?」夹山和尚回答:「法身无相。」又问「如何是法眼?」他说:「法眼无瑕。」答的多好。法身无相嘛!根据金刚经,三十二相皆是非相。法眼是没有一点瑕疵的啊!心如明镜台,无所不照,无所不知。照佛学的理论,这个回答的确没有问题。
  
可是坐在那个角落的道吾,嘻!就给他那么一笑!这个笑是冷笑。夹山受不了啦,赶快下堂,经也不讲了,下来把和尚的大礼服袈裟一披,就去找这个破破烂烂的道吾和尚顶礼。他说老前辈啊!我刚才答话,那里错了?道吾说:错倒没有错,可惜没得师承。

换句话说,你理论是对,你功夫上没有到,你不要瞎说。夹山就问当今天下,那一位是明师啊?道吾说,明师是有,但是你今天名气那么大,恐怕作不到,除非把招牌丢掉,名利不要,我再指给你一条明路。像道吾这种和尚,给师兄弟找徒弟,多有本事。
  
夹山果然丢弃既得的盛名地位,捆一个小包袱就去了,夹山在声名显赫时居然能为道而舍弃一切,证明他后来的大彻大悟是有道理的。道吾说:我说的这个人啊!「上无片瓦,下无卓锥。」上无片瓦,下无立锥,就是住在船上嘛!他说你到华亭三十里外,那个河边去找一个和尚。后来夹山就找到这个船子诚,中间我们就不详细报告了,大家可以参考指月录。

夹山见船子
  
船子诚一看这个夹山啊!将来一定是个大师,知道是师兄搞来的,夹山上船以后,也没有说出道吾,也没有自我介绍,他们两个人彼此考察。
  
船子和尚就问夹山:「大德高栖何寺?」当时他们两个人的学问都很好,说话满口的字句文雅,夹山说:「寺即不住,住即不似。」喝!那都是开悟了的话。就是我们普通讲:你贵寺在那里?夹山答话:「寺即不住,住即不似。」这似乎是应无所住而生其心嘛!还有所住就不是了!所以禅宗叫机锋,一句话,不等你考虑一下讲出来,等你考虑了一下再答,就已经不是了,那就住即不似了。
  
这两个人学问都好,佛学都呱呱叫,平常大概都在佛教刊物上登文章的!(众笑)  最后没有办法船子和尚就拿起那个船桨,一下子就把夹山打下水去了。人掉下水去,不会游泳,咕噜噜……狼狈不堪,刚冒上来,船子诚就说:你说你说!夹山正准备张嘴,船子又把他按下去了,来往一共按下三次。人掉到河里去了,咕噜噜水吞下去,刚刚冒上来一点,又把他按下去,你快说,一定又讲道理,寺即不住,住即不似,赶快又把他按下去,不等他讲。
  
最后,把他满肚子学问道理给水泡光了,再一次冒上来,夹山说我懂了,再不要把我按下去了。这一下开悟了,船子说:我告诉你,佛法就是这样,你可以走了。
  
当然夹山在船上帮师父划船划了多久,就不知道,后来师父叫他走,他告辞师父走了,一边走,一边回头看这个师父。我们一定觉得他未免有情,恋恋不舍,但是这个师父一看到,说:「和尚,你以为我还没有教完你啊!」把船弄翻自己就沈下去了,这样坚定夹山的信心。不过他吩咐过夹山,从此不许住在闹市里当法师,要好好到深山里头,没得吃的都可以,香炉古庙冷湫湫的,好好去修行,修成功了再出来。
  
后来不知过多少年,夹山再出来做大师,有前辈又出来请问他,如何是法身?答以法身无相。如何是法眼?答以法眼无瑕。还是这两句话。同样是这两句话,悟后是证到了这个境界,开悟前只是理念上的话。理念上虽对,但是,你嘴吧上会说,叫作口头禅,身心没有证进去。所以,有关这个相的问题就是这样,你著了相,总以为外面有个佛像,看到有个佛来,是打坐也好,入定也好,作梦也好,你看到佛在显身,你就著相了,就不是佛法。三十二相即是非相,就是这个道理。
    
大的功德
  
讲到这里,有一点很重要的交代,这个世界最高的东西,不是唯物的,是绝对唯心,但是这个心是心物一元的心,不是与唯物相对的唯心。这个心物一元的心是看不见的,不著相,不能著相。真正的佛法是破除迷信的,是不著相而起正信的,法身无相正是悟道;这就是前面讲的两个重点,讲完了,他就告诉须菩提:

【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】
  
假使这个世界上有一个人,拿恒河沙一样的生命,布施给人家了,这个功德比把充满宇宙的财富布施还要大。
  
人生最舍不得是两样东西,第一是财,第二是命。当有命的时候,钱财是最舍不得的!所以有命活著的人,肯布施钱财就很了不起了。若是掉到河里马上要死的时候,你只要救我上来,什么都可以给你啊!那个时候命舍不得的;所以命比钱财还要重要。
  
上一节讲到拿宇宙一样多的财宝布施,得福很多,这一品更严重了,拿恒河沙那么多的身命来布施,你看这个福报大不大?当然很大,但是,却比不上懂得金刚经四句偈,能够受持,修证,甚至自度度他,自悟悟他,为他人说的这个大福德。
  
这是什么大福德?是无为之福,是正信之福。
  
这一品我们给它的偈语结论:
    
第十三品偈颂
    世界微尘沤沫身  悬崖撒手漫传薪
    黄花翠竹寻常事  般若由来触处津
  
「世界微尘沤沫身」,这个世界是物理、物质的微尘累积所造成的。微尘质量没有形成之先是空的,形成以后,变化到最后没有世界物质存在时,又归于空的。
  
何况众生偶尔暂存的生命,只如水上浮沤泡沫,空作有时有亦幻,幻有灭去还归空。 「悬崖撒手漫传薪」,如果证悟到「缘起幻有,性自真空。空生幻灭,缘起无常。」便知有亦不假,空亦不真。到此犹如古德所说:「悬崖撒手,自肯承当。绝后再苏,欺君不得。」便可此心安住,得大自在了。
  
「黄花翠竹寻常事」,然后回观古德所说:「青青翠竹,悉是法身。郁郁黄花,无非般若。」便知本来平实,一切现成。
  
「般若由来触处津」,原来般若波罗密多,是处处现在,时时现成。便诞登彼岸了。佛与众生,性相平等,福德性空,宛然如是。

第十四品  离相寂灭分

【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密。须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗。即无所见。若菩萨心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】
  
我们今天讲金刚经第十四品,金刚经开始到现在,讲了十三品,这其中再提起大家注意,金刚经虽然在说大般若的修持,这个般若不是纯粹的般若,他讲的是般若的体,就是道体,及见道之体的修行方法。开始先告诉我们,如何是修戒的般若,就是「善护念」这个要点,由开始发心修行到最后的成佛,就是善护念。接著下来,就说善护什么念?无住。无住就是定,善护念就是戒,金刚经的般若,本身就是慧,这是拿戒定慧的道理,来说明金刚经的本身,般若法门就是如此。
  
如果以六度来讲,金刚经首先讲的无住,所以令一切众生入无余依涅盘而灭度之。这是布施,布施度,由布施而到达般若的成就,证得阿耨多罗三藐三菩提,就是大彻大悟而成佛。布施以后持戒,持的什么戒?持的菩萨大戒,无我相,无人相,无众生相,无寿者相,善护此念就是持戒波罗密,而到达般若波罗密,智慧得度,智慧的成就,这是一个基本修持的阶段;由此而学佛,由此而修行,由此而成佛。说到十三品这里,差不多作了一个结论。
  
现在第十四品开始,是讲由忍辱波罗密,到达般若波罗密,我们今天这一段,重点就在这里。
    
解悟 喜极而泣

【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。】
  
这里只有三个小节,是另起一个阶段,前面都是须菩提与佛的对话,一问一答,记录下来,就是经典。
  
「尔时」,这时候,就是当问话的时候,须菩提听了这个经典的感受,听了佛说般若成就法门的感受。「深解义趣」,希望大家特别注意这四个字,大家念经时,很容易轻易把它念过去,深解义趣是深深的,很深刻的理解到了。这个理解到是我们现在讲的话,就是真正的悟到了那个道。
  
后世禅宗门下,把它分成两个阶段,一个叫解悟,一个叫证悟。解悟就是知见上的,所知所见到达了,但是还不是普通的学术思想所说的理解,而是这个身心马上感受到有一种脱落感,脱滞感,这就是解悟的一种境界。所以他说深解义趣,深深的得到解悟,不谈证悟。
  
「义」就是解悟到佛法修证至高无上的道理,义也就是义理,义在古文就代表理,最高的道理。「趣」并不是兴趣的趣,而是趋向的趋,就是向那个方向,到那个路上,目标的趋向。佛经上经常看到这个「趣」字,趋向,已经到达这个境界,已经进入了这种情况。深解义趣是一件事实,不是文学上空洞的赞叹名辞。须菩提深解义趣以后哭了,他为什么哭呢?人往往喜极而泣,高兴到了极点,会痛哭流涕。人所追求的,始终没有追求到的,忽然追求到了,会哭起来;这个哭是无上的欢喜,所以也是一种悲心的流露。
  
学佛修道的人,在自己自性清净面快要现前的时候,自然会涕泪悲泣,这是自然的现象,否则就是一个疯子了。当这个人性自然的清净面,所谓本性,本来的面目呈现的时候,自己有无比的欢喜,但是找不到欢喜的痕迹,自然会哭起来。而你问他哭什么?他并不伤心,而是自然的,天性的流露。等于说,自己失掉的东西忽然找到了,那个时候就有无比的欢喜,但是也没有欢喜的意思,是自然涕泪悲泣的感受。
  
因此,须菩提一边哭一边讲,希有世尊啊!伟大了不起的佛啊!希有难得的佛啊!这都是赞叹之辞。「佛说如是甚深经典」,他说,你现在讲这样高深的道理,什么道理?就是般若,智慧的解脱,智慧的成就,这个经典重点在这里。「我从昔来所得慧眼」,这位须菩提,是佛弟子有名的谈空第一,他天生有慧眼,所以在佛的修持行列中,般若智慧成就最高。所以他说,自从我有慧眼以来,「未曾得闻如是之经」,从没有听到过这样深刻究竟道理的经典。
    
信心清净
  
讲到这里,又加上称呼了,等于我们讲话,经常说老兄啊!老弟啊!「世尊。若复有人。得闻是经。信心清净。即生实相。」他说:假定有一个人,听到这个般若波罗密经,听到佛说的如何以智慧来自度、成佛的这个法门,「信心清净,即生实相。」这八个字是这一品重点的中心,千万记住。也就是我们后世众生,要想成佛的必经之路,必要的法门。达不到这个程度,与成佛的距离还很大,只能说你刚开始在学,一点影子都没有。达到了这八个字的程度,也可以说你进入了般若之门,建立学佛的基础了。
  
信心清净有两种意义,一种是专讲个人的信仰,因为真正的信仰并不是迷信。为什么不是迷信呢?因为是深解义趣,把道理彻底了解了来学佛,才是一个真正学佛的人。假定说佛学的理不透,盲目的去信仰,盲目的去礼拜,那不能说他是不信;不过,严格的说,还属于盲目迷信的阶段。真正佛法的正信,是要达到深解义趣这四个字;先懂得理论以后,再由这个理论著手修持。所以说,一个真正学佛的人,必须要深解义趣,这个信心才是绝对的正信,这一个法门,才是真正的佛法,才是宇宙中一切众生,自求解脱成佛之路。
  
所谓正信,要信什么呢?信我们此心,信一切众生皆是佛,心即是佛,我们都有心,所以一切众生都是佛。只是我们找不到自己,不明我们自己的心,不能自己见到自己的本性,因此隔了一层,蒙住了,变成凡夫。
  
凡夫跟佛很近,一张纸都不隔的,只要自己的心性见到了,清楚了,此心就无比的清净。佛的一切经典,戒、定、慧,一切修法,不管是显教的止观、参禅、念佛或是密宗的观想、念咒子各种修法,都是使你最后达到清净心。清净有程度的不同,所以有菩萨阶级地位的不同,修学程度深浅的不同,也就是了解自心的差别程度不同。
  
说到信自心,我们都信得过啊!我的心烦得要死,这个信心烦恼,就是绝对的凡夫。无烦恼,无妄想,就是信心清净,自然达到清净的究竟;立刻可以见到形而上的本性,即生实相。实相般若就是道,明心见性就是见这个。
  
所以说要想明心见性,必须先要做到信心清净,能够生出实相。看了这个经文,知道须菩提明白的告诉了我们,因为他自己了解,才能说出这个道理,让别人以及将来的人,听到佛说这个道理,信心清净,能生实相。
    
希有的功德
  
「当知是人。成就第一希有功德。」假定有一个人,研究这个经典,而到达这个程度,他说,这个人已经成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是谁?我们在本经前面已经看到,须菩提赞叹佛:「希有世尊」。换句话说,这个人学佛就可以到达佛境界,因为这个人已成就了第一希有的功德,这个道理我们先要把握住。下面,他解释什么叫实相。
  
我们讲金刚经开始,就解释了般若智慧,一共有五般若,最难的就是实相般若,就是见道之体。实相般若就是菩提,涅盘,自性,真如,各种名字都是讲这个东西。你如果认为实相般若不晓得有多大,有没有凤梨那么大,有没有萝卜那么大,那你就著相了,那就很糟糕。须菩提叫了一声世尊,自己又加解释,说出他自己的心得。

【世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。】
  
这个「是」,青年同学们特别注意,这是古文的写法,拿现在白话文说,这个「是」就是这个,所谓这个实相这个东西啊,是无相,即是非相。我们应该还记得,前面在金刚经中佛也说过,「若见诸相非相,即见如来。」所以,不著一切相,无我相,无人相,无众生相,无寿者相等等,都不著相,乃至无佛相,也无非佛相,一切相皆不著,连不著相的也不著了。
  
实相又是什么呢?即是非相。分析开来讲,无我相,无人相等等;归纳起来讲,若见诸相非相,即见如来。所以他报告心得说,所谓实相,就是一切无相。在无相的这个成就中,佛勉强给他一个名称,叫做如来实相。

【世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。】
  
须菩提的意见,再度的报告说:我啊,就是在佛在世的时候,能亲自跟著佛,今天能听到这种经典道理,「信解受持」,信得过了,解悟到了,再经常领受这个实相境界,随时随地在这个境界里,以此悟后起修。
  
「信解受持」,也是四个修行的阶段,就是后世所有对佛经的解释。信解受持,也就是教、理、行、果。「信」,把佛经的所有的教理信得过了。「解」,解悟到佛学的各种义理。「受持」,悟道了以后起修,修行以后证果,教理行果。也有一个说法,叫做信解行证。自心信这个理,解悟到了,悟道以后修行,修行以后最后证到佛的道果。所以信解受持,教理行果,信解行证,是同一个修行的情形,这四个字不能随便当一句话念过去。须菩提说,像我们现在亲自跟著佛,听到这个道理,信解受持,不足为难,不稀奇。因为他们当时亲自见到佛,有佛亲自指导,当然是不足为难。
    
谁是五百年后希有人

【若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。】

  
将来过了五百年,为什么说五百年呢?为什么不说一千年呢?或者三百年呢?这就是佛自己对于佛教的说法。佛在世的时候,叫做正法住世;佛涅盘以后,而有些大弟子们还在,仍算是正法住世。五百年以后,是像法住世,那时佛的大弟子们活得最久的,五百年也都要涅盘了,不住世了。自此以后,只有经典、佛像等住世,所以说是像法时代。据说像法也不过五百年到一千年,以后就是末法时代,就是尾巴啦!尾声啦!末法并不是说没有,是说真正佛法的修持,快要到尾声,快要向末了,这是在各种戒律上,各种寓言上所记载佛所讲的。
  
但是也不尽然,譬如说在许多大经中所讲,如在华严经里,佛就承认佛法没有没落的时候,什么道理呢?因为佛法是真理,真理是永恒的,真理只有一个,不会变的,是不生不灭,不增不减的。所以大家可以放心,否则现在早过了五百年,大家岂不是更难了吗?这里须菩提说,假使后五百岁,有人在像法末法时代,看了这个经,研究了这个经,也能与古人与须菩提及佛大弟子们一样,达到了信解受持,他说这个人就是第一希有。第一希有是金刚经特别提出来的,第一希有就是了不起,超凡而入圣;第一希有就是几乎等同于佛。

【何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】
  
在佛及大弟子们都不在世的时代,有人研究这个经典,这个人当然已经进入无人,无我,无众生,无寿者相的境界。四相皆离,不著一切相的境界,他本身已经到达了。
    
为什么我不是我

【所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。】

  
这两句话千万注意!如果参加佛学考试,一定会考到的。「所以者何」,这是什么理由?所谓我相,本来是非相,是假相,下面接著人相众生相都是假相。佛学说的这个「我」,就分析来看,我们现在一定是有个我,有个身体,佛学说这个身体是四大假合之身,骨头呀,肉呀,这些东西凑拢来而成的暂时的我。而且生下来到了第二天,那个第一天的我已经衰老了,满月以后,与第一天生下来也完全不同,十岁与一岁也完全不同。总而言之,我们今天坐在这里,十二年以后的我们,全身连骨头都换了。所以这个肉体不是我,是假我,这是个工具,暂时借来用。等于这个电灯泡,暂时借来用一用。所以此身非真我,是非相,假相,不要认假为真了。
  
身体的我既非真我,那么我们的思惟意识,念头是不是我呢?也不是,因为每一分,每一秒思想意识都会变去;尤其年龄大的时候,过去几十年,甚至现在说的话,都随时忘记,所以说能够思惟、意识、念头也非我,这些都不是我。「我」都尚且非我,那里还有你、我、他,那都是非我,一切无相。万有的相是因缘凑合,是假合的虚妄相,不是真实。但是虚妄不是没有,只是偶然暂时的存在而已。所以说我相即是非相;推而广之,人相众生相寿者相也都是非相。金刚经使我们同时认清,不要被虚妄的人生,和物理世界的暂时现象,骗去了自己的智慧,骗去了自己真性的情感。
  
真性的情感这句话,有没有问题呀?有问题!真性怎么会有情感,真性不是没有情感吗?所谓情感者,即非情感,是名情感。情感也是虚妄相;但是,如果佛没有情感,佛不会发大悲心,大悲心即是情感心。不过,佛的情感不是痴迷的,一切相即是非相,真正的悲心,没有悲心的痕迹,只是理所当然而行去,道理就是如此。
    
如何见佛
  
接著是一句非常重要的话,大家要学佛,去那里见佛啊!「离一切诸相,即名诸佛」,离开了一切的相就是佛,这是真正的佛。那么你说我们在大殿上不需要拜佛了!要拜呀!即假即真。相是虚妄,因为礼拜这个虚妄相,你自己此心有真正的诚恳,发起了真实的诚敬,那就是「信心清净」,就可以「能生实相」。这个实相的境界就是离一切诸相,一切相皆不著。所以,有人不著相的礼佛,就是一念之间,也不必合掌,也不必跪拜,他一念之间,已经顶礼了十方三世一切诸佛。
  
有一个禅宗公案,说有一个小孩子要小便,跑到大殿上转来转去,后来对著佛的正面,他就小便了。有个法师出来看到说:你这个小孩太没有礼貌,怎么对著佛就小便?小孩说:十方三世都有佛,你叫我向那一方小便呀?
  
反过来说,十方三世都有佛,方方都是佛,中央是毗卢遮那佛,中心一念诚敬,十方三世诸佛皆在目前。怎么样在目前?离一切相,即名诸佛,这个道理必须要搞清楚。
  
这多半是须菩提在那里演讲,讲给佛听,佛是听众。换句话说,是他向佛报告,接著是佛的印证,佛的奖状发下来了。
    
难得的人

【佛告须菩提。如是如是。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。】

  
佛说,是的,就是这样,你讲得很对,就是这样。未来世的众生,有人听到金刚经的道理,没有被吓住,那就是一个希有的人。惊是吓住了,怖是精神恐慌,非常恐慌;譬如我们走夜路,看到一个黑影子,一下子吓住了,那个是惊。怖呢,非常恐慌,持久的心里恐吓,那个是怖。畏时间更长了,不停的害怕。像我们在座的,个个都是第一希有,听了金刚经不惊不怖不畏,而且没有不懂的人,个个都懂了。
  
事实上有没有又惊又怖又畏的人呢?这在修持佛法的时候就看到了。我们很多人学佛,都想求空,等到空的境界一来,反而吓住了。许多人说:我吓死了,吓得我的汗啊,像黄豆那么大,因为我没有了。我说你学佛不是想求个无我吗?怎么还吓住了呢?所以说慧,这个佛学名辞,用的非常好,慧是要力量的,慧力不够,功德的功力不够,就有惊、怖、畏的现象。
  
将来的时代,有人成就金刚经般若这个法门,不惊、不怖、不畏,佛说,这个人,真是非常难得了。佛说这个希有,就很重,佛给我们的这个价钱,奖金就很重了,非常希有,几乎不可能,如果可能了,就是超凡入圣。

【何以故。须菩提。如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密。】
  
何以故?什么理由呢?金刚经的特点,是使我们知道无住、无相、无愿,这是大乘的心印。此心要随时无住,随时不著相,随时随地的无愿。你说正要我们发大愿,怎么无愿呢?大慈悲当然是愿力,慈悲过了就不住,没有叫你一天到晚坐在那里哭啊!过了就不住,所以说愿而无愿。
  
第一波罗密是大智慧成就,大彻大悟,成佛,也就是般若实相。般若实相本来无住,本来无相,本来无愿。当然大家不要会错了意,青年同学们根本发不起愿力,以为你本来无愿,已经合于佛法了,那就很糟糕。无愿,就是一切大慈悲用过了便空,无住。因此说,第一波罗密,即非第一波罗密,是名第一波罗密。第一波罗密也就是般若,大智慧;而般若里的实相般若,就是见道体,也就是我们后世禅宗所谓的明心见性。
    
什么是忍辱

【须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。】

  
问题来了,前面一路下来都是讲般若,是菩萨六度里最后的一度──智慧成就。所谓的六度也已经说过,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。换句话说,这也是学佛的一个次序。
  
首先,学佛的要学布施,布施就是能够舍;舍并不是叫你光把口袋里的钱掏出来,而是一切的习气都要舍掉,改变,丢掉,把整个人生转化。放下也是舍,万缘放下就是布施,这是内布施。真布施了,此心清净,才算真持戒;心不清净的持戒,那是小乘戒,是有意去操作的。作到了此心清净,念念清净,不需要持戒了,因为他本身就是戒了。戒者,戒一切坏的行为,恶的行为,此心念念在清净中,无恶亦无善,是名至善。这就是持戒,持戒还好办,忍辱最难办。
  
你说自己心也很清净,戒律也很好,那是当你没有受到打击的时候,打击一来啊,就火冒八丈高了,也管不了清净不清净,什么毛病都出来了。所以忍辱是六度的中心,因为那是最难最难的。也因为这个缘故,大乘菩萨必须进入无生法忍,才能登上菩萨地。
  
无生者,本自无生,信心清净,一念不生处。这个一念不生处,不是压制的,也不是没有思想,没有知觉,而是一切杂念不起,信心清净就是无生。
  
光是无生是不够的,要「无生法忍」,切断一切万缘叫做法忍。我们中国文学的形容辞是,拔开慧剑,斩断情丝。有时我们剑是拉不开的啊!有时候又只拉一半,有时候剑拉出来了,看看剑却楞住了。不要说斩啦,扯都扯不断,那个剑早就钝了。所以说,法忍也就是六度的中心,忍辱的意思。
  
首先我们来了解佛学忍辱的意思,看到一个「辱」字,我们会想到受人侮辱叫做辱,譬如别人骂你啦,打你啦,各种不如意的刺激,算是辱,这是从文字上的了解。在佛法上讲,一切不如意就是辱,受一切痛苦就是辱。譬如我们老了病了,老病就是辱,老病招来自己许多烦恼,也带给别人许多烦恼。不要说我们人是如此,你只要看看动物,拿蚂蚁来说,你仔细观察,年轻的蚂蚁经过老化蚂蚁的旁边,都走得远一点,这样的辱,这样的难堪忍。
  
所以,这个有缺陷的娑婆世界非常难堪忍,没有一样事情是圆满的,而这个世界上的一切众生堪忍,受得了;所以这个世界叫做娑婆世界,是堪忍的世界。也因为如此,这个娑婆世界上的众生,才最能够成佛,因为生在天堂没有痛苦,没有刺激,天天在享福,众生也不想修道,用不著嘛!生在地狱里,受苦受难都来不及,没有时间搞这一套。只有生在娑婆世界,有苦有乐,有善有恶,各有一半,所以能够刺激你发生解脱的智慧,是成佛的捷路。
  
忍辱并不是完全讲侮辱,大家不要搞错了,一切的痛苦能够忍的都是辱。譬如我们这个世界上做生意的,创事业的,乃至发财的,你问他这个日子好不好过?他一定说不好过。受不受得了呢?有什么办法呢?反正能够忍得住就这样忍下去;所以说娑婆世界的众生堪忍,能够忍受。
  
佛跟须菩提两人对话到这里,如果不仔细看这个经,突然看他在中间来一个忍辱波罗密,会觉得奇怪。所以刚才我先提起大家注意,这一部经把六度波罗密都讲完了,为什么现在提出这个忍辱波罗密呢?

忍辱的榜样
  
我们要想学佛,要想修行成就,「忍」是最难做到的,就像打坐修定,为什么定不住啊?两个腿痛,你就忍不住了,这个忍就是忍辱里的一忍啊!当然硬忍是很难,但是你明明知道此身两腿两手,四大皆空,那个时候你就是空不了,忍不过去。所以这六度的一关忍辱度,你就过不了,过不了的话,这一切皆是空谈。你说我们会念金刚经,无我相,无人相,无众生相,无寿者相,木鱼敲起来非常好听……阿啾!糟糕,我感冒了,怎么办?看那个医生好?因为怕死掉,众生相就来了,寿者相就来了,这一下就忍不过去了。
  
所以忍辱的道理,放在金刚经的中心,大家要特别特别注意!佛把自己本身修持的经验告诉我们,做个榜样。所以佛说,真正智慧彻底悟道的人,才晓得忍辱波罗密本身没有个忍。如果有坚忍的念和感受在那里,就已经不是波罗密,就已经没有到彼岸,也没有成就。

【何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】
  
什么理由呢?佛又对须菩提说,以他本身做榜样,像我从前的时候,曾经被歌利王割截身体;歌利王是过去印度一位名王,不过印度不注重历史,这种历史资料只有在佛经里才找得到。
  
这位当时历史上的名王非常残暴,那个时候,释迦牟尼是个修道的人,相当有成就,到达菩萨地了;虽然是缘觉身,无佛出世自己也会悟道,后来歌利王因闹意见要杀释迦。他说,你既然是修道的人,我要杀你,你会不会嗔恨?释迦佛说:此心绝对清净,假使我起一念嗔心,你把我四肢分解割掉后,我就不能复元,结果歌利王一节一节把他割了。释迦牟尼没有喊一声唉唷,心里头也没有起一念恨他的心理,只有一念慈悲心。完了以后,歌利王要求证明,释迦牟尼说,假使一个菩萨的慈悲心是真的话,我的身体就马上复元,结果他立刻复元了,又活起来。
  
这个故事比耶稣的复活厉害多了,所以佛说,昔为歌利王割截身体,他在当时无我相,无人相,无众生相,无寿者相。佛把自己本身的故事,说给我们修行的人做个榜样;当然,并不希望我们被别人割了作试验。现在不必谈割截身体了,叫你不说话你就受不了,叫你坐著不动也受不了,其实这个就是忍辱与禅定、般若的道理;只因为智慧不够,悟道并没有透彻,所以你受不了。

达摩与苏格拉底
  
刚才讲到忍辱波罗密,我们再提起注意,所谓忍辱,包括了人世间一切的痛苦,一切的烦恼,忍到没有忍的观念,没有忍的心理,忍到无所忍,自然而清净,这才是忍辱到达波罗密成就的程度。所以佛说,当我被歌利王割截身体的时候,他说他无我相,无人相,无众生相,无寿者相。首先他没有觉得这个生命是属于「我」的,这一句话特别注意啊!我们这个身体是属于我们暂时所有,是暂时附属于我,并不是我真正永远的占有,因为此身本来不是我。要把这个道理,不仅理解清楚,还要实际上证到,才信心清净,才有希望证得般若实相,这是真正的功夫。
  
但是功夫又是什么地方来的呢?般若见地来,智慧不透彻不能大彻大悟。大彻大悟是智慧的境界,并不是功夫的境界,如果叫功夫的境界为大彻大悟,那就是气象局发的警报,路上有雾,小心撞车的那个「雾」了,就看不见了。这个悟是清朗的,智慧破除一切阴影的境界。

【何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生和寿者相应生嗔恨。】
  
说到这里,先要有一个认识,佛现在所告诉我们的,不是假想,是一个实际的修持。无我相,无人相是智慧的解脱。譬如西方的大哲学家苏格拉底,最后被人家谋害,拿到一杯毒药,朋友们劝他不要吃,他明知道是毒药,笑笑,仍然谈笑风生,最后喝下去死掉。
  
又如中国禅宗达摩祖师,在中国传道的末期,遭到其他法师们妒嫉,五次毒死他,都未成功。等到第六次毒他时,他把毒药吃下去告诉弟子们,跟你们的因缘到了,我要走了。弟子们当然不让他走,他说因缘已到,我已经吃下毒药了。另外密宗的木讷祖师,最后也是被人毒死的。这些人都知道因缘已到,杀人抵命,欠帐还钱,应该走就走了。又如耶稣被钉上十字架等等,这些都是智慧的解脱。所以禅宗五宗宗派之一的法眼大祖师,有偈子说:
    理极忘情谓  如何有喻齐
    到头霜夜月  任运落前溪
  
这个偈子有八句,我们引用要点,只说它的一半,理极就是真正的道理,智慧的领悟,理解、悟解到达了极点;忘情,这些妄念的情没有了。这个境界是没有办法描写的,没有办法讲,没有办法说,理到了极点,智慧到了极点就是理极忘情谓。后面几句是描写无我相,无人相等等的境界,自然而然,理到了,事也到了。
  
所以佛教的华严境界,又称「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,理到了也是无有障碍,所以光是研究佛学就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理,没有融会贯通,没有到达理极,所以我相、人相仍在。像佛说的身体被人家残害,而只有慈悲心,不动嗔念,到达忍受没有痛苦的境界,这是理的境界,智慧的成就。

忍辱的功夫
  
说到功夫的成就,就要提到南北朝时候禅宗的二祖,他尽管是接了达摩的衣钵,最后还是受报;多生多世欠的命债,最后还是要还。佛法的基础是三世因果,六道轮回。有一个祖师在被杀头的时候,写了一个偈子:
    四大原无我  五蕴本来空
    将头临白刃  犹似斩春风
  
他很慷慨的把头伸出来,砍吧!此外像印度禅宗的祖师师子尊者,也是还债,头砍下来没有血,脖子里冲出来像牛奶一样,数尺高。这证明经过修持,色身已经转化,再进一步白血化掉,他身体变成空的,杀头也杀不了啦!
  
在色身还没有变空以前,受报被杀了,像杀头、受伤害,不流血只流白乳的情况,并没有痛的感觉,所以那个不算忍辱。忍辱的时候有痛的感觉,有非常痛苦的感受,而心念把痛苦拿掉,转化成慈悲,这才是忍辱波罗密。到达没有痛的感觉,那是功夫境界,不能说是忍辱波罗密的功德。尽管功夫到达这一步很不容易,但是这个功夫不稀奇,等于我们上了麻醉药,开刀不会痛,那不能说你本事好不痛啊!如果没有上麻醉药,极痛而能不痛,那是你真正的智慧成就,你当场就可以把五蕴里的受蕴与想蕴,都拿开而解脱了;学佛也是要学解脱,这个道理我们必须要加以说明。
  
所以菩萨道的忍辱是有形象的,痛苦是痛苦,烦恼是烦恼;能够把烦恼、痛苦观空而转化了,就是道德的行为,心理上的心性,这才是菩萨的功德。因此我们学佛的人注意!别人态度不好,或一句话不中听,马上起计较心,乃至起嗔恨心,你所有的功夫、修道,都垮掉了。青年同学们注意,不要听了金刚经讲忍辱,就万事不做,自以为那是忍辱;要入世忍人所不能忍,行人所不能行,才是修菩萨道的基本精神。菩萨是积极的,不管自我,只有做利他的事,而入世利他是非常痛苦的,也是非常烦恼的。要处处牺牲自我,必须要有无我相,无人相,无众生相,无寿者相的境界,忍人所不能忍,行人所不能行,才是真正大乘道的忍辱精神。譬如说,佛为什么让人家砍他的身体?他是为了证明给世人,修证佛法确有其事,这个道理我们一定要晓得。

【须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】
  
他再告诉须菩提,回想过去五百生以前,专修忍辱。他说那一生的修行,专做忍辱功夫,的确达到了无我,无人,无众生,无寿者,不著相。所以他强调一句话,怎么样学佛?

【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。】
  
这就是学佛的精神,换句话说,不要被一切现象骗了,或迷惑了。有个庙子,有个房子,有件衣服,有个地方,这些都是相;此心不要被佛堂、房子、财产、或名誉所迷恋了。所以前面曾说,要离一切相,即名诸佛。大乘菩萨走大乘的路,应该离一切相,发起求大彻大悟菩提之心。

无所住的心

【不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。】

  
学佛做功夫的人,大家就要注意了,我们在做功夫学佛,好像就在这色、声、香、味、触、法六样里面滚,就在这六根六尘之中打转。你千万记住,「不应住色生心」,一切境界,一切现象都不是,那是我们后天的,心理上、生理上、精神上的幻化。「不应住声生心」,听到声音当成佛菩萨对你说话,耳朵里最容易发起声音,走上这个路子,佛都救不了你。你看戒律的部分,佛在世时,很多走上这个路子,佛只好放弃。所以不应住色、声、香、味、触、法生心,一句话就是重点。要学佛的人,离一切相,「应生无所住心」,要随时观察自己,观心,要使此心无所住。如果心心念念住在某一种东西上,或住在某一种习气上,始终不能解脱,已经是走入魔道了。佛法初进中国时是「磨」字,意思是折磨你的。后来齐梁时代改成魔鬼的魔,因为讲魔鬼大家会害怕小心一些,所以千万千万注意,离一切相,应生无所住心。
  
接著下去,我们很多学静坐,及观心法门的同学要注意了,「若心有住,即为非住」。你们做观心的功夫,做静坐的功夫,心境上有一个清净在,你心住在清净,已经不清净了;至少那个清净是非常狭小的。还有些人觉得空了,他那个空啊,不过是水桶那么大,也许比水桶还小一点,都是你意识上一个境界,不是真正的空。这就是心住相;著相,著在一个空的现相上,有所住。所以「若心有住,即为非住」,是错误的,错误的空观,错误的住心法门。若心有住,可以训练意识专一,比较能够宁静,但是认为这 个有相的,水桶那么大的空,或者清净就是道,那不是你骗了道,就是道骗了你,也许你骗了释迦牟尼佛。所以若心有住,即为非住,这是最好的观心法门。

如何布施

【是故佛说菩萨心。不应住色布施。】

  
为什么讲忍辱,一下子又跳到布施来了呢?就是今天讲课一开始跟大家提醒的,金刚经布施、持戒、忍辱,是一贯连下来的,不像现在的文章条理化、科学化,过去的文学行云流水,看起来漫无次序,好似一个不规律的排列,但是却构成不规律的美。所以说,「菩萨不应住色布施」,就是不应著相,住色法的布施是有形的,非常著相。用白话文来讲,就是一切受物理、环境影响的东西,都要把它放掉,万缘放下,就是不住色布施。

【须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。】
  
佛再三的告诉须菩提,佛法大乘菩萨道的精神,就是为利益一切众生而有所作为,一切一切的作为,都是处处牺牲自我,成就他人;应如是布施,应万缘放下,利益他人的身心。为什么人放不下呢?因为不肯真正布施,因为众生著相。
  
「如来说一切诸相,即是非相」,不要著相,那一相都是停留不住的,都是非相。譬如我们人最著相的,是希望自己多活几年,尤其是中年以上的人,寿者相。但是生命留得住吗?一切诸相,即是非相。这些现象,不是你要留就能够留的;它本身留不住,本来无住,本来不可著相的。凡夫众生之所以为凡夫众生,是明明知道这个道理,尤其是学佛的人,都非常清楚,但他心中仍在想:留不住的都是他们,我大概能留得住吧!总觉得自己不同一点,比不知的不学佛还可怜。所以我经常提到我那袁老师的诗,「五蕴明明幻,诸缘处处痴」。说学佛的人,明明知道五蕴皆空,但是啊,自己到处痴迷重重。这就是因为行不到的缘故,行不到就不是修行人。修行是行,行为上的行。  所以佛「又说一切众生。即非众生。」再进一步说,不但无我,也无人,也无众生。有些年轻人,自以为有了大乘的精神,又不肯自修,我就常常劝他们,你先求自修啊,自修好了,再来度人,你连自修都没有修好,怎么去度人呢!这也是我经常感叹自己的,本欲度众生,反被众生度。自己都没有学好,度个什么人啊!只怕你自己不成佛,不怕你没有众生度。众生愈来愈多,有的是事需要你去作的,自己修行没有基础,何必急急忙忙去度人呢?
  
彻底的说,众生不要你度,个个自己会度,有些菩萨们度众生,决不是说法,反而加重众生的苦头,等他吃够了苦头,受不了,他自会回头的;这也是一个度人的法门,并不一定要教他打坐学佛。
  
因为有些年轻的同学们,心心念念在学佛,而且发疯一样的想成佛,成佛干什么?要度众生;众生自己会度,不要你度!「又说一切众生即非众生」。你要晓得佛法的理,一切众生皆是佛,你去度佛干什么?每个众生都是自性自度。所以六祖悟道以后,对他的师父讲:迷时师度,悟后自度。众生都是自性自度,在佛教早晚功课中要念到,自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,都是自性自度中。
    
佛怎么说话

【须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】

  
一共五种语,佛说法是真实的,不说假话,说的是老实话,实实在在,是什么样子就说什么样子。实语、真语,都容易了解,但什么是如语呢?不可说不可说,闭口不言,其声如雷,这个就是如语。如者如同实相般若,生命的本来毕竟清净,清净到无言语可说,就是如语,所以佛是如语者。
  
全部的金刚经说的就是如语,所以佛在金刚经上说了半天,他又说他说法四十九年,一个字都没有说,这就是如语,是不可说不可说。
  
不诳语,是不打诳语,不异语是没有说过两样的话。我们把三藏十二部大小乘经典拿来看,两样话都非常多。但是再仔细研究,他只说过一个东西,没有说过两样,这一个东西说了四十九年还说不清楚。所以佛说他没有说过一句话,这是如语。在这部经典,佛为什么要像赌咒一样,怕人们不相信,说他从来没有说过不老实的话呢?这是教我们信心清净,要切实相信,切实相信一个真正的佛法。这个佛法是什么样子?

无实亦无虚

【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】

  
真正的佛法就是这一句话,佛把彻底的消息都告诉我们了。有一个东西可得吗?得到个什么?如果买一个萝卜,买一个南瓜,还有个东西可以带回来;但是得道得一个什么都没有!无实,没有个东西;无虚,但是不假的。所以形而上的道理,真正的佛法,不真不假,也就是金刚经的中心重点,这里已经全部点出来了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就,告诉你真正佛法的修持,不住、不著相、不执著,放下万缘。
  
放下就对了吗?放下的也不对!所以马祖告诉弟子们,放不下就提起来!提起来,心有所住;心有住,即为非住,提也提不起来。
  
大家用功的人,也都是提也提不起,放也放不下。有一个同学来问:老师啊,我现在提也提不起,放也放不下。我说:那你不是成佛了吗?我要向你磕头了,你已经到了无实无虚嘛!这个情形不是提不起放不下,他那是闹情绪,闷在那里,那就不对了。真懂得提也提不起,放也放不下,懂得了无实无虚,换句话说,到这个时候,要提起就用,不提起就放下,就是这样简单。所以真正的佛法是「此法无实无虚」,佛讲这一句好严重!他先向我们赌了一个咒:我一辈子没有说过谎话,我说的都是老实话,你们要相信啊!你们听我的啊!我告诉你,此法无实无虚。你懂了就是你的,不懂还是我的,就是这个话。你要懂得当然是你的嘛!他说的都是老实话。此法无实无虚。

【须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗。即无所见。若菩萨心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。】
  
他进一步告诉须菩提,他说修菩萨道的人,心执著一个佛法可得,一个佛法可修,执著了佛法的一种法就错了。随便举一个例子,许多学佛修道的人,都说:唉!我万缘放下了。问他:那你现在干什么?他说:现在就是修道呀!对不住,一点都没有放下。学佛修道不是万缘里头的一缘吗?难道是万缘以外的一缘吗?这就是说,你是有所为修,有形象去做,这是菩萨心住于法而行,这个人永远不会见道。
  
等于人闭上眼睛,到了一个黑暗的房间,他看不见了,永远摸不出来。假使真想明心见性、见道,「若菩萨心不住于法而行布施」,一切无所住,这是真正的解脱,真正的放下,此人绝对可以见道。等于这个人有了慧眼,有了眼睛,又在太阳底下,当然万象森罗,什么都看得很清楚。

无量无边的功德

【须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来。以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】

  
阿弥陀佛!我们跟佛客气一下,你老人家言重了,对我们太好了。他告诉须菩提,「当来之世」,将来的时代,或者一个善男子,或者一个善女人──功德、智慧有成就者,才算是善男子善女人。能够接受这部经典的般若要义,照此修行,甚至深入义趣的读诵,这个人就等于是佛。这句话多严重啊!所以我说,佛啊,你老人家言重了,不敢当。应该我们念到这里,要加一两句话,佛啊,对不起你老人家,实在不敢当。他说,真能够这样即同如来。
  
但是佛的话,为什么讲的那么客气?那么严重?这是有道理的,我们引用楞严经两句话就可以了解,「心能转物,即同如来」。这是佛说的,后来禅宗的达摩祖师也说过,「一念回机,便同本得」。这就是说,能够对金刚经的道理都了解了,以此修行的,相同于佛的行;并不是说你就是佛,是等同于佛。以佛的智慧,完全可以了解这样的人,了解他对于金刚经般若智慧如此透彻,这样的人「皆得成就无量无边功德」。
  
这一篇的一个结论,就是大智慧的一个成就,理解到证悟到智慧的成就,才能够发起心地修行的作用。以智慧悟道,起心行的作用,修忍辱行,在苦海茫茫中,作利益一切众生的事,此人成就无量无边功德。结论偈子:
    
第十四品偈颂
    优昙花发实还无  尘刹今吾非故吾
    笑指白莲闲处看  污泥香里养灵珠
  
「优昙花发实还无」,优昙花就是昙花,佛经上经常引用。在中国内地难得开花,在台湾都看过昙花,色、香都好,但却非常短暂,所谓昙花一现。当昙花开到最香的时候,就是它凋落的时候,所以佛经经常用昙花来形容。
  
站在宇宙看人类的历史,几千万亿年的时间,也只是昙花一现。大家活了几十年,回头一看,几十年像昙花一现,非实非虚,非真非假,即空即有,要从这个角度去体会。修持佛法有没有真成就的?绝对有!但是不能著相,非实非虚。所以,像优昙花开了,当时是有嘛!又好看又好香;马上没有了,又是空了。但是你说空了是没有吗?不是没有!尘尘刹刹,这是用佛学名辞,物质世间就是尘,刹代表一切土地。
  
「尘刹今吾非故吾」,这个物质世间现在的我,不是以前那个我,不是前生的我,也不是来生的我,这个我是假我,今吾非故吾,不是我生命本来的那个生命。离开这个现在的我,才可以找到本来常乐我净的那个真我。生命的真我在那里找呢?
  
「笑指白莲闲处看」,所以佛经上叫我们往生西方极乐世界,莲花化生,尤其佛重白色的莲花,八叶巨莲,莲花不在好的地方成长,愈脏愈烂的泥巴里头,莲花愈开得茂盛。
  
「污泥香里养灵珠」,大乘的精神是入世的,要入到最稀烂的地方修道,才能成功;跑到高山,跑到清凉的地方住茅蓬,成不了道啊!那是道要成你,不是你要成道。

第十五品     持经功德分

【须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等 身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。 闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。 是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人 能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。 不可思议功德。如是人等。即为荷担如来。阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若 乐小法者。著我见人见众生见寿者见。即于此经不能听受读诵。为人解说。须菩提。在 在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。即为是塔。皆应恭敬。 作礼围绕。以诸华香而散其处。】

最难的布施

【须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等 身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万忆劫。以身布施。】


什么叫初日分?中日分?后日分?这是印度的习惯。印度这个民族不太注重历史, 觉得过去的就过去了,未来的还没有来,记那么清楚干什么?对于数字一个两个,一万 个两万个,开口就是八万四千,就是很多的意思。印度一年分三季,以四个月做一季, 也是一年十二个月。佛经上讲时间,一天分三时,就是三个阶段。初日分就是上午,中 日分就是中午,后日分就是下午,这三句话其实就是一天。   

以身布施很难啊!譬如我们现在输血给人家,或者把眼角膜捐给人家了,有人受伤, 需要一块皮去补,把自己身上割一块去帮他等等,都是身布施。另外妈妈生孩子,父母 带孩子也可以说是身布施,不过看不出来,还布施得很愿意,很高兴呢!劳碌一辈子, 最后被儿女骂一顿,说你这个落伍的老头子,愈骂愈高兴,这就是做父母的布施。其实 严格讲起来,这不算布施,因为父母的爱儿女,是基于自己私心的爱。又如你爱一个人, 愿意为他服务,算不算布施呢?这是布施的行为而已。实际上,这是你的疑心,贪嗔疑 慢疑的疑,愚疑的疑。我们常常引用龚定庵的两句诗,「落红不是无情物,化作春泥更 护花」。真布施是舍掉自己舍不得的,是一种自我牺牲。譬如说只有砍掉我的膀子,才 能够治好你,我愿意砍掉给你,忍人所不能忍,行人所不能行,这是布施。所以以身布 施,非常难。
  
为什么这里提到身布施呢?大凡人生在世,有两件事情最难布施,第一件是钱财。 我们常听四川朋友讲一句笑话,「钱、钱、钱,命相连」,那个钱真是与生命一样要紧; 所以钱财最难布施。但是等到要命的时候,绝对慷慨的把钱财付出去,只要保命就好了。   

第二件是身布施难。最难布施的是「我」。佛现在讲,假使有一个人,以恒河沙等 身布施,什么是恒河沙等身布施?我们一个身子牺牲了,算是一个身体布施,自己死了 以后,再来投胎,那个身子再来布施,生生世世都拿生命来布施,牺牲自己,为社会为 众生,这是以恒河沙那么多的生命来作布施,这个是讲数量之多;牺牲不只一次,牺牲 像恒河沙那么多次数,这是讲生命的布施。

老人的救生圈

其次讲时间,连续的布施,投胎再来,又来还是为众生再布施,再来还是布施,经 过百千万亿那么多的劫数,都是以身布施,行菩萨道,这个功德你说有多大?所以有一 点大家要注意,常有人问我是不是佛教,我说我什么都不「叫」(教叫谐音),为什么 呢?我没有资格当佛教徒,因为我没有办法以身布施。世界上很多不是佛教徒的人,所行的真是菩萨道。曾告诉大家,二三十年前,我在基隆的时候,一条船在海上碰到了台风,那是海军拍卖掉的旧船,快翻了。一个有肺病 的人在船上,水手拿了一个救生圈给他,他看见一个女的抱著一个小孩,在喊救命,就 把救生圈套上了母子俩个,自己就不要了。那个船员一上来看到,急得不得了,东找西 找又找一个救生圈丢给他;他一转身,看到一个年轻人在找板子东找西找,很危急的时 候,他又把这个救生圈给这个年轻人了。他说你年轻还有用,我又老又病,没得用了, 最后他牺牲了。这个就是菩萨,在危难的时候,没有考虑到自己。 所以我说我不是佛教徒,不能以身布施,你假使多跟我谈一下,我就不高兴了,心 想怎么搞的,尽讲,我都累死了。这就是不肯以身布施,对不对?假使有人家要你帮忙, 多跑一点路,唉呀!我那么大年纪,还给你跑,这也是不肯以身布施。所以真正学佛, 以身布施是一件非常难的事。   

布施两个字不可以轻易谈,你说这里出十块钱,那里出一百块钱,是布施吗?你是 算过的,这一百块钱拿出来,对自己没有什么影响,因为还有八千一万在身上;那不算 布施。只有自我牺牲去助人救人,才算是真布施,所以真正的布施之难,这一点须要注 意。至于有些人布施了一点钱,还希望留下一个名字,走过来看看,啊!我都布施了, 怎么还没有名字?那个不是布施,而是施布了,布施倒过来了。所以学佛要了解布施之 难,真布施须要真放下。这里谈布施没有提到钱财,只说以身布施,这样一个人,无始 劫来以身布施,这个功德当然很大,但是佛又说了:

信心不逆的福报

【若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】


佛说,假使有一个人,拿自己的生命布施,经过无穷无数的时间,只有布施,不要 求收回来,这个人福报很大。可是,如果有一个人,学了金刚经的法门以后,做到「信 心不逆」,这一点是重点,彻底相信金刚般若波罗密大智慧的自性自度的道理,信得过 自心自性;光信还不行,信心不逆,没有违背,这个人的福德超过前面以身布施的福德。   

信心不逆是很难的,许多人佛学的道理了解很多,但在行为上,做人做事上,都与 佛法相反,都是违逆。譬如说劝人家劝的比唱的还好听,唉呀,放下,看开一点……他 自己放不放得开?你马上逗他一下,他就看不开了。这就是信心有逆。要做到信心不逆, 不是理论而是绝对的信心,这样去修行,那么这个人所得的福报,超过前面所讲的专门 以布施为功德的人。更何况还有人对金刚经的佛法,广事宣扬,乃至古代没有印刷,只 有抄写,受持,接受了,照这样修持,每天读诵,为人家解说这个道理;这个福报比前面的还要大。

如来说给谁

【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为 发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不 可量。不可称。无有边。不可思议功德。】

  
最要紧的一句话,金刚经这个经典的本身,有「不可思议」,想像不到,「不可称 量」,没有办法去量一下有几斤重,或者多长。总而言之,它有无量无边的功德,可是 你们注意下面两句话啊!这个功德那么大,大家都研究了,大家都带一个功德回去吗? 都没有带走,为什么?因为此经「如来为发大乘者说,为发最上乘者说」。这一个经典 的内涵,是为了真正发大乘心,大菩萨道的人说的,也是为最上上乘,不是普通智慧的 人,而说的经典。他说假使有人能够受持读诵,当然,我们不一定是上上智,可是,能 够接受,读诵研究这个经典,「广为人说」,普遍向人家宣扬的话,「如来悉知是人。 悉见是人」。佛,完全知道这个人。佛可以给你证明,他完全可以看得见,完全可以了 解这个人,「皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。」他说,这样的人, 不久的将来,都能得到无量无边的功德。什么理由呢?

【如是人等。即为荷担如来。阿耨多罗三藐三菩提。】
  
他说这样的人,他就等于佛,他有责任感,把佛法的这个担子挑起来;所以,他就 有这样大的智慧,这样大的福德。只要你发这样大的心,肯挑这样大的担子,就有这个 功德,有这个智慧。荷担什么呢?阿耨多罗三藐三菩提。就是无上正等正觉,普通话叫 做大彻大悟。他说挑负了这个担子,自然有一天会大彻大悟。

你喜欢小法吗

【何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。即于此经不能听受读诵。 为人解说。】

  
在楞伽经里,把人的根性分类五种,有些人天生走小乘路子,喜欢修小乘法。你教 他修大乘菩萨道,最上乘的法,他不能接受,也无法接受。等于学校的学生,很多人只 能够到某种程度,因为他的智商不够,只能受最低的教育。学佛法也是一样,虽不是智 商的问题,但是他的根器发心,喜欢走小的路子,弄点功夫啊,打打坐啊,打坐眼睛里 看到光啊,听个声音啊,那里气跳啊,今天脸色又发光,明天脚又发热,指甲发亮啊等 等。这些就是所谓乐小法者。这种人的观念思想,已经落在我见,人见,众生见,寿者 见。他们一切只是为「我」,希望在人中做个了不起的人,而且希望自己活得长寿健康, 希望自己不死;至于大乘的法门,如何见性成佛,朝闻道夕死可也,他们根本不予理会。 所以,佛说这些乐小法的人,对于这个经典所讲的真义,没有办法听受,没有办法读诵, 更不会弘扬,为人解说。

【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。即为是 塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。】

佛说的这一本经,始终讲这个经怎么重要怎么重要,现在告诉须菩提,在在处处, 随便在什么地方,只要有金刚经这本经典所在,不管世间的人,乃至天上的神,乃至阿 修罗,魔王,魔鬼,都自然应该供养这个经典。有这本经摆在那个地方,等于有个佛塔 在那里,大家自然都应该供养,应该恭敬,顶礼,乃至拿香花供养它。
  
我们说一句对佛不太恭敬的笑话,佛好像宣传广告作的非常好一样!这一本经啊, 完全运用广告的手法,说这个般若法门怎么重要怎么好,大家如果念经念到这里,很可 能会产生这个感觉,里头好像没有讲到什么东西。可是里头是不是讲了东西呢?这就是 金刚经翻译的特殊,说法特殊。他讲的第一重点,请大家注意,「信心不逆」,他讲一 切相不住,一切心放下,就可以到家。可是人信不过,做不到;尽管嘴里讲可以放下, 事情到来一点都看不开,更放不下。   

所以我常常讲的几个字,我自己号称十二字真言,人生都是,「看得破,忍不过。 想得到,做不来」。这就是信心有逆。第二个重点就是敢为佛法挑担子,荷担如来正法, 挑大乘法门,承先启后,继往开来,在滔滔浊世中,要有这样的精神。要顶天立地的站 起来,为人类的文化,为众生的慧命,而生存,而奋斗。这样的精神需要无比的忍辱, 无比的牺牲,所以要懂得忍辱度,要懂得布施度,这就是重点。佛并不是只作广告,把 这两个重点抓出来,再读这一品,就知道它的意义所在了。偈子如下:
    
第十五品偈颂
    跃马投鞭星斗横  一呼百诺作雷鸣
    江山无恙渔翁老  何似灵山补衲轻
  
「跃马投鞭星斗横」,这是拿世间法来比方,英雄人物出来,像汉高祖、唐太宗、 朱元璋这一类人等,骑在马背上。投鞭是用秦王苻坚的典故,他带兵打仗,几十万大军, 自称投鞭断流,部队那么多,马鞭一丢,连河水都可以塞住不流了。星斗横,天上的星 星都被他震动了的样子,威风惊天动地。
  
「一呼百诺作雷鸣」,一个人当了帝王那个威风,福报是太大了,随便叫一声,下 面多少人答应,好像上天打雷一样,这是说人世间作了皇帝,福报是最大的;所以人人 都想当皇帝,但是这个不是真的福报,真的福报在那里呢?
  
「江山无恙渔翁老,何似灵山补衲轻」。天下太平,人人有饭吃有衣穿,无是非, 都过著安定幸福的生活,而自己又懂得了佛法。穿一件百纳衣,破袈裟,从前和尚穿的 百衲衣,现在很少看到,过去大陆上,许多专门住茅蓬的,身上穿的衣服,就像小说上 画的那个济公活佛的衣服一样,叫做粪扫衣。就是垃圾堆捡来的破布,一块一块把它缝 起来,一针一针都把它密密缝起来,破了又缝,一身都是线的样子,也叫做补衲衣,衲 衣就是和尚穿的衣服。人生真正的福报,还是清福最难,如何享到这种清福呢?发上乘 心大乘心,由担当如来家业发起,这一个大心发起,就有真正的福报。

第十六品  能净业障分

【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕 恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我 念过去无量阿僧只劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无 空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百 分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末 世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩 提。当知是经义。不可思议。果报亦不可思议。】

被轻贱的前因后果

【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕 恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。】


这是个大问题啊!佛告诉须菩提,假使有人诚诚恳恳学佛,研究金刚经,结果一辈 子倒楣,为人轻贱。有人事业很好,生意也做的很大,功名也很好,偏要跑来学佛,我 说你不要搞啊!这个事情不是好玩的,学佛就要倒楣的。他说菩萨会保佑发财;我说佛 不管这个事,因为佛学是空道,你要学只有放下。当然也有些人学佛反而发了财,大部 分都是遭遇更多困难。不但学佛如此,信别的宗教也是一样的,很多人说自己一辈子作 好事,结果倒楣透顶,什么坏事都到他身上。历史上司马迁也怀疑这个问题,善人做好 事,偏要倒楣;坏蛋个个好得很,身体又健康,精神又好又发财,又有办法,这个世界 上因果报应到那里去了呢?这是个大问题。   

首先我们要了解,佛法的基础是建立在三世因果,六道轮回上。佛法讲的因果是讲 三世,认为生命是连续不断的,不是现在这一生,佛在别的经典里答覆过这个问题。有 人问过佛说,为什么世界上有许多人做好事,结果却那么惨呢?佛说因为他过去的恶业 还没有报完,所以先还这个恶报的债。他现在又做好人又做好事,那是将来或他生来世 要去收帐的。   

讲到三世因果,大家很不容易相信,因为看不见的缘故。其实很容易看,我告诉你 一个办法,可不是神通啊!不要瞪起眼睛,以为有个法子传你。你只要看看我们自己一 生就晓得了,尤其我们在座中年以上的朋友,我们中年所遭遇的环境,是年轻时候已经 埋伏下的因;晚年所得的果,也就是年轻及中年自己所作所为的结果。把人生分三个阶 段,二十岁前当前生,二十到四十当这一生,四十到六十当后生。这个三世因果也差不 多了。或者看近一点,昨天就是前生,今天就是现在生,明天就是来生。   

我们很多同学常常跑来跟我开玩笑,老师啊!我前生究竟是什么变的?我又没有神 通,但是你自己可以看得见啊,「欲知前生事,今生受者是」。你这一生所遭遇的事, 就是前生的果报,「欲知来生事,今生作者是」。佛法最难之处就是这个三世因果,六 道轮回,它承认生命是永恒的,但生命的现象则是变来变去的。   

中国文化易经也讲因果,可是易经的因果,与三世不同。像代表儒家的孔孟学说, 与代表道家的老庄学说,个个都谈到因果的道理。金刚经的这一节,特别提出来,假使 有人读念这个经典,结果为别人轻贱,被人家看不起,就是笑你,甚至说现在的时代, 最落伍的是学佛的人。随便搞一个玩意都好,怎么去学佛?好像一学佛,这个人在社会 上已经被打出去了,落伍到极点,处处被人家轻贱、看不起。佛说你要知道,以因果报 应来讲,是因为这个人先世的罪业,应该堕于恶道,「以今世人轻贱故,先世罪业,即 为消灭」,换句话说,将功折罪,抵那个罪。因为现在做好人、做好事,把过去生的业 报减轻了,消灭了,而另外得一个果报;这一个果报太不容易了,当得「阿耨多罗三藐 三菩提」,大彻大悟,要成佛。
  
我们听了佛这个话,只好对他老人家说,你老人家说的是对啦!但是我是不敢啦! 只好客气一点。你要晓得,世间的福报已经不容易了,何况要想大彻大悟而成佛呢!但 是禅宗的顿悟观念很流行,一般人都想学禅,而且每个年轻人学禅,都等在那里开悟。 还有个同学说,已经坐了一个月了,怎么还没有开悟?我说慢慢等吧!再等下去吧!金 刚经现在告诉你,你看懂了吧!要把过去、现在,自己身心的业报清理完了,开悟的那 一点消息才会来,所以永嘉禅师说:「了即业障本来空,未了还须偿宿债」。我们人生 在世,一切的因果和遭遇,本身一定有其必然的原因,才有其必然的结果。所以金刚经 这一点,大家不要轻易的看过去了,这是反转来告诉我们,要如何修持才有结果;必须 先要真修行消掉自己的业报,智慧才能启发。过去生的业报没有消减,智慧是启发不了 的;因为你还在受罪,所以不会得阿耨多罗三藐三菩提,不会大彻大悟。下面佛自己举 一个例子:

诚敬努力的人

【须菩提。我念过去无量阿僧只劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆 供养承事。无空过者。】

  
释迦牟尼佛报告自己的经过,回忆过去无量无数时劫,曾跟随那由他诸佛修持。那 由他是无量数的意思。释迦牟尼佛第一次开悟时的老师是然灯佛;中国后来有一本小说 封神榜中,就有一个然灯古佛。佛在然灯佛那个时候,发心学佛,可是他中间经过的善 知识、名师,共有八百四千万亿那么多的佛,每一个佛前面他都去学,而且供养过。
  
什么叫供养呢?像孝顺父母一样的孝顺师长,衣服、饮食、卧具、汤药,四事供养。 他说他都供养承事,他曾经都替他们做过事,做过弟子;他只要碰见一位善知识,自己 绝对不敢放逸,没有空过的。换句话说,总要学一点回来的。他讲的这几句话,就是说 自己的求学精神,勤劳而精进,谦虚而向学。

【若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及 一。千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。】
  
他说,其实当时啊!没有一个人给他讲过般若金刚经的道理。现在释迦牟尼佛本人, 说出来这个道理,说假使有一个人,在后来末法的时代,能够抓住这部经的要点,受持 读诵,他所得的功德,比我当年供养几千万亿佛的功德还要大;百分不及一,千万亿分 所比不上,乃至算盘、电脑,算都算不出来功德有多大。换句话说,我们现在拿著这本 经在研究,所有的成果,所得的功德,比释迦牟尼佛过去所有的功德还要来得大!他是 这样鼓励我们。

不可思议的果报

【须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。 或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义。不可思议。果报亦不可思 议。】

  
他告诉须菩提说,未来世上,有受持读诵金刚经的人,所得功德之大,他说啊!我 都不敢讲出来,我怕讲出来以后,有人听了会狂乱发疯,甚至于对佛法都不相信了;觉 得牛吹得那么大,没有这回事。所以佛说,不敢说,说了有人会不相信的,会怀疑的, 会发疯的。
  
佛是真的没有说啊!但是他补充了一句,这个金刚经的经义不可思议。你不要以为 金刚经文字看懂了,就以为懂了金刚经,它一层一层道理多得很。「当知是经义」,义 是道理,这个理不可思议,不是你的知识范围所能想像的。因此,这个经的果报,功德 的果报,也不可思议。
    
第十六品偈颂
    业识奔驰相续流  茫茫无岸可回头
    同为苦海飘零客  但了无心当下休
  
「业识奔驰相续流」,在佛学上说,我们生命的延续,就是一个业识的作用,业识 是佛经专有名辞。首先了解佛学上叫「业」,业不是罪,业是一股习惯性的力量。这股 力量包括了善的,叫善业;恶的,叫恶业。就是佛经上讲的业报;像造业、作业这些名 辞,都出于佛经。譬如我们有些小动作,有些人喜欢抓抓耳朵呀,或者抓抓头呀,这个 习惯,没有什么意识,无意识自然做出这些动作,就是习惯的力量。
  
无意识又是什么呢?现在心理学讲的下意识,在佛学上是第六意识背后的一面;譬 如现在最流行的第六感呀,灵感呀,都属于第六意识的范围。超过了第六意识,有一个 东西,就是我们的业识。我们活著自然有触觉的感受,这是业识。这个业识属于第六意 识的最后面,是第七八识的范围;现在心理学就很难解释,还在研究中。
  
人生寿命的长短,身体的好坏,甚至于应该生那一种病,或者环境上应该有那一种 遭遇,都是这个业识的作用。业识分析起来非常麻烦,但是,我们至少有一个了解,我 们坐在这里活著的人,是身体在这里起作用,浑身每一个细胞都是由于业识作用而存在, 而活著。所以上一品佛讲身布施,身布施很难,因为业识不容易布施的缘故。
  
譬如我们在座许多青年学打坐,为什么心静不下来呢?因为你身体血液还在流,身上的感觉还是有,是业识静不下来;业识茫茫,静不下来。如果真拿智慧的力量,心理 的作用,克服了这个业识茫茫,把身体的感觉放下来,当然大彻大悟;就算不大彻大悟, 也可以小彻小悟吧!所以佛在前面讲的以恒河沙等身布施,那决不是一件容易的事;因 为身体的感觉布施不了,越打坐病还越多。有些人,静坐学佛,把那个业识的陈年老帐, 通通翻出来了,这些非要还不可,把它还清了,了脱了以后,才能得解脱,才能够开悟。 这个生命中,昨天、今天、明天;去年、今年、明年;年轻、中年、老年,业识的因果 连续不断。学佛的经常有一句话,回头是岸,岸在那里啊? 「茫茫无岸可回头」,苦海茫茫,回头是岸,这一句话大家经常说,却没有去想岸 在那里?岸就在回头那里,就是因为你回不了头。 所以我们大家做功夫,譬如打坐的人,两个眼睛开著也好,闭著也好,你总是注视 在前面,没有办法回转来,所以,回头是岸,这句话已经告诉你岸在什么地方了。岸是 什么呢?是广阔是空灵,到达了回头是岸的时候是怎么样的情况呢?不要忘记金刚经的 一句话:「此法无实无虚」。你说它空的也不对,说它有也不对,到这个境界你就找到 了岸。假使不晓得回头本身就是岸,那就是业识奔驰相续流,茫茫无岸可回头。 「同为苦海飘零客」,所以我们有一个感叹,我们众生,当然我自己也在内,都在 茫茫苦海里头翻翻滚滚。要怎么样才真得解脱?怎么样才真得道呢?
  
「但了无心当下休」,当下无心,无心不是没有念头啊!说它是念头,把它压下去 也是不对的。能记住金刚经上一句话,无所住心,此法无实无虚,大致上说来,对真正 的修行,可以找到一点眉目了。希望大家在这里特别注意一下。
  
最后的结论也就是金刚经上这一品的原文,「当知是经义,不可思议,果报亦不可 思议。」果报到达什么不可思议?可以使你成佛,这是成佛的捷路。
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11楼  发表于: 2008-04-23   
第十七品  究竟无我分

【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。 云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是 心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。 若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多 罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提 不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛 言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如 来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。 以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当 得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐 三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三 藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。 即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长 大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即 不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生 无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛 土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
  
现在金刚经讲到第十七品了,梁昭明太子下了功夫研究,把它分成三十二品,现在 已经讲完第十六品,刚好是一半。一半就是半斤,半斤就是八两,二八就是十六了,一 半一半。这一半讲完了,下面还有十六品,另起炉灶,这个分类是有一个道理的,不能 不注意;这不像我们现在写书,高兴写到那里,拿个数字随便来标一下就算了,这里研 究的,同易经数理的哲学,有著密切的关系。所以现在第十七品,回转来,又是一个新 的起头。

发什么愿

【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。 云何降伏其心。】

  
你看,又回头了!又是老问题,这个须菩提也同我们一样,够罗嗦的了!金刚经一 开始,他就问佛这两个问题,佛一路给他讲下来,讲到了现在,他老哥是等于为我们问 话,老师啊!我还没有懂咧!他说一个学佛的人,刚刚要发大乘心,要想成佛,想明心 见性悟道,「云何应住」呀?我的心定不了啊,怎么住?住在那里呀!「云何降伏其 心」呀?我的思想烦恼多得很啊,怎么把它降伏下去呢?还是这个老问题。你看,很滑 稽吧!假使把它当一个剧本,不要当佛经看,这个演员够罗嗦的了!

【佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度 一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相 人相众生相寿者相。即非菩萨。】
  
还是老话,不过这老话很不同啊!这个话里头有骨头。当金刚经开始的时候,佛对 须菩提这个问题的答案是「善护念」,「应如是住」。这里答覆的不同了,他告诉须菩 提,一个准备开始学佛,想求大彻大悟而发阿耨多罗三藐三菩提心的人,「当生如是 心」。如是心是什么心呢?这就是佛家讲的发愿,立一个志向,发愿就是立志。立志做 什么?「我应灭度一切众生」,我要救世界上一切的众生,那些在苦恼中的众生我都要 救,灭度他。   

什么叫灭度呢?使他离苦得乐,进入涅盘。所谓涅盘的境界,就是离苦得乐,灭度 就是这个意思。你不要看到灭度两个字,以为是把他砍头杀了,那还得了!灭度就是涅 盘两个字的翻译,是形容辞,走入了寂灭、清净的境界;是回头是岸那个岸。这个境界 也就是离一切苦,得究竟的乐。要想学佛,第一个动机,就是要有这个心。   其次,「灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。」事实上,你度了一切众生, 做了就做了,心里头并没有说,我已经度了那么多人了,如果有那种心理状态就错了。 前天有一位同学告诉我,他妈妈生了他们十六个弟兄。我说这个老太太真伟大;但是尽 管老太太生了十六个,最后走的时候,实无一可生者,还是等于没有生嘛!怎么样一个 人来,还是一个人走,对不对?每一个人都是光光的来,光光的走,来的时候很不高兴, 一出来还大哭一场,走的时候自己来不及哭了,别人帮他哭。更妙的是小孩子生出来就 是抓,捏著拳头抓。个个都想抓一把,抓了一辈子,抓到临终没办法了,只好放手。普 通一个人生就是这么一个境界,做了一辈子的事业,生了一大堆的儿女,最后,实无一 事可灭度者,一样都带不走。   佛说,由这个人生可以了解到,学佛的人发心度一切众生,救了这个世界一切众生, 心中一概不留,认为是应该做的事,这就是菩萨道,是菩萨发心。如果今天帮了人家一 点的忙,心里还念念不忘,还希望人家恭维一下,那就完了;不要说学佛不行,做人都 不行。所以说,学佛的人,要这样发心。   他说什么理由呢?告诉须菩提,一个学佛修菩萨道的人,只要有一点自认崇高,自 我的伟大,自觉了不起的话,他已经著在我相、人相、众生相、寿者相了。这样的人, 佛说,完了!「即非菩萨」,这个人够不上是学佛的人,不是真正行菩萨道的人。中国 文化也讲大公无私,无我相、无人相,无众生相、无寿者相;救尽天下苍生,心中不留 一念,这样才是大公无私,才是菩萨,否则,佛说即非菩萨。

然灯佛所得什么

【所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】
  
「所以者何?」这四个字就是说什么理由?他告诉须菩提,你们天天想悟道,明心见性,大彻大悟,我告诉你,没有一法,没有一个东西叫做道。大彻大悟就是悟到一个 没有东西,你觉得有一个法可学,有个道可得,你就错了,你已经著了我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。所以禅宗六祖慧能大师悟道时候的偈子说:     菩提本无树 明镜亦非台 本来无一物 何处惹尘埃  就是这个道理,没有一法,可以使你发阿耨多罗三藐三菩提心者。

【须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世 尊。】
  
佛问须菩提:当年我在然灯佛那里开悟的时候,你想一想,我真的得到一个东西 吗?真的阿耨多罗三藐三菩提有多大多小啊?这个阿耨多罗三藐三菩提是什么东西嘛? 他说,你想想,我得到一个东西吗?须菩提说:「不也。世尊。」须菩提很恳切的回答, 据我所知,你悟道的时候,了无所得。这是真正悟道。

【如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】
  
须菩提说,假使我的理解没有错的话,我跟你学了那么久,了解佛所说佛法的道理, 佛当时在然灯佛那里,并没有得到一个什么东西,叫做什么阿耨多罗三藐三菩提;并没 有得到一个叫做什么大彻大悟的东西。所以须菩提答的很清楚。但是须菩提说我没有证 道,我的了解是这样,不知对不对?

【佛言。如是如是。】
  
佛就说了,就是这样,就是这样。这样究竟是怎样?所以啊,真正你们要学禅宗, 这就是话头,「如是。如是。」这一句就是话头,你参通了就对了。天天只要参「如是。 如是。」不过也不要搞错了,明朝末年,有一个名妓叫做柳如是,她姓柳,采用金刚经 如是两个字作名字。「如是」是佛说的,翻成白话文就是这样,佛这是给你话头参,这 样就叫大彻大悟。

【须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。】
  
告诉你老实话,真正的佛法,并没有个固定的东西,你如果得到一个固定的东西就 是错了。实实在在没有一个东西,身体都没有了,连感觉都没有了,所以五蕴皆空,连 光也没有,色相也没有,一切都不可得,这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提,大彻大悟。

【须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。 当得作佛。号释迦牟尼。】
  
他说假使佛法到了最高处,有法可得的话,当我悟道时悟到有个东西可得的话,那 么,我那个老师然灯佛啊!当场就不会给我授记说我将来之世会大彻大悟了。授记是佛 教专有名辞,悟道的古佛,当弟子悟了道,他就在前面摸摸顶,所谓灌顶,抚摸一下授 记,说个预言,过多少年后,你在什么世界成佛,打一个标记,这就是授记。

然灯佛为什么授记

【以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。 当得作佛。号释迦牟尼。】

  
当释迦牟尼在然灯佛那里悟道的时候,实在没有得到任何一个东西;所以然灯佛当 时给他授记,你于将来的娑婆世界成佛,你的名号叫释迦牟尼。我们经常说,不要以有 所得之心,求无所得之果;大家来学佛,都抱一个有所得的心,求得一个无所得之果, 那是基本错误。佛就说:当时我得一个无所得的境界,了不可得,所以然灯佛给我授记。 好了,现在问题来了。

【何以故。如来者。即诸法如义。】
  
这是重点啊!大家学佛的人千万记住!我们学佛都是拜佛,佛也叫如来,天天磕头 求如来保护,为什么中文翻译成如来呢?中文翻译得很妙,如来,好像来了,对不对? 「如」是好像,如来,好像来了,但是根本就没有来。如果说没有来吧!我们看电视的 时候,那个电视上的明星,是不是到你前面来了?事实上他没有来,他是如来,好像来 了。你打电话的时候,那个人是不是来到耳边上?他没有来,可是他是如来,好像来了。 所以如来在那里?佛在那里?佛就在这里。你不要另外去找了,你的心中,你的身心内 外,随时有佛;只要你自己能够找到,你就见到了佛,也是见到了如来。   这里怎么注解?「如来者即诸法如义」,这一句话最重要,学佛法千万要记住。大 家学佛的人,都带有宗教性,佛在那里?佛在佛堂那里;佛在那里?佛在庙里;或者佛 在西天,那就糟了。佛在那里?佛就在你那里,「即诸法如义」。世间一切法,都是佛 法,没有那一点法不是佛法,任何世间法,正如中庸所讲:「夫妇之愚,可以与知 焉。」就是如来,都可以到的;随时随地的任何一颗灰尘,清净的地方,脏的地方,处 处佛在现前,这就是如来,所以叫诸法如义。这一点特别要注意。

【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩 提。】
  
他说:假使有人说,佛在菩提树下七天成道了,证得了阿耨多罗三藐三菩提。我告 诉你,须菩提,真正开悟的那一天,佛并没有得到一个什么东西,所以叫大彻大悟,悟 道了。

【须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】
  
你说,什么都没有得到,那何必学佛啊!我们本来也是什么都没有得到嘛!人家都 说学佛学个空,大家自己都不用脑筋想,如果你用脑筋想,还要去学个空?我本来空的 嘛!何必还跑到那里去找个空呢?对不对?如果说佛法是学有,那跑去学学还有点味道, 去学空,学空还跑那么远的路,跑到山上,到庙子找,那个庙子又不空!学空又何必 找!本来就空的。但是佛告诉你,不是学空的,也不是有的,「是中无实无虚」。无实 就是空,无虚就是有,就是普通经典上讲的,非空非有,即空即有,金刚经不用非空非 有的字眼而已。

一切都是佛法

【是故如来说一切法。皆是佛法。】

  
一切法皆是佛法,任何法都是佛法。有些人学了佛以后,非常小气,皈依佛,不拜 邪魔外道。我有时候到乡下去,看到土地庙,那个土地公是用泥巴捏的,我也很恭敬的 行个礼。人家说你学佛的人,何必呢!我说我不管那一套,活著做好人,死后还做个土 地公,我还不一定是好人,死后土地公还可能管到我呢!我先结个善缘不是蛮好吗!你 们学了佛,皈依三宝,就了不起了,你自己才是活宝呢!这是真话。   所以真正的佛法,对于世间出世间一切,都是恭敬的,这是佛的精神,他没有看不 起人,只是教你不要乱学。佛在经典上讲,「一切贤圣皆以无为法而有差别」;这里又 告诉你,「一切法皆是佛法」,这可是佛说的啊!不是我说的。所以说,宗教分门户、 分派别,这一种胸襟就根本不能学佛。   我到了基督教堂一样的很恭敬,基督总是个好人嘛!总叫人家去做好事,也叫欧洲 人、美国人、白种人,都要做好事。好人嘛,排排座,请上坐,吃果果,给他磕个头。 基督年纪总比我们大多了,大了一千多年了!学佛的人第一个胸襟要大。所以学佛,第 一要学这个人,学常开笑口、放大度量的菩萨,就是肚子要大一点,包容万象,什么都 是好的,都对;一切法皆是佛法,先学他胸襟大,面孔对任何人都是慈悲笑容,这个就 是佛法。

【须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
  
他又推翻了!什么叫一切法?一切法皆空嘛!我们刚才讲,我们就是给他行个礼, 行过了也空嘛!所以一切法即非一切法。这是一个观念问题,观念说有一个法就有了, 观念说空就空了。所以叫做「所言一切法,即非一切法,是故名一切法」。

什么都没有的菩萨

【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大 身。】

  
「须菩提,譬如人身长大」(注:长字是长短的长),他问须菩提,假定说有一个 人好长好大,佛那么一讲,须菩提马上就接话说:我懂了,你老人家讲,一个人好长好 大,实际上是形容啦!没有看过一个人那么长那么大。佛一听他的话,就再告诉他:

【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。】
  
对了,他说你答得对了,学佛的人也是这个这样子。假使一个学佛的人,跑来念经, 南无南无南无了半天,要你磕头啊!要你谢他啊!他替你念经了,度你了,这个人就不 是菩萨了。你不要理他,因为他佛法没有对。真正行菩萨道,度了众生,帮助了人家, 心里头都不会觉得度了人家。如果有念头,已经犯戒了,犯布施的戒,不应该有这种观 念。所以一个度尽天下众生,救天下苍生的人,心中没有一念自私,没有一点自我崇高。

【须菩提,实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。】
  
真正的大菩萨,同佛一样,并没有得一个什么东西,说他有个法宝,那是人世间的 观念,功利主义的思想。他为什么成其为菩萨?因为他是空灵的,广大的,一切都不著 的,一切都不住的,所以叫做菩萨;真正的菩萨是无我、无人、无众生、无寿者。

【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。】
  
佛同须菩提讲,假使有一个学佛的人说:我如果成了佛啊,我把我那个佛国天堂, 布置得比现在第一流观光饭店还要好,阿弥陀佛那个观光饭店也不过如此嘛!   佛经上说玻璃作地,恐怕还没有大理石来得漂亮。佛经上说的那个七宝行树,现在 科学上布置起来,比它那个地方还要漂亮。假定我成了佛啊,一定成一个国土,比阿弥 陀佛的国土还要漂亮,跟阿弥陀佛来比一比看。   嘿!这个是菩萨心吗?这不是菩萨。这是说每一个人成了佛,都有他的国土。所谓 庄严国土,不是物质世界的庄严,是心庄严;心的善行,功德圆满,心念清净,才是真 庄严。所以说,如果有一种庄严的心理,这个已经不是菩萨心了。

【何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
  
佛说的庄严佛土,那是个形容辞啊!你看我们都市,现在科学进步,房子多么的漂 亮!可是等到有一天,你到了虚空的顶上,什么都看不见的时候,你才发现那个空的才 是真漂亮,真庄严,彻底的空,彻底的庄严。真正的庄严是了不可得,无一物可得,那 才是真庄严;所以佛说「庄严佛土者,即非庄严,是名庄严」。

无我的菩萨

【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】

  
这是学佛的第一步,也就是学佛的结论。先通达无我,怎么样无我呢?先要把身见 丢掉,一般人学佛打坐,不能得定,就是因为身见的问题。有身体的感觉,有身体的观 念,再加上身体里玩弄气脉,任督二脉,前转后转,丹田等……那都是玩自己的鬼名堂, 都是身见。所以白居易学佛有两句诗:「饱暖饥寒何足道,此身长短是虚空」。   这个身体活著,痛快不痛快,是饱是饿,不值得一谈;反正这个身体不论活久活短, 最后都变成灰尘,什么都没有了。所以学佛的第一步,学到身见忘掉了,身见忘掉不是 无我啊,只是无身见,要真正内在身心皆亡,达到无我才对,才可以得定。光是得定了 无我,还不算佛法的究竟,我见没有了,只达到人无我的境界,人无我是小乘的果位。   但是有了一个人无我,还有一个法在喔!最后要法无我,就是佛说的,阿耨多罗三 藐三菩提,到了法无我,叫做人法二无我,到达了就成佛。最后连空也空,空也不存在。   金刚经这一品,再重复老问题,新的解答,须菩提问的老问题,释迦牟尼佛在这一 品中作新的解答,共有五个要点,大家要注意。我在这里的偈子:
    
第十七品偈颂
    搏空为块块非真  粉块为空空亦尘     罔象玄珠踪迹杳  故留色相幻人人
  
「搏空为块块非真」,过去讲老庄的时候曾经讲过,道家有一位谭峭讲的话:「搏 空为块,见块而不见空」,把物质虚空的地方,建筑了一个房子,虚空就看不见了,只 看见房子,所以搏空为块,变成一块,见块而不见空。「粉块为空,见空而不见块」, 把物质的物体打破,变成虚空了,只看到空就看不到物质了。这个就是要我们怎么样除 去身见。我们现在坐在这里有身体,功夫做不好,不能入定,就是被这块东西挡住的原 故;所以我们引用这个道理而说明,搏空为块块非真,这一块物质东西不是实在的。   

「粉块为空空亦尘」,把物质打掉了以后,这个空的境界对不对?如果你保留一个 空的境界,这个空也变成了障碍,也变成业尘了。   

「罔象玄珠踪迹杳」,这是庄子的典故,就是说我们这个物质世界,大千世界,是 本源的一个投影,第二重投影;也就是说,物质世界是精神世界一个投影而已。我们这 个身心是投影里头的第三重的投影,第三重的反射,所以这个东西啊!罔象里头的玄珠, 你要回到本来面目,明心见性,要在这个地方去了解它。   

「故留色相幻人人」,但是你不要认为庄严世界是假的啊!立假即真,一切皆是虚 妄,虚妄也就是真实。所以佛说,我法无实无虚,就是这个道理。

第十八品  一体同观分

【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。 如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。 世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须 菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒 河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中 所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。佛 告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为 非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可 得。】

眼者心之机

【须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。 如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。 世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须 菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。】

  
这是佛学里佛法的五眼,五种眼睛的分类,文字都差不多。是佛先提出来问,「须 菩提,于意云何」,你的意思怎么样?佛有没有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼?   佛经的三藏十二部,就是把佛经作十二种的分类,其中一种是「自说」,就是自己 开始讲,不是人家提出来问的。这一节就代表了十二分类的自说,是佛提出来的问题。   

这里没有讲「佛」字,而讲「如来」。如来这个名辞代表形而上的道体,一切众生 同于诸佛菩萨心性之体,就是生命的根源。他说这个里头有五种功能,所以叫做五眼。 第一种是肉眼,就是与我们一样的,是父母所生的肉眼,也就是我们现在的眼睛。肉眼 能看见物质世界,我们一切的感觉、知觉,都经由它而来。   

这个肉眼跟心是连带一起的,所以很多的经典,心与眼同论,在讲到心的道理时, 先提到眼。眼睛是心的一个开关,所以心与眼关系非常密切。道家的阴符经就说:「眼 者心之机」,眼是心的开关,所以古人很多地方都提到心眼的关系;譬如孟子讲到观察 人,特别要观察眼睛。   

任何人都有眼睛,但是每一双眼睛所看的都不同。就我们人来讲,譬如这个墙壁, 我们大家看都是白的,实际上每个人感受白的程度、白的形象,完全不同。因为有人是 散光,有些是近视,有些是一只眼睛近视,一只眼睛散光,有些色盲,各种各样不同。 所以一切众生的心不同,眼也不同。   

过去我们有句老话,人心不同各如其面;每个人思想不同,就像人的面孔不同一样。 世界上的人类,没有面孔相同的,因此说明世界上的人,心里想法也没有相同的,眼睛 的看法,也没有尽相同的。不要以为这个白色黄色大家看起来都差不多,实际上差得很 远,老花与不老花,老花度数又不同,因为每人的业力不同。   

所以我们这个肉体及头脑思想健康与否,都因种性、业力不同而有差异。有人对气 候特别敏感,今天很热,有些人不大怕热,却怕冷!因为每个人身体不同,健康不同, 都是因为业力不同。所谓一切病由业而生,善有善业,恶有恶业,业由心造,是绝对唯心的道理。现在佛问,一个成了佛的人,有没有普通的肉眼?那当然有,肉眼就是看物理世界 这些现象的。

天眼是什么
  
第二种是天眼,我们普通人几乎是没有的。天眼的能力是超乎物质世界,譬如说看 到鬼魂,看到天神,甚至于看到其它的世界。现在人讲的千里眼,是根据道家的传说而 翻译的。天眼能够看到欲界系统里面的东西,包括太阳、月亮,其他星球等的人事;也 可以看到银河系统外面的东西,这是属于真正的天眼。有些人打起坐来看到些影子啊, 星光点点啊,认为是天眼,那个不是的。那个只能说是,我们无法名之,叫做眼天吧! 眼啊,天啊,不晓得什么东西!(众笑)   

宗教里形容天眼,是把塑的佛像多塑一只眼睛,以代表天眼,也代表了慧眼。有些 人和有些生物,不但有三只眼睛,有的还有四只眼。所以佛法里有修天眼的,也有修十 只眼的方法,前面、后面、头顶、心里头、喉咙里头,都有眼睛。当然,这与普通眼睛 不一样,而是像摄影机、录影机一样,能够照射东西罢了!   

天眼有两种,一种是报得,是多生多世修持,修定,才有这一生的天眼业报;是与 生俱来的,自然有这个能力,因为善行的报应所得的结果。另一种是修得,是这一生修 来的,因为修戒、定、慧的成就,这一生成就了天眼。   

天眼不是多长出一只眼睛来,是肉眼的本身,起了另一种功能。得天眼通的人,也 与我们普通人一样,但他自然会看到多重的世界。   

修持作功夫的人,气脉到了后脑,视觉神经受到刺激,眼睛里经常出现许多幻象, 那可不是天眼通!不要弄错。真正有了天眼通的时候,此人目光清澈如电,看得非常透 彻;换句话说,物质东西不能障碍他,他的眼睛自然有透视的能力。   

春秋战国时候有一个医生名叫扁鹊,据说他有一次碰到一个神仙,给他一个能透视 的宝贝,他的眼睛就变得比X光还要厉害,可以看到人的五脏六腑,所以他的诊断就不 会有错。还有许多唐代以后的记载,有人的眼睛天生就会看风水,能看地下几丈深,不 须要探测器,地下的水脉,他看得很清楚。   

像这一类的眼还不算是天眼,只能算是报通的鬼眼,所以真正的天眼,就是法华经 上所说父母所生眼,必须修持定力到了,这双肉眼就能够看见十方世界一切东西。   

肉眼是观看物质世界通常的现象,天眼则能够透视到肉眼所不能见到的世界;所以 天眼是定力所生,是定中所得的神通力量。当人的生命功能充沛到极点时,可以穿过一 切物理的障碍,就是所谓的神通。神通必须要定力够了,所谓精、气、神充沛了,才能 作到。
    
慧眼 法眼 佛眼
  
再进一步是慧眼,慧眼也离不开肉眼,也是通过父母所生的肉眼而起作用的。所谓 慧眼就是智眼,是戒、定、慧的功力显现;因为修定而发慧。这不是普通的智慧,是慧 变成了力量,成了慧力,才有这个智眼。   

智慧怎么变成力量呢?我们普通聪明人,想一个道理想通了,譬如说抽烟对肺不好, 应该改,道理上通了,但习气上不行,慧没有力量,改不过来。又譬如脾气坏,贪、嗔、 痴,道理上都晓得,就是扭转不过来。尽管研究佛法,道理上讲的很通,碰到事扭转不 过来,这是慧的力量不够,也就是不能证果,不能成道的原因。   

所以真正的慧眼,是智慧的力量够了才能成的。   法眼又是什么眼呢?慧眼观空。而能够真正认识自性空、空性的体,就是法眼。法 眼观一切众生平等,非空非有。光落在空,还是小乘果的一边,要能够真正观空里的妙 有才行。在凡夫的境界来说,是性空缘起;在悟道智慧境界里来说,是真空起妙有,这 是法眼的道理,是平等而观。   

第五种是佛眼,佛眼不只是平等,而是观一切众生只有慈悲,只有慈爱。慈悲是两 个观念组合起来的佛学名辞,慈是父性,代表男性的爱,至善的爱;悲代表了母性至善 的爱,慈悲是父母所共性的仁德。是至善,无条件,平等,所以叫大慈大悲。佛眼看来, 一切众生皆值得怜悯,所以要布施众生,救众生,这也就是佛眼的慈悲平等。   

真正学佛依法修持而有所成就者,本身一定具备了这五眼。如果说,世界上有人顿 悟而成佛,立地就转而具有这五种功能的话,那么他所证的佛法,大致就是对的;如果 在理论上认为自己悟了,而这个五眼功能没有发起,那是自欺欺人之谈。   

所以我们晓得佛说的五眼,是戒定慧到了所成就的,是自然成就的法门。这也是每 一个人本性所具有的功能,只是我们因为没有经过修持,所以发不起来。假使经过修持, 我们生命的本能中,自然就发起五眼的功能,这是第一层问题。   

第二层问题,金刚经讲到这里,佛为什么突然提起来五眼的问题呢?他自己问,下 面又没有作结论,至少对于五眼这一段,他只提出来问题。接著又讲别的去了,其中的 道理在什么地方?释迦牟尼佛今天好像当眼科医生一样,把你的眼睛翻开检查检查,而 且他是自动的,他又不要你挂号,什么道理呢?   

这代表见处,所谓明心见性的见。真正达到了有所悟证,明心见性,这一见之下, 真的现量境呈现,它自然具备了五眼的功能;所以见处即真,就是所谓明心见性之见。 在金刚经这一品中,没有把这个奥秘说出来,但是我们真研究佛法,看佛经的经典,这 种地方不能放过去,它的问题就在这里。接著佛又说了:
    
无量数的宇宙世界

【须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。】

  
佛又提出来第二个问题,把眼睛检查完了,又来检查沙子;再问须菩提,像恒河里 头所有的沙子,依你看,在佛的眼睛看来,是不是沙子?   我们假使先不看金刚经,照现在一般年轻研究佛学禅宗的人问起来,很多人一定说, 佛眼看到这些不是沙啦!再不然,花啦,什么啦,神里神经,这样都是不老实。你看! 须菩提答的很老实,当然看到的是沙子,难道佛的眼睛有什么不同吗?是沙子就是沙子, 非常平实。你说佛看到人家哭了,而说笑了,那不叫做佛,那叫做神经!他看到哭就是 哭,非常平实。这里要注意!   

你如果说,佛的眼睛看这个世界是空的,请问是谁说的?佛看到恒河里的沙子就是 沙子,看到这个世界,水泥就是水泥,墙壁就是墙壁,同我们一样,没有两样。要特别 注意这种地方!不然学佛的人就流入一种毛病,叫作高推圣境。讲好听一点,把佛的境 界推测得太高远,假想得与人完全两样,那是不平实的。   

高推圣境的结果,往往变成一种不正观。不正观就是不正的思惟,不正的思想,变 成神经了。所以,金刚经是能断金刚般若波罗密多,把你一切的妄念都切断了,真正的 佛法平常就是道。   

所以佛问须菩提,佛眼看这个世界,恒河里的沙子是不是沙呢?须菩提说当然是 呀!佛的眼睛同我们的眼睛看的一样,沙就是沙。如果你问佛怕热否?那么假设佛在这 里的话,我们的答话,佛!你在这里一样的怕热,还是要我们开冷气才可以,除非他是 化身来。化身就是另外一件事,只要他肉身报身在,冷暖饥寒一样的存在,一样的感受。 在这些地方要特别注意,所以圣人都是人做的,佛也是众生修成的。   

讲到这里,使我想到一首诗,据我所知,这一首诗是一两百年前,一位大陆的读书 人所作。这个人是到台湾访神仙的,访到宜兰一个山上,就在崖上题了一首诗:     三十三天天重天  白云里面有神仙     神仙本是凡人做  只怕凡人心不坚   

为什么讲到这一首诗呢?就是说,佛也是凡人修的,所以他也是非常平凡的;佛看 恒河里的沙,一颗一颗看得很清楚。下面佛的第三个问题又来了。

【须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。 如是宁为多不。甚多。世尊。】
  
佛问须菩提,你的意思如何?像我们印度这一条恒河里的沙,你看数目多不多?假 如每一颗沙子代表一个世界,如是沙,等,这个「等」字是单独的一句;每一颗沙代表 了一个世界,而每个世界里像恒河沙那么多的恒河,每一条恒河里又有很多的沙子,而 每一颗沙子又代表了一个世界,世界之多,多到不可现量,不可数说。用这个比方形容 恒河有多少条,已经数不清它究竟有多少了。他说,你说这个数字多不多?须菩提说, 当然很多罗!世尊。   
佛在这里是说明,虚空之中佛世界多得无数,释迦牟尼佛同时表达一个观念,站在 这个娑婆世界,师道教化的立场上告诉我们,在他方世界,像他一样智慧成就的佛,也 一样多得很;十方三世一切不可数的,无量诸佛。他不但把众生看成平等,把成就的众 生也拉下来与大家一样平等。一切平凡得很,并不是说只有我成佛了,了不起,你们都 不能成佛,都要听我的。没有这回事,那不是佛法了,佛法一切众生平等,一切诸佛也 平等。每一个佛教化一个世界,虚空中有无量数的世界,也有无量数的佛,他说:「宁 为多不」?这是他问的话。你说多不多呀!「甚多。世尊。」这一句是须菩提答话。这 是佛对须菩提第三次的接引。
    
无数量的心
  
现在又一个问题来了,佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼,因此他可 以知道这个世界上,这个虚空中,有那么多不同的世界。当然现在科学昌明了,由天文 学到太空学的发展,已经可以相信宇宙中有数不清的世界。这些到今天为止,还只能说 姑且相信它,因为月亮里到底有没有生命,还不敢确定。   

现在对于了解宇宙太空容易多了,可是我们要知道,佛说这个话是两千多年以前的 事啊!他用什么仪器,什么方法,能够知道宇宙中有这么多的世界和众生呢?这个,就 是所谓如来具备五眼,具备了智慧、神通等等力量,具备了不可思议的功能,但又拉到 了最平凡的水平,与众生平等。他看到的世界,沙是沙,水是水,没有什么见山不是山, 见水不是水,那是神经病!当然,一个人被后面打一棍,那就迷迷糊糊,见人不是人, 见鬼不是鬼了!那是不正常的人,一个正常的人,看什么是什么。

【佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。】

这一节他又提出来好几个问题,在文字上,没有给我们作结论,但是你要自己晓得 结论在那里。所以后来的禅宗提倡金刚经,也都是这个原因,因为金刚经里许多都是话 头。话头就是问题,看起来很容易懂,实际上样样都不懂。这也给我们一个很大的启示, 一眼看了以为自己都懂,结果统统不懂。我经常发现青年人这个毛病,某一本书你看过 没有?看过了。真的吗?我当面再问问他,他就不懂了。   

同时我发现作人也一样,许多人把人生看得太容易,作了许多错误的事。世界上没 有一件简单的事!这些都是话头。你看我们现在随便指出来,很多都是没有结论的,要 你自己去发掘,去参,这个也是话头。但是他也有答案给你呀!这个答案不是理解的, 不是思想的,是要你在定慧之中,真正修持上去体验得到的。佛法不是虚玄的,而是一 个修证的事实。   

现在佛又提出来第四重问题,对须菩提说,「尔所国土中」,你所认为的国土中, 国土不是世界啊!佛学里的观念世界是世界,叫做世间;有所谓四世间,五世间等等的 说法。国土在世间的观念里叫做国土世间,国土世间是四世间的器世间,就是物理世界; 器世间的一切众生都有生命。国土世间指中国、美国、日本国、印度等国的这些国土; 我们世界上称为国家的有一百多个,这就是国土世间。   

现在佛问须菩提,你认为所有国土上的一切众生,有多少种心?这是个大问题,现 在心理学很发达,电脑也很发达,如果要把人类的心理统计一下共有多少种,恐怕电脑 也办不了。佛说这个世界上的所有众生一切的心,「如来悉知」,他说我啊!统统知道。 在这个地方,他作了一个答案,这个答案同上面这几个有没有关联,他也没有说明,只 让我们猜。而且他这个答案作得非常高明,可是我们几千年来的佛法,都被他老人家这 个答案,打得晕过去了,很多人都解释错误了。现在我们看他自说自答。

你的心

【何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。】


他说以佛的眼睛看来,所有众生这些心啊,「皆为非心」。换句话说,佛在骂人, 这些众生心里都不是东西,也没有心,心到那里去了?心掉了,「非心」根本不是心。 既然不是心,佛大概又怕我们问他,那又是什么?他赶快又说了:我的眼睛看你们啊! 不是心,不是心,所以叫做心。他说世界上一切众生的心我都知道,须菩提还来不及问, 他就又说了:这一切人的心啊,都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心 还不只是人的心,包括狗啊,牛啊,蚂蚁啊,小昆虫这一切生命,都不是心,「皆为非 心,是名为心」,所以叫它是心。   

金刚经一开头就讲,我们一切众生,有一个「我执」,认为这是我,有个我,把我 的现象,执著的很厉害。认为我还有个心呢!把自己所有的妄念,意识分别,烦恼,一 切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人,一切众生,犯了根本上的错误。我 们一切的思想、心理、意识的变化,都是那个真正心所起的一种现象变化而已,不是真 正的心。可是一切众生把现象变化抓得很牢,看成是心。学佛的晚课上,每天都念到, 「是日已过,命亦随减。如少水鱼,斯有何乐。」今天已经过完了,这个寿命又少了一 点,今天过去,今天不会再来。年轻的过去了,衰老也没有多久的停留,所以非常的悲 哀。   

其实都被现象骗了,人生永远不断的有明天,何必看过去呢?明天不断的来,真正 的虚空是没有穷尽的,它也没有分断昨天、今天、明天,也没有分断过去、现在、未来, 永远是这么一个虚空。天黑又天亮,昨天,今天,明天是现象的变化,与这个虚空本身 没有关系。天亮了把黑暗盖住,黑暗真的被光亮盖住了吗?天黑了又把光明盖住,互相 轮替,黑暗光明,光明黑暗,在变化中不增不减;所以一切的用是虚妄不实的,而虚空 之体却是不增不减的;所以一切众生,不要被变化不实的现象所骗。佛知道这个道理, 但是众生不知道,佛说是名为心,众生自己都把虚妄不实的这个感受,执著的作用,当 成为心。

永远得不到的心

【所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。】

前面这一节的结论,是佛自己提出来心的问题,由眼见到心。他的结论一切都不是 心,众生一切的心都在变化中,像时间一样,像物理世界一样,永远不会停留,永远把 握不住,永远是过去的;所以「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。我们 刚说一声未来。它已经变成现在了,正说现在的时候,已经变成过去了。这个现象是不 可得的,一切感觉、知觉,都是如此。可是一切众生不了解这个道理,拚命想在一个不 可得的三心中,过去现在未来,把它停留住,想把它把握住。因此,在座许多学佛的同 学们要特别注意,你要想打坐把心定住,那还是犯这个错误。   

当你盘腿上坐的时候,想定住的那一个心,跟著你的腿一盘已经跑掉了,那里可以 保留啊!说我这一坐坐得很清净,唉呀!下坐就没有了!告诉你过去不可得,现在不可 得,未来不可得嘛!谁要你保持清净?清净也不可得嘛!烦恼也不可得,不可得的也不 可得。那怎么得啊?不可得的当中就是这么得,就是那么平实。   

有一般人解释金刚经,说般若是讲空,因此不可得,就把它看得很悲观。空,因为 不可得,所以不是空,它非空,它不断的来呀!所以佛说世界上一切都是有为法,有为 法都不实在。但是有为法,体是无为,用是有为。所以我们想在有为法中,求无为之道, 是背道而驰;因此一切修持都是无用。并不是把有为法切断了以后,才能证道;有为法, 本来都在无为中,所以无为之道,就在有为现象中观察,观察清楚才能见道。   

有为法生生不已,所以有为不可限,生灭不可灭。如果认为把生灭心断灭了就可以 证道,那都是邪见,不是真正的佛法。所谓缘起性空,性空缘起的道理,就在这个地方。 这是金刚经中心的中心,也是一切人要悟道中心的中心;这一点搞不清楚,往往把整个 的佛法变成邪见,变成了断见的空,就与唯物哲学的思想一样,把空当成了没有,那可 不是佛法!   

佛讲过去心不可得,并没有说过去心没有了,佛没有这样讲吧?对不对?佛说过去 心不可得,「不可」是一种方法上的推断,他并没有说过去心不「能」得,现在心不能 得,未来心不能得。这一字之差,差得很远,可是我们后世研究佛学,把不可得观念认 为是不能得,真是大错而特错。所以啊,佛说过去心不可得,现在心不可得,未来心不 可得;是叫你不要在这个现象界里,去求无上阿耨多罗三藐三菩提,求无上的道心,因 为现象三心都在变化。   

高明的法师们、大师们,接引众生往往用三心切断的方法,使你了解初步的空性, 把不可得的过去心去掉,把没有来的未来心挡住,就在现在心,当下即是。当下即是又 是一个什么?可不是空啊!也不是有!你要认清楚才行;要先认清自己的心,才好修道。   

第十八品是一体同观,同观是什么?同观是见道之见,明心见性之见。所谓了不可得,可也不是空啊!也非有,即空即有之间,就是那么一个真现量,当你有的时候就是 有,空的时候就是空,非常平实。你在感情上悲哀的时候就是悲哀,悲哀过了也是空, 空了就是说这个现象不可得,并不是没有,是悲哀过去了,后面一定来个欢喜。欢喜的 时候也是不可得,也会过去,也是空。空不是没有,空是一个方便的说法,一个名辞而 已。不要把「空」当作佛法的究竟,这样就落到悲观,那不但证不到小乘之果──空, 那还是个邪见,也就是边见。所以见、思惑不清楚,是不能证果的,也不能成道的。学 佛法就有这样的严谨,一定要注意。   
现在有许多著作,我认为危险极了,那些佛法的著作,比杀人的毒药还厉害,是有 毒的思想,希望诸位要用真正的佛法眼光甄选,用智慧来辨别,不要走入邪见和错误的 思想。这一品我们给它的偈子如下:

第十八品偈颂
    形形色色不同观  手眼分明一道看    宇宙浮沤心起灭  虚空无著为谁安

「形形色色不同观」,形形色色,物理世界各种现象是不同的,如人有胖的、瘦的、 高的、矮的、黑的、白的,都是现象差别,无法相同。   

「手眼分明一道看」,但是以佛眼、慧眼、法眼看来,是一样的。手眼是什么?我 们大家都看到过千手千眼观世音菩萨,一千只手,每一只手中有一只眼睛。我常说,我 们坐在这里,外面进来一个千手千眼的人,我们的电灯都没用了,大概每一个人都吓得 把脸蒙起来。千手千眼代表他的智慧,无所不照,也就是代表他具有各种接引人的教育 法。帮助你的手,护持你的手,救助你的手,以及观察清楚的眼睛,千千万万的手,千 千万万的眼,也只有一个手,只有一个眼,平等平等。   

「宇宙浮沤心起灭」,每一个宇宙,每一个世界,像大海里的水泡一样,所以宇宙 不过是自性心里起的作用。每一个思想、每一个情绪、每一个感觉,都是自性的性海上 所浮起的一个水泡,生灭变化不停,自心起灭。   

「虚空无著为谁安」,一切法用之则有不用即空,应无所住而生其心;本无所住。 二祖来求达摩祖师,说此心不能安,请师父替我安心。达摩祖师说你拿心来,我给你安。 二祖说,觅心了不可得,找心找不到啊!达摩祖师说那好了,替你安好了。其实用不著 他替他安嘛!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,你还安个什么啊?所以说, 虚空无著为谁安。那里去安心呢?此心不须要安,处处都是莲花世界,处处都可以安心。 在平实中间,处处都是净土,处处都是安心的自宅,因为处处是虚空,无著无住。这一 品的道理,精要就在此。

第十九品  法界通化分

【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多 不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。 以福德无故。如来说得福德多。】

福德不可得

【须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多 不。】


讲到这里,又另起一个问题。这个问题非常有趣,金刚经始终在这两个问题里头转, 一个是当讲到最高智慧成就的时候,马上来一个最高潮,说要多大的福报。福、智二严, 是佛学的名辞,一个人要从凡夫成佛,必须要有智慧的庄严,福德的庄严。有真正的福 德,才能得真正的智慧。有时候,我们自己觉得很不聪明,读书没有记忆力,领悟力也 不行;这是因为福德不够!大家都是妈妈生的,为什么我的脑筋不行?难道投胎的时候 把仓库里发霉的脑筋带来了吗?其实功能都是一样,只因为自己福德不够,真正的福德, 心理的健康,头脑的健康,是要自己修持来的。   

佛问须菩提,你认为如何?假使有人用金刚钻啊,金银啊,玛瑙啊,这些世界上最 宝贵的七宝去布施,拿充满三千大千世界的七宝去布施,你认为这个行为所得的福报大 不大?

【如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。】
  
这是须菩提的答话。他说是啊,佛啊,假使有人这样来布施的话,那还得了啊!将 来的福报大得很咧!

【须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。】
  
佛说,你要知道,人世间认为的大福报,就是钱多,寿命长,儿女多,儿女好,样 样都好,好得没有再好了。可是,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,都没 有用。所以说人生啊,都是理想,都想把明知道抓不住的现实世界拚命抓住。尤其是寿 命,分明有生必有死,可是人人都想学仙学道,长生不死。福报是有穷尽的,每个人的 光荣都是一下子,就像一支手电筒,每个人那个电筒都要亮一下,可是希望一辈子发亮 是不可能的。世间的福报是不实在的,福德无实啊!所以佛说,世间的福德再多,也不 过弹指之间的空花就过去了,「以福德无故」。

无人希罕的福

真正的福报是什么呢?清净无为。心中既无烦恼也无悲,无得也无失,没有光荣也 没有侮辱,正反两种都没有,永远是非常平静的,这个是所谓上界的福报──清福。清 福每个人都有,我们每一个人都有清闲的时候,可是一天到晚无事,闲在家里,你闲不 了啊!自己会掉眼泪,好像被社会上人忘掉了,又怕被人家看不起!没有一个人递一张 名片来看我,都没有人发个请帖来,也没有人打个电话问候我,唉呀!我好悲哀啊…… 他有清福不会享!学佛的人要先能明了这一点。世界上一切人的心理佛都知道;一切人 都把不实在的东西当成实在,真的清净来了,他也不会去享受。学佛证到了空性,自性 的清净无为,大智慧的成就,才算是真福报。真福报那么难求吗?非常容易!可是人到 了有这个福报的时候,反而不要了,都是自找烦恼。   

这一节为什么插在这个地方呢?因为是指著三心不可得来的,要了解到三心不可得 这个境界很难;要想修证到这个境界,一定要有真正的福报才行。佛学的基本第一步, 讲到人生要修行则暇满之身难得。开始时我们已经讲过,暇满之身就是健康有闲,可是 世界上的人有清闲不肯享受,有好身体,他要去消耗掉,而且真到了清闲暇满,他自己 反而悲哀起来。所以说,「颠倒众生」,这也是没有办法的事。下面是我们给它的结论 偈子:
    
第十九品偈颂
    浮图楼阁立中天  点滴功勋岂自然     倒却刹竿回首望  繁华散尽梦如烟

「浮图楼阁立中天」,浮图是塔,造一个佛塔,七层的叫七级浮屠。中国人有一句 话,救人一命,胜造七级浮屠。我们做了一件好事,救了别人一命,等于独资盖了一个 庙一样。事实上这话是佛说的,救人一命,胜造七级浮屠;这是有为功德。   

「点滴功勋岂自然」,有为功德要慢慢一点一点做,今天做一点好事,每天做一点 好事,累积起来,等于人独资盖一个庙子。盖这个庙子也是一天一天把它盖成功的。但 是啊,「南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中」,到现在都没有了。   

「倒却刹竿回首望,繁华散尽梦如烟」。梁武帝一生造了几百个庙子,武则天一生 又造了几百个庙子,都没有了;所以迦叶尊者有一天跟阿难讲,怎么样能够见道?把门 口的刹竿先倒下来,就能够见道。   我们每个人门面都有个自我贡高的刹竿,把这一念打掉以后,大福报就来了,就见 到空性。人世间这一切的福报,甚至当皇帝的大福报,都是繁华散尽梦如烟,一切繁华, 过目云烟就散了;散了以后,你说留一点影像好不好?一切是梦,连梦都没有,梦都像 烟一样的过去了。所以佛说,「以福德无故」,他说真正得一个大福报,得到什么?大 福报是你证到了空性,悟道而成佛,这才是大福报,大成就。   

但是要想悟道成佛的话,就要诸恶莫作,众善奉行的一切福德,来培养这个智慧。 智慧不是光靠读书,或靠两个腿子在那里咬紧牙根熬得出来的!那个持戒修定,咬紧牙 关熬腿子,不过是修福德,修有为福德的一种而已。无为福德,处处都是,而你自己智 慧不能到达,修不成。所以学佛果然是真智慧,这个培养智慧的福德,又是一切善行的 功德所完成的。   

这一点千万要注意!不要听到佛法是智慧之学,然后嘛,好事不做一件,那就不是 真的智慧;换句话说,如果有真的智慧,自然要作好事了,智慧与善法是不二而一的。

第二十品  离色离相分

【须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何 以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以 具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非 具足。是名诸相具足。】

大丈夫相

【须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何 以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】


金刚经的上半部,都是须菩提编出来的问题,及佛的答覆。到了下半部,佛自动的 说了,怕他不懂,一步步的说。金刚经开始,佛吃饱了饭以后,想打坐,想休息,碰到 须菩提不懂事,拚命问问题。他慈悲来了,乾脆不打坐,一点一点给你讲吧!我们仔细 看看,金刚经就是这样一本书嘛!前面已经一层一层讲过,三十二相都不是如来,若见 诸相非相,即见如来。下面他又婆婆妈妈的,很慈悲的,就怕你不懂,再说的又是这个。   

须菩提,你的意思怎么样?「佛可以具足诸相见不」?你注意啊,这里用「佛」, 不用如来了。有些地方,他用如来如去的,有些地方他用佛呀佛的,每一个字都要注意, 不然金刚经是白念了。   

这里的佛,代表佛的报身、肉身。佛的报身很漂亮啊!尽管饿了十二年,仍是很漂 亮。佛是一个美男子,三十二相,八十种好,阿难就是因为看到佛那么漂亮,才跟随佛 出家的;结果被佛骂了一顿,骂阿难出家是为了好色。佛就是具足色身,大丈夫相,与 一切常人不同;不但有三十二相,还有随之而来的八十种好,是普通人所没有的特点, 这个叫做「具足色身」。   

当人成佛的时候,就要具备大丈夫相,佛经上很多地方赞叹大丈夫相之重要,等于 佛经上很多地方说,女性要成佛的时候,必须先要转男身,转大丈夫相,才能成佛。但 是有几本大乘经典,佛都吃瘪了,碰到河上女,碰到胜蔓夫人,都是结过婚,而且生过 孩子,但却即身成佛。她们把佛当面说了一顿,佛说:「如是如是」,夫人啊,对的, 没有什么分别相,女性也可立地成佛,也不须要转男身。所以不要落在小乘知见上。现 在这个金刚经,佛又把女性不能成佛的说法推翻了。佛,可不可以具足色身而见呢?你 看到三十二相,那个相貌堂堂的,叫做佛吗?须菩提说:「不也。世尊。如来不应以具 足诸相见」。   

大家天天想见佛,如果你打坐看到佛来,那个绝对是魔,不是佛。佛吃饱了饭在那 里打坐,他不想来看你,只有你去看他差不多。所以,千万不可以著相,你不要以有形 的观念来看佛。佛接著说:   

「何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。」这是真正告诉你佛法的 奥秘。他说一个真正得道的人,佛经上讲,一得了道,他就现出来大丈夫相,就有特别 的相,这个叫做具足色身。色就是肉体的四大,地水火风,平常我是这样告诉你,但是 真正的道理,「即非具足」,是不可以著相的,有形有像都不是啊,因此叫做「具足色 身」。

世上的肉身菩萨
  
什么道理呢?得道的人,自然有一股道相,那个道相不是在这个形象上见的。譬如 我经常告诉年轻的朋友们,当年在大陆的时候,看见过几位有成就的老师,有成就的和 尚。有个师父,人家都晓得他是肉身菩萨,有人叫他肉身罗汉;那个样子难看到极点, 两个眼睛比铜铃还要大,露光的,他还戴起近视眼镜,怪里怪气;鼻子有大蒜那么大, 两个大眼睛,配了个大蒜鼻,嘴吧快弯到耳朵边了,牙齿细得像玉米,小小的。反正啊, 五官分析起来一无是处,可是长在他脸上,愈看愈可爱,愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的, 但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗,一身都是□子,养起来就那么抓,有徒弟 看到□子爬出来了,他还说不可以杀生,就是这么一个怪人。   

还有一个和尚,几十年不洗澡不洗脸,不洗脚的,他睡觉的地方有一个帐子,大概 也几十年没有洗了,连眼洞都没有了,只有灰尘。他睡觉也在里头,打坐也在里头。有 一天我要离开了,向他告辞,他正在帐子里打坐。他说:我也懒得出来送你,你过来我 有话给你说。这下要我的命!非要把头伸进他帐子里去不可,我也是个有洁癖爱乾净的 人,可是师父之命,只好硬著头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香,是什么花香, 也讲不出来,一股清香,头伸进去就不想出来了,心里有个感受,有道的人确实不同。   

另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛,他喜欢喝我们中国茶,汉人卖到边疆的茶, 都是最粗的茶,加上牛油、酥油叫做酥油茶,一半油一半茶,喝惯了的很好喝,你们没 有喝惯的,一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂,吃饭喝茶都是这一个,招待客人也 是这一个,几十年也不洗,其脏无比。有时候我们去看他,因为他有神通,他觉得与你 有缘,看得起你,他就把自己喝的那个茶盂,给你喝一口。有些人是怕脏,有些人是恭 敬,不敢喝。你怕脏也好,恭敬也好,他都知道。你恭敬的,叫你勉强喝一口,据说喝 了这一口,消灭了好多的罪业。有些人怕脏,他就骂了,你的嘴也是肉做的,我的嘴也 是肉做的,你为什么不用我这个碗啊?这一类的人,仔细一看他,非常庄严,那个庄严 不在鼻子上,不在眼睛上,五官上看不出来,他有一股道气,也就是这个道理。   

所以说,真正成佛的人,不应该以具足色身见;在他的身体上找他的道,那是找不 到的。当然,一个得了道的人,气质一定起了变化,肉身一定也起了变化,自有道气, 色相庄严。但是「即非具足色身」,你不要著相,这个肉体的身还是有生灭的,「是名 具足色身」,所以叫做具足色身。这个具足色身,要注意,就是肉体之身。

【须菩提,于意云何,如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相 见。】
  
第一个具足色身是实质的,肉体的这个身体叫做具足色身,所谓的报身。但是第二 个问题来了,可不可以著相来看?譬如说,眼睛里忽然看见佛站在你前面,这是相,现 象。他问须菩提,可不可以著相呢?须菩提当然说不可以,这个问题,金刚经前面已经 说过了,不应该落在宗教偶像的观念,不应该以三十二相见如来。什么理由?

【何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。】
  
真正的佛,是见到法身,才是见到真正的佛。什么是法身?了不可得,一切无相, 法身无相,也没有境界。如果你在一个境界上,就已经有所住,有所著,就不能明心见 性。一切相皆空,才能明心见性,才能见到佛。我们这一节的结论如下:

第二十品偈颂
    形象由来不是真  都依心色起闲因     
                可堪举世疑狂客  偏向枯桩境里寻

「形象由来不是真」,这个形象是一切虚妄偶然的存在,不是真的。但是物质世界 与形象是那里来的呢?「都依心色起闲因」,唯心是道,心物一元,是心的力量生成了 这个形象。「可堪举世疑狂客」,佛法本来叫你不要著相,不要执著物质世界的东西, 可怜这个世界上,这一班没有智慧的凡夫众生们,「偏向枯桩境里寻」,偏偏都向那个 枯了的树桩里头去找。

我们打起坐来,一念不起,等于是个枯桩,这个枯桩有个典故, 就是雪窦禅师的一首诗:     
一兔横身当古路  苍鹰一见便生擒     
可怜猎犬无灵性  只向枯桩境里寻   

一只兔子横躺在一条路上,打猎的时候,老鹰在空中一看,大路中间躺著一只兔子, 这个老鹰冲下来就把兔子叼走了。可怜猎犬无灵性,打猎的时候,那个猎狗靠鼻子闻, 跑过来闻了半天,到处找兔子。只向枯桩境里寻,只好向枯树根的空洞里拚命找。雪窦 禅师是禅宗的大师,骂世上这一班学禅宗的人,参公案啊,参话头啊,都像这个猎犬一 样,只向枯桩境里寻。   

如果是大智慧的人,会像那个老鹰一样,空中一亮,就把兔子叼上去了,这个境界 就空了。我们后面的猎狗勤快得拚命跑,转啊转啊,跑啊跑啊,就在那里找这个境界, 找一个空!

第二十一品  非说所说分

【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说 法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须 菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非 众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】

什么都没说

【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说 法。即为谤佛。不能解我所说故。】


这是佛自己提出来的,就是自说自话,提出来告诉须菩提。他说你啊,千万不要有 这么样的一个观念,什么观念?你不要认为佛在这个世界上说了法──实际上,他老人 家三十一岁悟道后就开始说法,八十岁入涅盘,说了四五十年,他这里都一慨否认了。

「莫作是言」,千万不要有这个观念,认为我说过佛法,「何以故」?什么理由?假使 有人说如来有所说法,真正说过某一种法,「即为谤佛」。   

譬如说,佛叫我们念佛,叫我们修止观,叫我们修戒、定、慧,所谓三十七道品, 说般若,说法相,说唯识,都是他说的。现在他都说,如果有人讲我有说法,即为谤佛, 就是毁谤他。这很奇怪了!他说这个人在毁谤佛法。什么理由呢?「不能解我所说故」。 因为这个人虽然学佛法,听了佛法,但他不能理解我所说的佛法,他没有懂,所以才说 我有说法,这是错误的话。   

我们先从教育来说,一个真正的教育家,会体会到佛说的这个道理,的确一句都不 假的。一个教书教了几十年的人啊,在我认为是受罪,是罪业深重才教书,那真是非常 痛苦。这话怎么讲呢?假使有一百个人听课,同样一句话,这一百个人的反应和理解, 统统不同。有时候甚至老师说是白的,结果很可能有五六个同学告诉你,老师说是灰的。 所以从事教育多年的人,会感觉到教育是一件受罪的事,非常痛苦。另一方面讲,一切 众生有一个最大的障碍,就是语言文字,因为语言文字不足以表达人的意识。所以,现 在有一门新的学问叫语意学,专门研究这个问题。   

譬如我们说,「你吃饭没有?」这一句话随便问人,会产生几个结果,一种是觉得 这个人非常关心自己,连有没有吃饭,他都知道,多关心我。另有一种人会觉得是在耻 笑他,分明晓得今天没有钱吃便当,偏要问我吃饭没有,可恨!还有一种人会觉得这个 人很滑头,你看,故作关心状,故作多情的样子,很讨厌。同样一句话,四面八方反应 不同。所以人与人之间意思的沟通,有如此之难。   

有时候不说话反而容易懂,一说话反而生误会。不但人是如此,世界上很多的生物, 也不大会用语言的。鱼跟鱼两个眼睛一看,彼此就懂了。蝙蝠在空中飞,两个翅膀一感 觉,就飞开了。人类的语言,除了嘴吧说话以外,身体皮肤都会讲话;我们被人家靠近, 就会感觉热,就想躲开一点,皮肤会说话的缘故。语意的道理就是如此,光凭说话是极 容易误解的;所以佛说,他说法的本意是要使一切众生听了不要著相,不要抓住他所说 的不放。   

悟道、成佛是证得阿耨多罗三藐三菩提,佛所说的法如筏喻者;等于一个过河的船, 你过了河不必要把船背在身上走。换句话说,如果过河不要你的船好不好?当然好!你 会游泳就自己游过去,佛并不要你一定坐他的船过去。禅宗就有许多教育法,有时连船 都不给你,要你自己设法过去,你只要有方法过了这个苦海就行了。   

所以佛的说法,就是要我们懂得这个道理,殊不知大家学佛听了他的法,自己没有明心见性,没有悟道,反而拚命抓住他所说的法,当成真实,真是拿著鸡毛当令箭。所以他现在否认这个,因为这些人「不能解我所说故」,不能理解他所说法的意思。接著 他陈述理由。

迦叶笑了

【须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】


真正的佛法,佛用一句话说完了,就是不可思议。后世到了禅宗,讲释迦牟尼佛在 灵山会上,有一天上座说法,学生徒弟们都等他讲,等了半天他没有说话,忽然抓起面 前讲台上一朵花,那么一转,大家也不晓得他什么意思,谁都不懂,只有他的大弟子迦 叶尊者,破颜微笑,这是典籍的记述。这个「破」字形容得妙极了,大家等了半天,心 情都很严肃,场面非常庄重,迦叶尊者忍不住了,一下子笑了出来。这一下被佛看到了, 佛就说「我有正法眼藏,涅盘妙心、实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱 摩诃迦叶。」因为迦叶懂了,这是禅宗的开始。   

我们可以想一想这个是什么?佛拿一支花那么看一下,到底是什么意思?这正表示 说法者无法可说,没有一个固定的形态来表达。真正佛法到了最后是不可说不可说,不 可思议;说出来都非第一义,都是第二义。无上妙法本来不可说,所以佛在菩提树下悟 道以后,马上要入涅盘,就要走了。本来他也不想讲什么金刚经,什么都不想讲。根据 经典的记载,那时帝释天人都下来向他跪著请求,你老人家不能这样搞啊!你多生多世 发大愿,说大彻大悟之后要度众生,现在你大彻大悟证道了,你反而要走路,不管大家, 这个不行啊!佛讲了一句什么话呢?华严经、法华经上都有:「止。止。我法妙难 思。」就说了这么一句话。   

这句话就是金刚经的含义了。他连级续个字,止,止,就是说你停止,你停止,我 证得的法,说了你们也不懂。「止」这个字,也告诉了你一念不生全体现。止,一切妄 念不生,一切烦恼不起,万法皆空,定在这里,然后你可以懂佛法了。所以说,止,止, 我法妙难思,一句话说完了,金刚经都用不著讲了。   

实际上只有一个止字,就是此心难止,此心止不了。如果能止,一切戒、定、慧, 六度万行,就都从此而建立,从此而发生。所以所有的说法,都是方便;换句话说,佛 经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法,教育的目的是使你懂得那个 东西,如果抓住老师的教育法当成学问就错了。   

关于老师教学生,禅宗大师有几句话「见与师齐,减师半德。见过于师,方堪传 授。」如果徒弟的见解与老师一样的话,减师半德,这个学生减掉老师一半了。假定老师八十岁,徒弟三十岁悟道,见解跟老师一样,但却差老师五十年功夫,所以说减师半德。见过于师,方堪传授,学生见解超过了老师,才可以够得上做徒弟,继承衣钵。许多大德祖师都感叹找不到衣钵传人,就是他说的法,也都是教授法,他说出来的法,是希望你悟道而成佛,见过于师,那就用不著抓住他方便的说法,当成是真实了,这一段 就是这个意思。   

下面接著转了一个方向,大家注意!前面都是须菩提,须菩提,接著这里加了几个字。

须菩提与佛对答

【尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。】


这里对须菩提突然加了两个字,称为慧命须菩提,好像鸠摩罗什翻译经典时故意多 写两个字一样。其实佛也没有说什么法嘛!他只叫我们第一不要把肉体身当成佛;第二, 不要著相;第三他说他没有说法。除了这三个要点外,他并没有讲一个什么法门!可是, 好像有一个人懂了,这个人就是我们的大师兄须菩提。懂了就是荷担如来慧命,所以这 里称慧命须菩提。佛的弟子里说般若的空性,须菩提属第一位证得空性的人。今天我们 大家在座学佛的人,一念之间证得了自性空,这个人就是得到了慧命,延续了慧命,所 谓然灯也就是这一念之间证得了自性空,这个人就是得到了慧命,延续了慧命,所谓然 灯也就是这一盏灯可以点下去,不会熄了,可以传灯了。   

慧命须菩提听到这里就懂了,佛法是不可说,不可说,没有什么东西可说的。因为 他懂了,所以他担心一件事。他说:佛啊,「颇有众生」,他说也许将来有众生,听你 那么讲,能生起信心吗?

【佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。】

嘿!佛答的更妙,根本不理他这个问题。   


什么叫众生?本来就没有众生。这个话很严肃了,后世一切众生都被否定了。什么 叫众生?本来就没有众生。   

这是什么话!照儒家顾亭林的解释,就是两个桶,一桶有水一个空,倒过来倒过去 就是那一桶水;是法者,即是非法,是名为法。色身者,即非色身,是名色身,都是这 个话。   

是啊,表面一看是不通嘛!须菩提一问,将来有些众生听你老人家这样一讲,会起 信心吗?佛并没有说会不会起信心,只说什么众生啊?「佛言。须菩提,彼非众生,非 不众生。」所谓众生,根本就没有众生。   

听佛这么说,我们赶快下课吧!大家也不要听金刚经了,因为我们都不是众生。

顽石点头为什么

不是众生是什么呢?个个是佛。一切众生本来是佛,这是佛揭穿的方法。换句话说, 你不要替大家担心,个个都会成佛。这个道理,佛在法华经,涅盘经上就讲过。中国文 学上有两句话,「生公说法,顽石点头」,就是与涅盘经有关的典故。   

当南北朝的时候,一位叫道生的和尚,是年轻的法师,现在来讲,就叫做才俊法师。 当时佛涅盘时最后的说法涅盘经,才翻译过来半部,这个翻了半部的经,中间提到一个 问题,就是一阐提人能不能成佛?一阐提是罪大恶极,坏透了的人。他们不孝,杀父杀 母,杀佛杀罗汉,坏事做尽,罪业深重,下无间地狱;就好像世间判罪无期徒刑,永远 不会翻身。这些大恶性众生能不能成佛呢?当时佛法还没有完全过来,涅盘经只有半部, 这位青年法师写篇论文,认为一阐提人也能成佛,一切众生最后都要成佛。   
道生这个论点一出,全国的法师都要打死他,这还得了!佛都没有敢这样说过。当 时这个道生年纪轻,文章好,学问好,最后大家看在出家人情面,算他不懂,把他赶到 江南去了。那个时候佛法都在长江以北,道生被赶到江南,就到苏州,金山这一带,在 山上住茅蓬,也没人听他讲了,他只好对著一些石头讲。   

有一天他又讲到这个问题时,他仍说一切罪大恶极的众生,最后还是能成佛,你们 说对不对?这时那些石头就摇起来了。这就是生公说法,顽石点头的典故。   

道生离开北方的时候曾说:我说的法绝对是合于佛法的,如果我说的法合于佛法, 我死的时候坐师子座。以后涅盘经全部翻译过来了,原来佛也是这样说的,一切众生皆 会成佛。所以金刚经这里,告诉慧命须菩提,所有众生,即非众生,不要看不起人啊! 一切众生都是佛。

众生与佛

【何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】


这个道理就说明,一切众生生命的存在,都是幻有的,是幻相。三界六道和二十五 有的众生,都是因缘所生,是没有固定的。法身的生命,在六道轮回中迁流不息,也是 根据自己的业果因缘而来的;所以说,一切众生即非众生。   

它的本义是说明,一切众生自性本来是佛;自己能够反照而明心见性,就不叫做众 生了,个个都是佛了。刚刚提出来,道生法师说的一阐提人,最后都要成佛,这个意义 在涅盘经、法华经中,也是这样说的。释迦牟尼佛是我们劫数中第四尊佛,就是第四个 梯次的佛,这个劫数叫贤劫,有千佛出世,最后成佛的是楼至佛,现在化身为韦驮菩萨 的,因为他的愿力,要护持贤劫里一千个佛,待他们个个都成佛以后,他才最后成佛。 这是佛教对于贤劫组织的一个说法。   

换句话说,这个世界上的一切众生,不仅是人,凡有生命有灵知的生物,都能够成 佛。一切众生都是平等的。   

要彻底的研究这个道理,就是法相唯识的道理,这个地方揭发出来见法,就是见地。 人世间因为一切众生有我见,所以就有人;有人就有我,就有是非;有是非,就有烦恼; 有烦恼就有痛苦,如此等等一连串下来。我们虽有一个身体,但身体非我之所有,暂时 归我之所属,这是因缘所生,四大假合而成,不究竟,总归会幻灭的。   

真正的这个自性是不生不灭的,这个自性是空性,空性必须要无我才能达到。当你 修证到一个无我的境界,就得到一个智慧,就是唯识中所讲的平等性智。无我就无人, 无人就无他,无众生相,无烦恼,无一切等等。一切皆空,即无众生之相。这个唯识是 表诠,金刚般若法门是遮诠,说明这个道理。   对于这一段我们给他的偈语是:
    
第二十一品偈颂
    为谁辛苦说菩提  倦卧空山日又西   遥指海东新月上  夜深忽闻远鸡啼

「为谁辛苦说菩提」,佛不是说了吗?我没有说过法,别的经典也曾经讲过;我说 法四十九年,没有说过一个字。   
佛法是不可说不可说,法身之体是不可说处。所以,他辛辛苦苦说这些菩提证道的 法门,为谁而说?为众生而说。等于唐人罗隐的两句诗,「采得百花酿蜜后,为谁辛苦 为谁甜」。   

这一首诗是非常有名的,人生也本来如此,像蜜蜂一样,把百花辛辛苦苦采来,酿 成蜂蜜,结果呢?这个蜂蜜自己吃不到,为谁辛苦为谁甜,这是感叹人生。   

那么佛呢,他倒不是为这个辛苦,他为了度一切众生,为使众生个个见自性成佛而 辛苦。可是本来无我,为谁辛苦呢?   

「倦卧空山日又西」,所以后世佛的弟子们之中,许多高僧悟了道,永远隐山高卧 不出,不说一句。譬如天台宗的祖师慧思禅师,在南岳悟道后,始终没有下过山,人家 劝他说,你这位大师悟道了,为什么不下山度众生?他独住孤峰顶上,一个人都没有去 过。他说我何必下山度众生呢?我独坐孤峰顶上,已经一口吞尽诸方,一切众生我度完 了。   

后来有人也提这个问题来问过我,我说他当然可以那么讲,慧思大师一辈子不下山, 他却有一个智者大师这样的徒弟,号称东方的小释迦;这一个徒弟就够了,用不著他出 来,所以他可以说这样的话。如果没有这样福报,这样成就的人,也得不到像智者大师 这样的弟子的话,这个话就不能随便讲。但是,的确有人悟道以后,一生不说法而度人 无数。   

譬如我们晓得禅宗一位大师,画上经常画的布袋和尚,他的说法就是背著一个布袋, 人家问他佛法,他把布袋一放,就在你前面一站,什么都不说,他看你懂了,他笑笑; 你不懂,他把布袋一背又走了。布袋和尚就是泗州大圣,据说是弥勒佛的化身来的,他永远背个布袋。实际上他说 得很清楚呀,人家问他,什么是佛法?他把布袋一放,我们现在这个布袋还放不了呢! 这个妈妈给我们的布袋永远放不下来,所以他把布袋一放,叉手一站,这就是佛法。   

他看看你不懂,布袋又背起来走,你放不下就提起来走,都一样,佛法就是那么简 单,他没有说一句话,这就是佛法了。那么,不说法能不能度众生呢?不见得不能,但众生还是靠方便教授法来度的。   

「遥指海东新月上」,后世的禅宗,把祖师悟道的故事编集为指月录。佛在楞严经 上说,一个人问月亮在那里?有人用手指向月亮,说月亮在这里。但是你不要看指头, 只看月亮,你光去看指头,不看月亮,是没有用的,指头不是月亮。佛说的法,不是这个指头;我们大家学佛学了半天,都抓到指头当月亮,都错了。 不过这个故事,说明众生都是同样的心理。   

另一个是道家吕纯阳的故事,也与指头有关。吕纯阳最后是由禅宗悟道,是黄龙禅 师的弟子,所以吕纯阳也变成佛教的大护法。他就有一句话,「众生易度人难度」,他 说的「众生」不是佛学这个众生,是指人以外的生命。众生容易度,人最难度,「宁度 众生不度人」。   

有一天吕纯阳到南京,变成一个很可怜,苦恼的老头子,到一个专门卖枴鮆的老太婆 那里,天天去吃枴鮆,吃了不给钱,吃了好几年,这个老太婆永远不问他要。他后来问这 个老太太,为什么不要钱?我看你这个老头子没有钱啊!吕纯阳说:世界上没有一个好 人,只有你是个好人,你要不要成仙呀?老太婆说我不要成仙,我卖我的枴鮆,很舒服。 你要不要发财?我有一个法子传给你可以点铁成金。吕纯阳说著就在她那个铁锅上一点, 铁锅就变成黄金了。老太婆说:嗯!蛮有道理,我还是不要。吕纯阳心里想,这个人真好,世界上只有这个人是好人。最后又问:老太太,你究 竟要什么呢?老太太说把你的指头给我就好了。吕纯阳只好摇摇头说,众生易度人难度, 宁度众生不度人。   

佛经上有一个指月的公案,叫我们看月亮,不要抓指头,可是一般学佛的人,也同 吕纯阳碰到这位老太婆一样,专抓指头不看月亮。这就是第三句遥指海东新月上。   

「夜深忽闻远鸡啼」,不要灰心,远远听到鸡啼了,总归有一个人会出来的,不要 看长夜漫漫,总会有天亮的时候。
级别: 新学
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12楼  发表于: 2008-04-23   
第二十二品  无法可得分

【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须 菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。】

一指禅

【须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。】


佛说二十一品的时候,是无法可说,这一品更严重了,是无法可得。须菩提说,请 问你老人家,当年大彻大悟证到阿耨多罗三藐三菩提,你老人家那个境界,没有得到一 个东西吗?「佛言。如是,如是。」是这样,是这样。这样又是那样呢?就是话头了, 要你去参!就像是禅宗那个一指禅一样。   

唐代的一位禅师,他是金华山的俱胝和尚,我们要修道就要学学他,他始终没有出 来参学过。有一天,他要出来参学,夜里,虚空中一个声音告诉他:你不要出去,有肉 身菩萨亲自来给你说法。肉身菩萨就是活著的人,像我们普通人一样的肉身,可是他是 菩萨再来身。第二天天龙和尚来看他,他就问天龙什么是佛法?天龙和尚是大禅师,手 一指,俱胝就大彻大悟了。所以俱胝和尚悟道一点都不吃力,他得的是一指禅。以后他 说法,什么是佛法?手指一比,你懂得也是这个,不懂得也是这个,第二句话也不说; 很多人因他这么一指也悟道了。   

有一天他出门去了,他的徒弟小沙弥,跟他好多年,看到人家跟师父磕头啊,顶礼 啊,求佛法啊,师父总是手一指,这个。这一天师父出门了,有人来找师父问佛法,小沙弥说,我师父那个佛法,我也知道。那个居士就跪下来,小师父,那请你告诉我。小 沙弥也手一指,这个!那个人也悟道了。小沙弥很高兴,原来师父的佛法就是这个样子。 等到俱胝和尚回来,小和尚向他报告,今天来个居士,我接引他悟道了,就说了经过。 师父哦了一声就进去了,转身又出来了,对小沙弥说,你再说一遍怎么接引人?那小和 尚就把手一指说,这个。师父等他指头一伸出来,一刀把他指头砍断了,流血不止,小 和尚又痛又唉唷,悟道了。指头砍断了一节,就是这个。所以,「如是,如是」,就是 禅宗的这个。这个究竟是那个,就要自己参了。   

金刚经有五六种的翻译,反覆研究,还是鸠摩罗什翻译得最高妙。后来玄奘法师重 新翻译过,道理是更清楚,但是佛法的意义却模糊了。鸠摩罗什的翻译,许多地方都是 禅宗讲话,如珠之走盘,不著边际,不落一点。所以后世的禅宗采用金刚经,可以悟道, 就是这个道理。

【须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩 提。】

他告诉须菩提:我告诉你,当时我在菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提的时候,你以 为得到一个什么菩提吗?了不可得。也就是六祖后来悟的,「本来无一物,何处惹尘 埃」!了不可得。如果有一点少法可得,就还有一点空,有一点光明,有一点境界;看 到一点圆陀陀,光烁烁的,都不是了,都著相了。「无有少法可得」,这个叫做阿耨多 罗三藐三菩提,无上正等正觉。   
这一节很简单,就叫无法可得。我们给他偈语的结论:
    
第二十二品偈颂
    多年行脚觅归途  入室知为道路愚   检点旧时新衣钵  了无一物可提扶

「多年行脚觅归途」,很多人从年轻学佛、修道、出家,多年行脚到处参访,觅归 途,都是找一个归家之路,都想找到生命的根源。   

「入室知为道路愚」,真正悟道的时候,你才了解道路愚,被道路骗了,被方法骗 了。八万四千法门都瞒了你,前面说过,禅宗有位祖师,跟过很多法师学种种法,修了 一辈子,最后悟道了,告诉那些老师说:「我眼本明,因师故瞎」。我两个眼睛本来亮 的,老师啊,你把我弄瞎了。   

东学西学,结果把自己眼睛弄瞎了。不是真的眼睛弄瞎了,道理看不清楚了。所以 入室方知道路愚,都被方法骗了。   

「检点旧时新衣钵」,真正悟了道的人,我还是我,一切皆空,了无所得。这个衣 钵还是旧的衣钵,不过是好多年前你自己把它捆起来找不到了,现在你把它拿出来,这 个东西还是旧时的那个东西。   「了无一物可提扶」,本来无一物,没有一个境界可得的,这就是无法可得。   

这五六节,佛都是叫我们不要著相,不要执著一切法。现在虽然叫你不要执著一切 法,但是有一个法要执啊!就是善法。所以下一品梁昭明太子给它的标题是:净心行善。

第二十三品 净心行善分

【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生 无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善 法。是名善法。】

修一切善法

【复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生 无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。】

  
用白话文的说法,复次就是其次的问题,或者另一个问题。前面他什么都否定了, 佛也不是,有相的也不是,有色的也不是,有法可得的也不是,一切否定。这里却告诉 你,要想成佛就要修一切善法,诸恶莫作,众善奉行,非有善法的成就不可。不是看几 本佛书,谈谈禅,说说公案,盘个腿,打个坐就可以成佛。造了一辈子的业,跑到庙子 去盘个腿,吃两天素,就要得菩提,那个菩提多少钱一个啊!有那么简单吗?许多青年 人都犯了这个毛病,看了几本禅学的书,青蛙跳进水,噗咚一声就开悟了,那么容易 吗?你去买一个田鸡来跳跳看吧!所以要「修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提」。   

日行一善我们都做不到,检查自己的行为,我们日行一恶则有之,谁能做到日行一 善?不修一切善法,你说到达无相,那是骗骗自己罢了。佛告诉须菩提,「是法平等」, 真正的佛法是平等,「无有高下」。八万四千法门,念佛也好,修密宗也好,参禅也好, 修止观也好,甚至于说修旁门左道也好,以华严境界看来,都能成就。真正的佛法是平 等,无有高下的。佛在前面也说过,一切贤圣皆以无为法而有差别,也就是说是没有差别的。

南山高北山低

后世禅宗有个公案,说有个法师讲金刚经,碰到一个禅师,这位禅师就问一个问 题:既然是法平等,无有高下,为什么南山那么高,北山那么低?这位讲金刚经的法师 没办法了。是啊!金刚经上说的,是法平等,无有高下。为什么南山那么高?北山那么 低?万法是有高下,怎么说没有高下?所以说这又是一个话头。   

我们晓得平等性智,那是要到达第八地成就,才能证到的。第六识空,是证得妙观 察智;第七识我执空了以后,才证得平等性智,一切众生人我就平等了。我们之所以觉 得有烦恼,有人我,有众生,是因人我分别而来;把我相,我见一空以后,平等性智出 来,再看一切众生都是一律平等,这个叫做阿耨多罗三藐三菩提吗?但是要修一切的善, 才能证得空,「修一切善法即得阿耨多罗三藐三菩提」。

【须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。】
  
如果说有所为,为了求佛果,为了求自己的福报及功德而修一切善法,这是人天果 报,凡夫的修法,凡夫的为善。真正的善法是为菩提道果的行善,虽行善而不著行善之 念。「所言善法者,如来说即非善法」,不要求福德之念,这个才是真正的善法,这是 加以注解。下面是这一品的偈语:
    
第二十三品偈颂
    镜花水月梦中尘  无著方知尘亦珍   画出牡丹终是幻  若无根土复何春

「镜花水月梦中尘」,就是说世间一切都是虚幻的,如镜中花,水中月,梦中尘等。 佛经经常用这种譬喻,说人生一切万有的现象,如镜中的花朵,你不要认为没有花啊! 有花,只是抓不住摸不著;水里的月亮也不是没有啊!有的,水里不会自己出月亮,后 面有一个真月亮。镜里的花也是一样,后面有一个真花。梦中的境界固然不实在,但是 没有你,还不会作梦呢!因为有我们的身心,才能做梦,但是梦中的一切只是影像。所 以大家研究佛学,要注意这一点,镜花水月并不是说绝对的没有,只是告诉你是虚幻的, 不实在的,是偶然暂时的存在而已。这个暂时存在的有,是把握不住的,不常的。   

「无著方知尘亦珍」,了解了这个镜中花,水中月,梦中尘的道理,才了解了空与 有之间,是法平等,无有高下。空也是佛法,有也是佛法。金刚经上佛告诉我们修法的 要点是,无住,不执著。不要认为,因为不执著所以空;抓住一个空啊,空已经变成一 个东西了,空还是尘。真正的无著,连空都无著,因为空不著,所以敢到入世中去,在 入世中修行。众生不敢入世,怕「有」把他沾住,真到了无著,方知尘亦珍,才敢入世, 因为有也是的嘛!   

古人有一句话:牡丹虽好,还须绿叶扶持。学佛修道,打坐念佛,一念万缘放下, 蛮好!但是,如果你不修一切善行的话,没有这个福报,你想放下也放不了!有许多朋 友说,现在退休了,年纪大了,我准备明天开始修行。结果明天,家里又有事了,或者 自己又感冒了。嘿!你不要认为放下容易,放下、清净,要大福德大福报的啊!   

「画出牡丹终是幻」,牡丹虽好,还须绿叶扶持,修一切善法,才能修阿耨多罗三 藐三菩提。   「若无根土复何春」,牡丹是代表富贵之花,但是牡丹还须绿叶来陪衬,也须要根, 牡丹没有根,花也开不开的。换句话说,我们学佛的根本是什么?一切宗教都是一样, 都是:诸恶莫作,众善奉行,这是第一个起步。如果不修一切的善法,光想求开悟,那 就是青蛙跳井了,噗通!那不是悟啦,那个是自误,聪明反被聪明误。

第二十四品  福智无比分

【须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人 以此般若波罗密经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。】

现在连接上一次的第二十三品,等于是中间的一个结论。这个题目当时取的是福智 无比,就是福报与智慧,这两个是等称,平等的清福。就是说要证得菩提、要成佛,就 需要这两样本钱,在佛学的名辞就是资粮;是资本与粮食两个观念,也称为福德资粮,

智慧资粮。   

现在这一品,再三重复的提出来这个观念。这同一问题,为什么又重新出现在这里 呢?因为上一品讲到,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。就是说,要想悟道,不 是随便打个坐,研究个公案,拜拜菩萨,或者是搞一些外形所能成功的;必须要诸恶莫 作,众善奉行才行。诸恶莫作是消极的,众善奉行是积极的;要积极的修一切善法才能 到达开悟,证得大彻大悟的境界。   

廿三品最后,还以法身实相般若本体来解说,「所谓一切善法,即非一切善法,是名一切善法。」简单的说,你做了一切善事而不执著,执著了就是凡夫的事,不执著才 是菩萨道。利人、救世、修一切善行,并没有特殊之处,是做一个人义所当为,是本份 的事。   

现在第二十四品佛自己作结论:

修资粮

【须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。】

  
他告诉须菩提说,我们这个世界上,这个娑婆世界的南赡部洲,中间有一个须弥山, 勉强用喜马拉雅山比作须弥山;究竟喜马拉雅山是不是须弥山,老实讲到现在还是一个 严重的问题,不能够贸然断定。把佛经上说的须弥山解释为喜马拉雅山,是近几十年研 究佛学的假设肯定,这个假设的肯定很有问题,不能随便相信。   打一个比喻来说,这个世界上有一个最大的山,称它为须弥山,其它三千人千世界, 都有一个中心的大山,所以有很多的须弥山。「如是等七宝聚」,这个「等」不要认为 是把七宝布施了,把须弥山也布施了;须弥山布施给人没有用,房子里装不下来,这个 「等」是作比喻,等于须弥山那么大的财富,七宝,珍珠,钻石,集起来布施,这是一 个譬喻。

【若人以此般若波罗密经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及 一。百千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。】

拿那么多的东西来布施,当然这个人的福报很大。在前面第十三品已经讲过,这里 又重复强调法施的重要。一般人信仰宗教,都是功利的思想、功利的目的去求的。人真 要希望功利,花小本钱,得大利益,首先必须要行一切善。现在说这个人很行善,拿须 弥山那么多的七宝布施了,纵然不求福德,自然的福报也很大,这是一定的,这个问题 就不要说了。   

现在他拿这个譬喻来强调,他说假定有一个人,以此般若波罗密经,「此」是专指 金刚般若波罗密经;因为般若波罗密的经典很多,大般若波罗密经,就是大般若经,另 外还有仁王护国般若波罗密,这种波罗密,那种波罗密,走的路线不同,都是讲智慧成 就。现在本经上讲「此」,是专指金刚般若波罗密这一本经。假使有人以这本经的道理, 不论是全部的意义,或者只有四句偈等等,受持读诵,为他人说,那个福报比须弥山一 样多的七宝布施,可就大太多了。

受持读诵

这里我们再度提起大家注意,「受持读诵」有四个含义。接受了,光是接受了不算 数,还要领受在心,在自己心理行为中起作用,更要心有所得。   

我们诸位学佛研究金刚经,如果懂了这个空,平常碰到事情的时候,有没有领受于 心?你说现在你还蛮舒服的,有点领受,那是没有碰到事啊!一碰到事,像被人打一耳 光,骂你一句话,或者把你的钱倒了,或者现在就要到医院开刀了,下一个钟头活不活 还不知道,这个时候看你空不空!如果说空得了,那是真金刚了,你真能够受用了。   

受还不行,必须能持,以此来修持。持者,等于拿一个拐棍,拿个手杖,永远靠著 它走路,牢牢抓住,这个境界才不会动摇。就算现在去开刀,说不定麻醉回不来了,但 此心这个定境仍保持著,这就是受持。读是看书,或轻声赞过去,诵是要念出来,高声 朗诵。现在年轻人只是看书,看书却不容易背得来。我们旧式的教育,是要背书的,背 是没有用脑筋的,唱戏一样,等于进到阿赖耶谶,不要用脑筋,随时背来了。所以金刚 经读了还要朗诵,有所体会,就是受持读诵,四个含义。

真教化的功德

他说假使有人,不要说全部金刚经,只要把四句偈作到受持读诵,懂了这个道理, 教人家,使人家解脱烦恼;教人家并不是要自己当老师,高人一等,只是教人家得受用, 使人家能够解脱烦恼。如果做到这样,那么这个人所修的福德,比前面所说用须弥山王 那么多的财富来布施,更大。前面那个布施是财布施,是有形的,比不上这个法布施, 佛学就叫做法布施。中国文化的观点,这就是教育的功劳,教化人家。教化就是法布施, 解决人家心里的痛苦,成就人家自己的人生。   

他说这个法布施的功德,比有形财富的功德,更大更多,两者是不能相比的。以有 形财富来作布施,跟智慧布施比较起来,百分之一都不到,百千万亿分也不到。总而言 之,不能比就是不能比,怎么说呢?如果我们那么一讲,听起来不能比就是不能比,很 土,很粗,就不像经典了;经典翻译得非常美,「乃至算数譬喻所不能及」,用算数都 算不清。换句话说,拿现在夸张一点的话来讲,电脑也算不清,数字是没有办法计算的。 真到达不可算的数字是什么?是譬喻那个东西很大。就像我们经常说天一样的大,这是 譬喻,你说那个天有多大啊?佛经上经常作譬喻,恒河沙那么多,恒河沙有多少啊?谁 都不知道。这既说它的多,也说它的大,是譬喻的数目字。换句话说,当世界上最大的 数目字没有办法以数字代表的时候,只好拿譬喻来作代表。   

这一段很容易懂,就是说文化、教育力量的重要,佛法教育的力量和它所培养的功 德,远超过了物质布施的功德;因为那是帮助一切众生的精神生命,所以简称为慧命。 慧命就是智慧寿命的观念,属于慧命教育,所以它的功德特别大。这一节的内容就是说 明智慧的成就,智慧及自度的重要,我们给它的偈语如下:
    
第二十四品偈颂
    富嫌千口犹伶仃  贫恨身存似□刑   何事庄生齐物了  一声青磬万缘醒

「富嫌千口犹伶仃」,禅宗祖师有句话:「富嫌千口少,贫恨一身多」。说一个很 有钱的家庭,有一百个儿子,每个儿子都有十来个孙子、佣人,所以全家有一千个丁口。 因为财富太大,又养那么多人,感觉人还是不够用。一个人穷到极点,如果连一碗阳春 面都吃不起的时候,真恨这个身体活著都是多余!这两个是很强烈的对比。富嫌千口少, 贫恨一身多。就拿这两句话作比方,富嫌千口犹伶仃,也是这个意思,富贵人家千口的 家庭,自己还认为人口太少了,很寂寞。   

「贫恨身存似□刑」,穷的时候,觉得这个身体活著是受刑,很痛苦。在这个贫富 之间,我们可以看到,福报大了就是富贵功名、钱多地位高;但是天天都叫你忙,天天 都叫你累,想睡五分钟都很困难,没有经过这个环境的不知道这个味道。也许有人会说, 情愿少睡五分钟过过那个味道的瘾。但是如果尝够了这种味道的人,再也不想回头去试 了,每天不是为自己活著的,不愿意笑的时候也要笑,那个味道真难受啊!可是世界上 的人,认为这个是福报,这是世间的福报,真是多福多寿多难受!   相反的,穷的人在山里住著,有一位禅师一个人住在茅蓬里,有人问他觉得怎么 样?他说:「去年贫,犹有立锥之地」,还有站脚的地方。「今年贫,连锥也无」,连 站脚的地方都没有了,你看穷成什么样子!这是形容穷吗?不是的,他是形容自己真正 到达了空。换句话说,去年空还有个空的境界,今年空,连空境界都没有了。   

空没有了,你说是什么东西?真是彻底的空了,就是形容这个。所以我们说,真觉 得自己形体存在是受刑、受罪,还是有个东西在那里。但是贫跟富是代表有福报的人及 没有福报的人,两种人生活的现象是相对的两头。好看与不好看,漂亮与不漂亮,胖与 瘦,长与短,都是相对的两头。世间法都是相对的,有好看就有不好看,有穷的时候就 有富的时候。穷人的富是什么呢?本来一块钱都没有,突然有了五十块,那比有钱人突 然中了马票几十万的港币还舒服!所以穷富是对比。有福报,没有福报,都是对比,这 是生灭的两个现象,不究竟。   

「何事庄生齐物了」,庄子的齐物论,拿本体来看,一切都是平等,有钱有财富, 最后也要死。穷的人最后也要死,死的味道都是一样,谁都是一样。一切万有皆是齐物, 大家坐在这里,白的、黑的,胖的、瘦的,男的,女的,每个人不平等,但有一件事情 很平等,今天夜里四点钟到六点锺,大家都沉睡了,沉睡中,那个糊里糊涂的境界很平 等。有智慧也是那么糊里糊涂,没有智慧也是那么糊里糊涂。有钱的也是那么糊里糊涂 睡著,没有钱的也是那么糊里糊涂睡著,这个是平等的。拿这个作比方来说,在本体上 一切都是平等,这就是齐物。   

万物是不齐的,不平等,有高低,五个指头都不齐的,但是它变成一只手的时候, 通通是齐的,它就是一只手。手跟脚也不平等,等到没有手脚时,也没有我了,也就齐 了,就平等了,这是庄子的齐物论。我们了解了这个道理,福报也就无所谓大与不大。   

「一声青磬万缘醒」,真正的福报是什么福报呢?清福,人间的清福。当我们真正 烦恼痛苦到极点,当我们一切的痛苦烦恼无办法解决的时候,跑到深山古庙,偶然听到 一声「叮」,青磬一响,被它敲醒了,万念皆空。那个时候啊,什么都没有,那真是大 梦初醒,这个是大福报。所以金刚经告诉我们,所有的福报,都不如了解金刚经般若的 解脱真义。般若解脱真义,就是我们给它的一句结论,一声青磬万缘醒,这个时候是真 福报。   

中国的文学为什么把木鱼叫红鱼呢?因为庙子上的木鱼多半漆成红颜色,磬放久了, 颜色都变成青铜色,所以叫做青磬,红鱼青磬,红跟青是文学上的形容词。

第二十五品  化无所化分

【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。 实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有 我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡 夫。】

有教无类

  
金刚经快要作整部的结论了,化无所化,什么叫「化」?在唐以前,多半的佛经用 这个「化」字。唐宋以后用「度人」。度也好,化也好,反正度也度不了,化也很难化。 到元明时代,乾脆两个字合起来,叫做度化。这个度化,实际上就是教育了。化也就是 感化人,变化人。

【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。】

这也是佛自己讲,告诉须菩提,你认为怎么样?「汝等勿谓」,你们千万不要讲佛 说过这个话,说过什么话呢?「我当度众生」,认为佛说过,要度一切众生。   

你看佛是很妙的,你仔细把金刚经研究,他的一生许多事情,在金刚经里通通否认 完了。说法四十九年,他在金刚经里却说没有说过一句话!这是他讲的啊!这个金刚经 摆在我们面前。他本来发愿要度众生,现在又否认了,嘿!你不要搞错了,你们不要那 么想啊!你们千万不要那么想,认为我要度一切众生。这是文字的解释。

【须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我 人众生寿者。】

「须菩提,莫作是念」,千万不可以有这个观念,上面已经讲了,下面还要很肯定 的重复,莫作是念,千万不要有这种想法。好了,我们现在记住他的话,你不要磕头说 佛啊,你来度我。他老人家不承认,他现在很忙,在那里入涅盘,你也莫作是念,不要 这样想。什么理由呢?「实无有众生如来度者。」这个话严重了,刚才我们还用笑话的 办法来说,佛一切否认了,下面进一步告诉我们理由,听得我们都有一点五里雾中了。 什么理由啊?世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的。你注意啊!没有一个人须要 佛来度的,这是佛自己说的。   

「若有众生如来度者,如来即有我人众生寿者。」拿禅宗里的话说,这叫做一个棺材两个死汉,一个说你是被我度的,一个说我需要佛来度。大禅师们会说,这两个都是 没有悟道的。佛也讲嘛!第一,我没有度过一个人,你不要有这个观念。什么理由呢? 世界上没有一个众生须要佛来度的。这个文字摆在这里,对不对?我们自己研究。还有, 佛说如果有人因我度他而成了佛,这个佛就不是佛了,而是个非常普通的人,因为这个 佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。   

所以,我经常告诉大家,不要什么顶礼啦!磕头啦!好麻烦。我一生最怕这个事, 碰到人家合掌,我现在都有点马上出汗,很麻烦,还要答礼,乾脆像现在人眼睛一瞪, 注目礼,很好嘛!意思到了就行了。如果说磕个头,认为我是老师,该受这一拜的话, 十八层地狱都不够。不过不要紧,据说现在地狱里头还有地下室,那就该要下地狱的地 下室去了。一个人如果自觉有道,足以为人师,如果有这一念的存在,他再有道也不值 钱了。真正足以为人之师,真正足以度人,他必定已经证到空的境界了,何以会有自我 崇高的观念呢?绝对不会!因为他自己已经没有这个观念了;而是一切众生,人我平等。   所以佛说,佛如果有这样一个观念,也就不叫做佛了,他处处著相,觉得我是佛, 我是老师,你们通通是我的子民,你们都是我的信徒,那他就绝对不是佛了。   

说到「信徒」这个名辞,是很难听的,佛教里从来没有这个名辞,只有信众。用个 「徒」字,那只能够牧师用。牧师翻译的「牧」字,就是指赶牛的,赶羊的,赶人的, 看这一些子民都是他下面的徒众。徒众都在下面,佛法不可以这样。   曾经听到佛教界有人用「徒众」这两个字,听得我一个头八个大,连信众这种说法, 都算是很严重的了。过去大陆随便那一个庙子,对信众都是称居士的。我在峨嵋山时, 老和尚看到猴子出来,就说猴居士出来了。蛇来了,蛇居士来了。从没有说猴众,猴徒, 蛇徒,没有这样说的!老和尚的声音使人一听肃然起敬,看一切众生平等,猴居士,蛇 居士,这个是佛法的精神。佛法如果还有统治性,那怎么会是佛的精神呢?希望修正修 正,不要犯这个错误。   佛现在讲,假定他有一个观念,认为众生是受他的教化而得道的,这些人是他的徒 弟,应该对他如此如彼的恭敬……假如他有这样观念的话,完了!「即有我人众生寿 者」,那不算成佛!   

好,佛啊!我们了解啦!你老人家谦虚,不承认自己在度人,实际上我们是受你度 的。你谦虚,那是你的嘛!我恭敬我的,各走各的路,没有错。但是有一个问题没有解 决,你说世界上没有一个众生须要佛来度的,这是个问题啊!不过,这个大问题,佛在
下面解答。

自己的解脱

【须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来 说即非凡夫。是名凡夫。】


他说,所谓人,有众生就有人,真正的佛法教我们一件事,八万四千法门只教我们 一件事,就是如何证到自己真正无我,那就成功了。这很简单,修行只修行一件事,修 到真正的无我。既然无我了,我当然不须要佛度呀,我本来就是佛嘛!佛有这个度人之 相,佛就著了人相,我相。我如果真正能够悟道,就是无我,就没有被你可度之处。   所以,佛说的没有错,没有一个众生须要我度。再彻底的讲,佛说了八万四千法门, 把他老人家修道,证道的法门,通通告诉我们了,你依照这个样子做,你一样可以成佛。 他没有办法帮你成佛,要自性自度,他没有办法替你修啊!修要自己修,修成功自度了, 是你自修自度,自性自度。所以佛说的是老实话,他说没有一个众生是需要我度的!我 也不能度呀!必须他自己有信心,自修自度,自性自度。   

所以他的话,一点都没有错。不过他表达的方法是语出惊人,每一句话说出来都很 难解;其实道理很简单,人人都要自求解脱,自性自度,自我得救,谁都救不了你。   

求上天的保佑,菩萨保佑,保佑不了的,不要迷信啦!只有自助天助,自求多福。 你要想菩萨保佑,你要先保佑自己,怎么保佑自己呢?行一切善法,那么自助就天助了, 佛菩萨与你中间的电线、电波就接得上了。你一天到晚去杀人放火,然后说,菩萨保佑 我,你自己也知道那是不可能的。所以佛告诉我们,没有一个众生他可以度的,众生都 是自性自度。他说,什么叫做我呢?一切众生本来无我,这是佛法;佛法三藏十二部经 典,总归起来就是告诉我们这句话。本来无我啊!就是我们做不到,做到了个个成佛。   佛又说,「如来说有我者,即非有我,而凡夫之人,以为有我。」凡夫就是一般人, 是佛经翻译的名辞,现在我们一听到凡夫,好像在骂人。如果我们随便对朋友说,你是 凡夫,他肚子里头一定不高兴,你好看不起我!一般人,你告诉他无我,他就害怕,因 为人都要贪著「我」。究竟那个是我呢?佛经告诉我们,人体是三十六样东西凑拢来, 没有一样东西是「我」的。   
拿现在来讲更严重了,人体上许多的细胞都是我,每一个细胞都不是我,你说我在 那里?身体上没有我,死了以后,我到那里去了?说灵魂是我,你看到灵魂了吗?一声 青磬万缘醒,就是这个境界。这一声敲了以后,无我,本来就是什么都无我,没有一样 是我。这个无我的境界,佛只好分析给「我」听,所以我们学禅啊,打坐啊,求证一个 什么东西呢?就是求证到一个无我,就成佛了。结果大家打起坐来,在里头嘀咕,都在 玩「我」,不然就玩呼吸来呀,去呀,好像在那里数钱!一二三四,又数息又观。第一 口呼吸早就跑掉了,你后面数到一千,一口呼吸也留不住呀!在那里干什么呢?所以都 在玩「我」,作不到无我,不能证得佛法!

无我以后
  
佛刚才提出一个问题,凡夫之人,以为真有一个我的存在,等到肉体死亡了,抓不住了,还要抓个灵魂。其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在,还不是真的我,还 不是这个。但是凡夫之人,总归要抓一个有相的我,都抓错了。真做到四大相皆空,就 是人我众生寿者皆空的时候,可以找到生命本来的自我了。那个自我是假称的,叫他自 我也不对,叫他是佛也不对,叫他菩提也不对,各种名称都不对。   现在讲到这个地方,佛又加以解说,他提出来:

【须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。】

为什么他要加这个尾巴呢?因为他说了一个尾巴怕大家又抓住它。我们也看到过很 多学佛的,他也不敢承认自己是圣人,那你就当凡夫好了,他肚子里又不服气,不肯做 凡夫。   

所以一般学佛学道的人很可怜,在圣人凡夫之间,就像公园里小孩子玩秋千,汤过来汤过去,永远下不了台,挂在空中甩。   
佛告诉我们,所谓凡夫者,本来是个假名,没有真正什么凡夫,假名叫做凡夫而已。 换句话说,严重的讲,一切众生都是佛,只是众生找不到自己的本性;找到了就不是凡 夫,个个是佛,众生平等。所以后世禅宗经典,心、佛、众生,三无差别。心即是佛, 悟道了,此心即是佛;没有悟道,佛也是凡夫,心、佛、众生,三无差别,三样平等。   

那么这一品说完了吗?没有完!还有个重大的问题在里头,我们现在再回过头来看 这一品开头的话。

【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。】

重点在这个「我」字上,佛说:我,没有度众生。文字是那么解释,佛为什么那么 讲呢?全篇的意思告诉我们,人,悟到了真正的无我,修持证到了真正的无我,就是佛 了。这个佛,无我,自然无众生,无寿者,这就是佛境界。所以做到了无我就是佛境界, 一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相,接著一切观念的执著,都是因为有我而来, 那么真正无我就是佛境界。   

但是,无我以后叫什么呢?注意啊!一般研究佛学的人,听到无我,下意识给它下 一个注解,空的。佛没有这样说,他只说无我而已,这个空的是你加的。如果真能把凡 夫境界有我的观念通通放弃了,所谓放下,放下放到无可放处,找到生命本来,勉强才 可以叫那个是我们生命的真我,那就是佛境界。但是在本经上,佛不说出一个真我的名 字,那么你就要看全部的佛经了。全部佛经,总归起来三藏十二部,实际上有些真的, 有些假的。所谓假的并不是什么假的,是后来佛弟子们自己修持到了,所写的经典,假 托也是佛说的,这很有可能。这些笼统的算进去,佛经大概有五千多部。   

过去有些人念经,为了自己念,为了父母念,要念一藏经,一藏经就是五千卷。大 藏经佛的这一部分是五千卷。后世弟子们作的论,乃至佛经的注解,未算在内,如果通 通把它算在内,连后世的也都加进去,现在一共有一万三四千卷了,越来越多。   佛说法四十九年,这么多的经典中,他的几个要点是,世间一切无常,都靠不住, 都要变去,都不属于我的。人世间一切皆苦,没有究竟的快乐,没有究竟的幸福。一切 皆空,一切都无法把握,都要变去了,变去了都抓不住,抓不住的那个情况,那个境界 定个名辞叫做空,所以无常、苦、空、无我,本来无我,这是所有佛说的都是这样。   

佛在世的时候,许多佛的弟子们,依他所教示的方法修持,都证到了无我的境界, 脱离了苦、空、无我的束缚。但是也因此之故,都落于偏空之果,这是我们后世佛学给 它加上的,就是偏向于消极的空。   

佛到了八十岁,他老人家要请假走路了,请长假了,懒得再教了,快涅盘了,这个 时候,他告诉我们相反的四个字,常、乐、我、净,与他平常所讲的完全相反。最后他 又告诉我们,真做到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相,修持到一切放下了,连 空也空了,空到了最彻底,你找到生命的本源,这个生命的本源永恒不变。   

但是这不是像人世间有个不变的东西一样,那样了解又错了,那是属于真常唯心论, 属于外道的说法。佛说的这个常,是对无常而言,金刚经后面就给我们解释了。乐,不 是苦的,得道的人离苦了;一般认为得了道的人,一天到晚都是快乐,那会把你乐死的。 譬如我们头痛,当然很难过了,但是痛个六七天也痛不死,你说头不痛了,我的头好快 乐啊!快乐的不得了,真这样快乐的话,这个人不到三天一定发了疯。苦乐是相对的现 象,著了相就会发疯。所以什么是乐?无苦即是乐,清净之乐。清净没有境界,所以这 个乐不是世间看的乐,是常乐。这个时候是真正的我了,不生不灭,这是不生不灭之我, 并没有像我们现在世俗的观念,有个我相的存在,所以这个我是乾乾净净的。   

所谓净土,没有一个净的境界,你说我们的地下很乾净呀!这不算净,你说虚空很 乾净,虚空才不乾净呢!物理科学家都知道虚空里有很多东西。真正的虚空是看不见的, 那个是无善亦无恶,无苦亦无乐,那是真正的乐,那个是佛境界。   
本篇所讲化无所化,是这样一个道理,我们了解了这样一个道理,给它作一个结论 偈语:
    
第二十五品偈颂
    同为物化到娑婆  忧乐无端且放歌     钟鼓歇时魔舞散  悠然一曲定风波

「同为物化到娑婆」,我们一切众生都是物化,这个世界叫娑婆世界;老庄的观念, 宇宙是一个大化学炉,我们是其中的化学物质而已。草木、蚂蚁、蝼虫,都是宇宙大锅 炉里所化的一点点,所以叫做物化。中国固有的文化,人死了叫做物化了,就是物质走 了。这个身体生命死了而变化,骨头变成灰呀,肉变成水呀,质能互变,它的能量还是 存在的,不过形象变化而已,所以叫做物化。一切众生都到这个娑婆世界来,都在物化, 都在唱戏。   

「忧乐无端且放歌」,可是大家忘记了自己是在唱戏,而且更不会自己欣赏,自导 自演,结果唱啊唱啊,自己还真掉起眼泪来了。唱到高兴的时候,自己把肚子笑痛了, 被自己骗了,骗了几十年。一切忧愁烦恼,一切的痛苦、快乐,都是莫名其妙的事。无 端,没有理由,你看通了这个道理就要逍遥一点,爱跳舞就跳舞,爱唱歌就唱歌,就是 解脱了人世间的一切。庙子上打钟打鼓敲引磬、念经,我们在这个十一楼念金刚经,清 清净净,隔几条街有人家还在那里跳舞蹦擦蹦擦呢!他们同我们也差不多,各有各的境 界。我们钟鼓打完了,他们的歌舞也打烊了,最后大家都回去进入那个黑洞洞的地方去。   

「钟鼓歇时魔舞散」,最后清净与不清净,善与恶都了不可得。   

「悠然一曲定风波」,你懂得一切了不可得,一切不著相就到家了。定风波本来是 古代一首歌曲的名称,现在我们不讲这个歌曲的本身,借这个歌曲的名称来说明这个意 义。一切风波隐定,钟鼓也不敲,魔舞也不跳,歌舞皆散。
级别: 新学
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13楼  发表于: 2008-04-23   
第二十六品  法身非相分

【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如 来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。须菩提白佛言。世 尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊。而说偈言。  若以色见我  以音声求我  是人行邪道 不能见如来】

见佛与观佛

【须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如 来。】


金刚经的重点中心来了,这里佛又提这一个问题,这个问题佛已经提出来好几次了。 须菩提被佛这么一搞,又昏起头来了,我们如果把佛经当作佛的教育法研究,你看这一 位大老师大教授,当时的教育法真够厉害,须菩提明明答对,佛又东教西教,须菩提失 去自信,答案也错了。他本来答错的,佛东教西教,他的答案又变对了,此所谓佛的弟 子都叫声闻众,跟著佛的声音受佛的教化。禅宗骂人的话,鼻子被人牵著走,骂人骂的 很巧妙,禅宗祖师都有骂人的艺术,他并没有骂你笨,他只是骂你鼻子牵在人家手里, 只有牛才被人牵著鼻子,其笨如牛的意思。   

你看金刚经佛的教授法多有意思啊!前面佛也问过须菩提,如来可以实相见不?须 菩提言:「不也,世尊。」不是的啊,不可以拿形象来见啊。须菩提不是讲过吗?正讲 到好的时候,佛又问须菩提,「于意云何?可以三十二相观如来不?」能不能用三十二 相来观佛啊?注意这个「观」字!「须菩提言。如是如是。」是这样,是这样。佛本来 成了佛,有三十二种相好,所以三十二相来看如来是对的呀!

【佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。即是如来。】
  
佛大概在鼻孔里「哼」了一下,佛经不好意思记录出来,你真是糊涂,假使用三十 二相来看佛的话,这些转轮王,这些帝王们,就是佛了。你看须菩提,好可怜啊!被佛 搞昏了头,马上转弯立刻就说,佛啊,我讲错了。

【须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。】
  
那我懂了,我刚才讲错了,如果照我理解你的意思,不应该以三十二相来看佛。你 看,这个须菩提好惨,把这个金刚经,读通了很有意思,越看越有意思,而且这个文章 的写法,越写越妙,所以我们把很好的文学,拿木鱼一敲,把自己敲昏了头。

声色与邪道

【尔时世尊。而说偈言。】须菩提话刚说完,佛就岔进来说很重要的话: 【若以色见我 以音声求我   是人行邪道不能
见如来】


这比那一颗广岛的原子弹还厉害,崩咚就炸下来,所以这个里头要加那个「尔时」, 把握时机,晓得须菩提快要悟道了,就把他东搞一下西搞一下。等于拿个香板晃,这里 晃一下,那里晃一下,把他晃头昏了,站住!就是这个!须菩提悟道了。不过他没有讲 须菩提悟道了,讲出来就不叫金刚经了。   现在我们来研究这四句话,一般人学佛都以色见佛,就是「以色见我」。佛代表自 己的我,也代表我们的我,两重意义。一般人学佛都想见到佛在前面,用观想法门的, 拜佛的,都有人抱怨没有见到佛。佛不现前呀!如果真有的话,第一你神经已经有问题 了,第二血压已经很高了,心脏也出问题,那是幻相,佛那里可以以色相见呢?心经大 家都会念,色即是空,空即是色,真有色相出现,那就是魔,不是佛了。佛在很多经典 上都告诉你,不能著这个相,所以以色见佛是错了。   

还有些人是「以音声求我」,打起坐来念咒子,五千块钱传你一个咒子。但据我统 计起来,大概有一千四百多个咒子,如果一个咒子卖五千块钱的话,我相当有钱了。咒 子念一念说,喔唷,得定了,然后有些人念久了以后说:唉唷,我另外听到一个声音了。 劝你赶快去看医生吧!佛经告诉你,不能以音声求我,因为音声是耳根的幻化,属于意 识境界,是下意识的幻化,是最糟糕的事,人体里头本来就有音声。   

你要听人体的音声很简单,用手把你的耳朵蒙起来就听见了嘛!两边都蒙起来,心 脏里头的血液咚咚的流行,再配合下意识作用,里头也听到念咒子嗡啊嗡啊,□啊□啊, 啊啊啊啊,就念出来了嘛!这都是幻觉,一般人不懂,以为音声是有道,是另外一个音 声在念佛,都著相了,不得了。所以佛说,有人到了声色这种境界,认为是学佛有进步 得道了,佛说那「是人行邪道」,这个人走的邪路,著魔了,「不能见如来」,永远不 能见真正的佛境界。何况一天到晚去研究灵魂啊,还说为了研究才去看鬼,念念咒子就 跳起来。好好一个人不去做,为什么要去发抖,人真是奇怪。佛现在明白的告诉你,声 色两样都不是。   

但是要注意啊!这是拿佛境界来讲,如拿「我」境界来讲,很多人都是以色见 「我」,打坐坐的好的,忽然自己看到自己,坐在那里头歪歪的,都看得见。另外,好 像「我」出来了,看到自己身体坐在这里,许多人就认为自己可以出阴神了,千万注意 啊!若以色见我,这个身体本来已经是个假我,那个出来的是第二个假我,那个就是楞 严经里所谓精神飞越。因为你打坐坐久了,身体上的血液循环,呼吸往来,生理作用并 没有停止,也就是说这个动力没有停止。心念在静,生理上的活动没有停止,两个一磨 擦产生幻相,就成为另外一个投影,是凡夫之人贪著有「我」的这个意识的投影。所以, 另外一个自己看到自己睡,看到自己在打呼,蛮好玩的,自己睡的姿势不好,不过一动 念就回去了,两个又变成一个。   

如果认为这样是道的话,就是「以色见我」,错了。   

还有些人念佛念咒子,念著念著,虚空中也有个声音在念,声音大得很,甚至于很 多声音念。有人以为自己有功夫了,这个是道,这是以音声求我,佛说的,注意!你们 「是人行邪道」,走入魔道了,现在社会上很流行,一般人受这个迷惑蛮厉害的。   
平常我们不在研究佛法的时候,有人问到我,我也只好一笑,为什么不讲呢?我有 一个观念,世界上的人都要吃饭,我为什么说话妨碍人家吃饭呢?所以你问我对不对? 我说不知道就好了嘛!因为我也要吃饭,人家也要吃饭,人家正把饭拿上来吃,我说那 是不对的,这多缺德啊!那岂但没有福德,还是缺德!所以不能讲。   

现在讲到佛法的正念,要把重点告诉大家,这一篇问题多得很,我们先回过来看, 从这一品的开始再来研究。   

【须菩提,于意云何,可以三十二相观如来不?】   

我刚才首先向大家报告,这一篇重点在「观」字。「观」是什么?佛法的修法叫做 止观,修止观,尤其修密宗,更须要修观想,修观修想。真能够观得起来,止得住,就 可以得定了。要修佛法,先要能够观得起来,想得起来,止得住,定得住,入佛之门就 快了。   

大家学佛,几个人能够观得起来?能够把念头止得住啊?大家打坐,不管你用那一 种法门,能够止吗?更不要说定,定更谈不上。此一心念能够止于一样东西上,或者止 在空上,或者止在清净上,谁能做得到?没有人做得到!形式上好像在用功,根本都没 有上路;要止而后能观,止观双运是正三昧,真正的定境界,所以叫做止观双运。佛告 诉我们止观的方法,如果拿止观来讲,八万四千个方法都是止观。譬如念佛,心里念, 嘴里也念,你能不能杂念不起,只有一句佛,一句南无阿弥陀佛?做到了,就是念佛法 门的止。   

止以后,并不是死亡,也并不是万事不知道,而是清净到了极点,智慧大开,所有 佛法的道理都懂,也都知道,这叫做观,就是净土的一种。还有一种观,譬如佛经上叫 我们观一个月亮,太阳,就是想,观想。大家都看过月亮太阳,我们用意识起一个形象, 观在心窝里也好,胃这里也好,是观想的,假的啊!一个月亮,太阳,开著眼睛也好, 闭著眼睛也好,前面假想一个月亮,设法把这个假想止住它。或者假想一个佛像停在这 里不动,止得住,人就傻掉了一样,不是疯掉了,疯掉了就有问题了,是傻里傻气的那 么想。等于人想钞票啊,男同学们想女朋友啊,或者女孩子们想男朋友啊,好久不来信 了,想得傻了!也就是西厢记上讲的,茶里也是他,饭里也是他,就是那么想著,止住, 这就是观。   

密宗有很多的方法修止观,但是告诉你,那只是方法,不是真正的佛法。方法是方 便,叫我们把非常混乱的思想,先拿一个东西把它钉住,这就叫止观的初步。如果说不 用佛像好不好呢?当然可以!我们一念清净,前一个念头过去,后一个念头不起来,当 念即空,你永远止在这儿,旁边一切境界都知道,一切声音都知道,一切动静都知道, 但是,与我毫不相干,清清净净,这也是止观,并且是正止观。   

做到做不到?做不到!当然,所谓凡夫者,即非凡夫,是名凡夫。那当然是做不到, 当然叫凡夫嘛!做到了,凡夫那个「凡」字,中间一点可以拿掉,叫做「几夫」,就是 「几乎」了,进入佛法就差不多了。佛进一步告诉我们,连最后观起来的观像都要舍掉, 所以说不要以三十二相观如来。   

他这个问题,不是须菩提被他搞迷糊了,金刚经的前面,佛问须菩提,「可以具足 色身见不」是讲见,明心见性,见地的「见」。这里是讲做工夫的「观」字的观。所以 读书、读经、做学问都要留意,不然,刚才我给大家也耍了一点花样,把你带领迷糊一 下,过去这个问题讲过的呀,须菩提答的对呀,现在怎么又答错了?须菩提没有错,由 于同样一个问题,上一次是问一个物理学家,下一次问一个化学家,回答当然不同,因 为观点不同。如果碰到一个数学家就又不同了;所以佛法的问题,我们读经要非常小心, 一字不能错,错了一字,你错的问题就太大太大了,可能就完全搞错了。   

现在他问须菩提,能不能以三十二相观佛。这个佛有三十二相,眉毛中间鼓出来一 点亮光放光,这是有成就的人。印度没有成就的凡夫怎么办?女孩子们从小在两眉之间 挖个洞,拿个亮玻璃嵌进去,因为东方人认为,那里有颗明珠,是智慧的成就,是福报 的成就,相法上那是不得了的。可是佛的特殊相,不但眉间有一点珠子样的亮光,同时 还有根白毛,拉起来很长,收拢来刚刚贴在那里,是一种特殊的相好相貌;这一根白毛 还会放光,所以佛经上说白毫宛转五须弥,这是讲阿弥陀佛;这些都是三十二相之一, 相好庄严。   

金刚经讲了半天叫大家不要著相,学观想的人,把这个佛像的庄严抓得牢牢的,他 问须菩提照这个方法观,可不可以?须菩提说,当然啦!学佛观佛的修法,应该是这个 样子去观如来。这话,须菩提答的没有错!佛也是那么教的呀!佛亲口教我们观阿弥陀 佛,就是这样观的。   

今天佛教经常念南无阿弥陀佛,我真替佛打抱不平,念阿弥陀佛之前,应该念南无 本师释迦牟尼佛才是;因为释迦牟尼佛是介绍人嘛!阿弥陀佛是释迦牟尼佛介绍来的, 现在你只念阿弥陀佛,自己的老师本师释迦牟尼佛都不管,岂不是白给你介绍了吗?这 等于讲一句难听话,新娘一进房,媒人抛过墙。这怎么可以啊!这是不对的。西方极乐 世界是有阿弥陀佛,是佛说出来的,教你这样修。因此,你想修成功,不拜本师释迦牟 尼佛的话,我告诉你,那是修不成就的。要成就,人不可以忘本,更何况修佛法!   
但是,佛为什么只介绍你修阿弥陀佛就行了?有个道理,十方三世同一体性,如果 你理上明白了同一体性,你念南无阿弥陀佛,等于念南无本师释迦牟尼佛,等于南无观 世音菩萨,此理通了,是可以的;不通此理就是迷信。我讲话要负责的,用佛法的立场 来讲,这个话随便讲要下地狱的,而且下地狱还要下地狱的地下室!我是随时准备下去 的,没有关系,有电梯快得很。(众笑)

现在这是讲观如来的观法,重点在这里,非常重要。

转轮圣王

【须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。】   

大家要注意,佛法里有个大问题,很多研究佛法的都忽略了,现在我特别借讲金刚 经的机会讲出来,就是什么叫转轮圣王。   

佛经里提出来,太平盛世,全世界唯一的太平帝王,就叫转轮圣王;转轮圣王分金 轮圣王、银轮圣王、铜轮圣王、铁轮圣王四种。转轮圣王具有七宝庄严,如有有德、有 贤的皇后,有很好的财政大臣,有很好的交通工具等。像周朝的周穆王,是最好的帝王,等于铁轮圣王。周朝历史描写周穆王曾到西方,见过瑶池金母,见过王母娘娘。为什么 他能够跑到西方去见他们呢?因为他有最好的八匹神马,就是画马画的八骏图。所谓 「八骏日行三万里,穆王何时不重来。」唐人的诗就是描写这个。转轮圣王时代,是人 民个个幸福、富裕、安乐的太平盛世。这种明王在最盛的盛世才会出来,他的相貌与佛 一样,有三十二相,跟佛的相貌一样好。所以释迦牟尼佛生下来的时候,他的父亲找来 的看相师就讲,这位太子三十二相,不出家就是一代的转轮圣王;如果出家,就是万世 的佛。   

佛再三赞叹转轮圣王的福德是与佛一样的,你查查每本佛经就会发现。佛法是注重 世间法的,世间法要怎么样修成转轮圣王呢?太平盛世又怎么样才到来呢?一切众生修 一切善法,才产生一个太平盛世,才出一个转轮圣王。所以中国历史上孔子经常提尧舜 禹三代,等于是转轮圣王的时代。佛在华严经及各种大经中说,什么人够资格投胎做转 轮圣王呢?十地菩萨中再来,才能做转轮圣王。佛赞叹十王之功德是同佛一样的。   

十王是那十王呢?就是世界上的转轮圣王,欲界天的四天王,欲界天中间三十三天 的天主帝释,就是我们讲的玉皇大帝,色界天的大梵天王等,佛经讲十大王的功德,都 是与佛一样的,只差一点,就是没有悟道。但是他的福德、善行、智慧,同佛几乎是平 等一样的。所以研究佛经大家不要搞错了,以我看这一节很多人都错了。佛经重点在教 育,教育众生修一切善法,我们不要说没有转轮圣王那样的福德,我们转泥巴圣王都做 不到啊!摸泥巴都没有资格,还谈什么转轮圣王!   

说到转轮,什么叫转轮啊?把一个时代历史扭转过来,扭转到太平世界。能有这么 大的道德和力量,所救的岂止千万人而已!所以说,要有与佛一样的功德,才能为转轮 圣王。换句话说,有转轮圣王那样大的福报,才能够得智慧的成就大彻大悟。我们不要 以为六祖不识字而能悟道,自己因此也不要研究佛经了。我说对不起!六祖只有一个, 可惜你不是六祖,你是六祖半。六祖可以不读佛经而悟道,但是前无六祖,后无六祖, 你只是六祖半,不要作此想了。   

佛经告诉我们转轮圣王有三十二相,同佛的功德一样;换句话说,转轮圣王是大彻 大悟的肉身佛,故意人世作转轮圣王。但是为什么不称他是佛呢?关于这个,我从前年 轻的时候很狂妄,人家问我为什么不出家,我就有一首诗最后两句:「此身不上如来座, 收拾河山亦要人。」这个世界上那么脏,也要有人来扫地啊,清理清理,弄乾净一点。 所以转轮圣王本身,事实上已经到达佛的境界了。

十地菩萨与转轮圣王

我们上次讲到法身非相这一品还没有作结论,现在我们再反复的作一个研究。中国 的佛教与佛法,到了唐代禅宗的兴起,提倡以金刚经为标准。金刚经同禅宗的关系,从 这一品可以发现,是教授法的特别,这种教授是引导性的,启发性的,而且是正反几面 一起来的。像第二十六品讲到见佛的问题,佛问以三十二相观如来对不对?须菩提答覆 说应该以三十二相观如来,佛却把他批驳了。佛说假使以三十二相来看佛,以有形象的 佛来看佛的话,那么转轮圣王的色相和威德兴佛一样的相好庄严,也可以算是佛了。这 是一个问题。于是须菩提就讲,照这样一说,我理解了,懂得不应该以三十二相看如来, 不应该以色相来看佛。   

色相看佛的事情,我们上次也讨论过,学佛做工夫,几乎所有的人都会著色相的。 譬如我们用功的人说,你今天气色好,你精神很饱满,还老返童了,这些都是著色相的 观念。因为色相不实在,色相不久长,是暂时的,只是法身本体的暂时起用,不是真实 的。色相不是果,不是种性,所以用这个道理而加以说明,并且用偈子做结论,特别告 诫我们:「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」这个道理我们上次 提到过,包括的意义很多了,凡是我们学佛的人,都要深深的思考一下。   第二个问题,这一品里提到转轮圣王的问题,我们上次也提到过。一般研究佛法, 往往把佛法完全解释成出世的思想;其实在佛经上再三提到转轮圣王的功德。佛在华严 经上也提到,只有十地的菩萨,才能转身为转轮圣王,才能使天下太平。转轮圣王是旷 代一人,历史上经过上千年,或者几百年才会出现;等于孟子说五百年必有王者兴。人 类社会的太平是很不容易的,必须要转轮圣王莫大的功德,才能够造成一个时代的太平; 所以,佛再三赞叹转轮圣王的威德。一个人要想成佛不容易,成就转轮圣王也不容易, 要许多的善行,许多的功德修成。世间法与佛的功德之间,只差了一点,就是般若智慧。 转轮圣王之所以不是佛,是因为没有明心见性;转轮圣王如果明心见性了,也可以成在 家佛。   

华严经里所标榜的,好几位帝王都是佛,本身已经悟道了。我们上次也提起过,佛 经上所说十王之功德。十王的意义包括很多,佛说地狱有十王,虽然都是鬼王,但是我 们还不容易当到鬼王呢!鬼王有他的功德,就是说在恶道中现身而教化众生,也就是功 德成就的菩萨境界。天人境界里,欲界天四天王,也是功德成就才能升为天王,换句话 说,在人中做一个领导,使天下太平的,都是同佛一样的困难。其中的不同就是见地方 面,也就是见道的问题。   

这一品所讲的是色、声都不能见道,也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法 著相了,就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则,任何的著相,都 不能见得法身,所以说以色见我,以音声求我,都错了。   

他为什么不说以色见如来,以音声见如来呢?是故意把这个「如来」用作「我」 吗?这个决不是翻译的手法。所谓明心见性,最后就是宇宙同体,万物同源的这个 「我」的问题,是找到生命本来的「我」的问题。这一个离开声色一切都不著,一切不 住,就是大乘的心印,「无住、无相、无愿。」金刚经大部分所说的就是这三个要点。 到达了这个境界,离开了这个声色,才能见道,真见到佛,也真见到「我」。   但是这个见又是什么见呢?是见「根本智」,就是实相般若法身之体,是见到根本 智法身之体。当一切都无著,一切都不住,就是见法身之体根本智。但没有大彻大悟, 还没有见「后得智」。拿禅宗来讲,所谓破三关,到这个境界可以说是破掉了初关;这 也就是后世讲见山不是山,见水不是水。当然见人不是人,见鬼不是鬼,什么都不是, 一切都不是,一切都不著。   我们用世间的现象来给它一个偈语的结论:
    
第二十六品偈颂
    粉墨登场笙管浓  谁知槛外雪花重     推窗窥见清凉界  明月芦花不定踪

「粉墨登场笙管浓」,人活在这个世间,乃至一切万有活在这个世间,都是在唱戏。 宇宙本来是个大舞台,我们不过是大舞台里跑龙套,摇旗呐喊的一批人。大家打扮一下 粉墨上场,音乐也很闹热。但是这个戏台也分内外两层,前台很热闹,一回到后台,把 脸一洗衣服一脱,我还是我。除了前后台,还有个外台。   

「谁知槛外雪花重」,这是我当时在峨嵋山实在的境界,如果我们自己了解了,就 知道一切都在演戏。像峨嵋山那个地方,到了冬天是白茫茫一片雪的世界,那个也是在 演戏。当我们觉得戏的人生没有意思,去修道打坐,一切皆空,清清净净的那个境界, 认为比人生高明得多,认为已经悟道了,你不要忘记,你那个还是在演戏。你那个时候 在演什么戏?说一句笑话,你是在演和尚戏,出家的戏。心境已经出家了嘛!一切皆空, 现在只有这个最好!这个还是戏。不过这个戏不同,窗槛外一片清凉,雪花万朵的一个 戏。你不要被这个色相迷住了,假使被这个清净色相迷住了,永远不能成道。   所以明代禅宗憨山大师就讲:「荆棘丛中下脚易,月明廉下转身难。」一个人学佛 处处都是障碍,等于满地荆棘,都是刺人的。普通人的看法,荆棘丛中下脚非常困难, 但是一个决心修道的人,并不觉得太困难,充其量满身被刺破而已!最难的是什么呢? 月明廉下转身难。到了完全忘我、忘身,证得了空的一面,清清净净的时候,叫你不要 入定,不要入清净的境界,而要行人所不能行,忍人所不能忍,进入这个苦海茫茫中来 救世救人,那可是最难的,做不到的。所以小乘的大阿罗汉果证得了,清净境界证得了, 净土的境界到达了,在大乘戒律上是犯戒的,那是耽著禅定,功德不能圆满。憨山大师 这两句话就是警告,到那个时候再想回转来就很难了,也许一堕落就是八万四千大劫。 因为在这个清净境界进入罗汉大定,要很长的劫数里都不肯出定。   

「推窗窥见清凉界」,不肯出定不是究竟,菩提后得智根本还没有影子,还没有看 见,自己只见到清净法身一面,没有见到法身起用的一面。如果我们在清净的境界里再 转一下,打开窗子看看这个天地,「明月芦花不定踪」,世界上没有那一处不清凉,到 处都是净土,地狱里头都是净土。真了解了法身,此身真到达了彻底的无住、无相、无 愿、空的境界,无往而不利,在烦恼中即是菩提。假使贪著了清净的一面,菩提也即成 烦恼,就是那么简单的一件事。
悬崖撒手
上一次二十六品批驳不能著相观的道理,我们提到为什么后世禅宗采用金刚经作为 禅宗的蓝本,就因为它教育方法的缘故。你看佛的教育方法,反正你这样说不对,那样 说不对,正说不对,反说也不对,你说不对的更不对,你说对的还是不对,最后怎么样 对?你的才是对,不是佛的才是对。所以全部的金刚经,是教我们所谓祖师们四个字, 「自悟自肯」。要真正悟到般若的体相,自己肯定;所谓禅宗祖师的话,「悬崖撤手, 自肯承当」,这是说参禅的。   

现在一般学禅学的特别要小心啊!禅宗为什么特别叫做「禅」字,它同禅定两个配 起来,不可以分离,没有禅定做基础不谈禅宗。要戒定慧到达了最高处,等于普通人在 万丈悬崖顶上站著,撒手跳下去,这个跳下去你还有命吗?悬崖撤手,你要自肯承当跳 下来,最高明处到达了最平凡处。   要怎么样到达这个境界呢?不是理解到了就行,「绝后再苏」,要大死一番,当然 不是吃安眠药的大死,是要你下一番功夫,大死一番再醒过来。所谓大彻大悟「欺君不 得」,这个东西不是嘴巴上讲理论,不能骗人的。假使说骗人骗自己说悟了,今天悟了 明天靠不住的,那不是解脱的究竟;所以必须要切实下一番功夫。金刚经的教育手法, 就是这个路线,佛对于须菩提的教育,四面八方围过来打,你讲这样也不对,讲那样也 不对,把他围得头都昏了,就是要他绝后再苏,欺君不得。   

成佛见道不能依赖他力,只有自己站起来,要你自己真是绝后再苏,然后才成佛。 当然其中先要经过悬崖撤手,悬崖撒手是什么都丢光,不但人世间的一切都丢掉,连佛 法也丢掉。一个人在高空撒手跳下来,什么都没有,一切都丢得乾乾净净,然后才能见 到法身。

第二十七品  无断无灭分

【须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是 念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三 藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不 说断灭相。】

三界六道之外

【须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是 念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。】


佛叫须菩提,「汝若作是念」,你假使有一个观念,认为「如来不以具足相故,得 阿耨多罗三藐三菩提」,认为不著相就可以见佛,就可以大彻大悟的话,他说须菩提啊, 你千万不要这样想,不要认为没有功德成就也能够悟道成佛,你有这种观念就错了。   
前面我们明明听须菩提讲的嘛!不要以三十二相见如来。佛则说若以色见我,以音 声求我,是人行邪道,不能见如来。可是佛现在又说,须菩提你不要搞错了啊,假如你 认为不具足一切功德圆满就能大彻大悟的话,须菩提你注意啊!「莫作是言」,你千万 不要那么想啊!千万不能认为不要具足功德就可以大彻大悟。

【须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。】

你如果以为人只要悟了道以后,什么都好了,什么都空了,这个观念是很严重的错 误啊!这是佛明白交代给须菩提的。   
关于这一点,我个人倒也碰到过很多。几十年前在大陆云南,找一位很有名的禅宗 大师,也是一位八指头陀。后来我到昆明碰面了,我说:法师,我听说你悟道以后有一 个观念,认为证得涅盘以后,生死已了不再来了,有没有这样说法?他承认了,我就请 教他楞伽经中的话,「无有涅盘佛。无有佛涅盘。」你不来到那里去啊?跳出三界外, 跳到那里去呀?佛没有说有个第四界呀?不在五行中,那你在那一行中啊?了了生死就 不来,这不是佛法吧!后来为这个问题我们辩论了很久。   

很多人学佛都有这个观念,都认为学了佛,悟了道,两个腿一盘,了了生死,再也 不到这个世界上来受苦了。这个观念是绝对错误的,是修道学佛上最大的错误观念。   

常常有人告诉我,殡仪馆有很多稀奇古怪的事情,可以证明佛法的事也很多。今天 一位同学说,殡仪馆的人告诉他,有个十几岁的女孩子,父母逼她赶快结婚,逼急了, 她两腿一盘,就涅盘了,就走了。死了以后送殡仪馆,没有办法装棺材,因为两个腿盘 著,骨头也硬了放不开,没办法,只好给她特别设计一个方柜子,把她放在里头。我 说:此乃再来人也!就是所谓修行并不一定证到罗汉果,有所成就的,七还人间、五还、 三还、一还人间等等的现象。又有一位同学告诉我,有一个四十多岁出家的太太,八九 十岁死了,结果烧化后头顶骨不坏,舍利子都在那里。这些都是比较实际的资料。

断灭见

回头再说有人认为悟了道以后就不来,好像有个地方可躲似的,这是个错误的观念。 这个错误的观念,在佛法上就叫做见地上的错。一个人学佛,不管在家出家能够证果的, 最重要的是断见思二惑。见惑、思惑,在前面第九品已经谈到过,见地不清楚有了偏差, 就落于偏见。五种错误的见解就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见;这五见障碍 了修道,也就是不能悟道的原因。思惑就是烦恼惑,内心的贪镇疑慢疑。   

现在人类的唯物哲学就是落于断见,认为人死如灯灭,没有三世因果,六道轮回, 因为还拿不出来证据;认为人死了就是完了,这是属于断灭见,也是邪见的一种。所以 佛就告诉须菩提,你千万不要落在一个错误的观念,一个断灭见的思想见解。   
前面刚刚说不能著相来看佛,现在又告诉他,也不能落在不著相看佛;著相是错, 不著相也是错。假使落在不著相看佛,一切本空,又何必做善事,佛也空,善也空嘛! 一切皆空,我杀人也没有关系呀!杀也空嘛!偷骗抢做坏事都空,这样的见解,就叫做 拨无因果,落于空见。空见的错误,同唯物思想是一样的,这一点大家要特别留意。有 些南传佛学,就是东南亚一带小乘佛学的观念,就是落在空见的见解上,结果被唯物思 想吃掉了。   

拨无因果就是把因果这个道理拨开了,不承认有因果的存在,这是现在人类思想潮 流最可怕的一面,也就是佛说的断灭见的思想。佛就怕须菩提搞错见解,上面先告诉他 不能著相见如来,但是又怕须菩提落在不著相;不著相的结果就变成断灭见,拨无因果 了。所以他就再三告诫,「莫作是念」,你不要搞错了。

不说断灭相

【何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。】


所以一个真正学佛的人,想求得大彻大悟,首先要注意不能落入断灭相。断灭相是 什么呢?断灭相落空,认为佛法的究竟是空的,见到个空果,就是断灭。现在金刚经快 讲完了,金刚经中有没有告诉你一个空字啊?我们后世的注解,说金刚经是讲空的,那 是你的注解,佛可没有这样说!佛只说过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得; 以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。那是教育方法,处处把你的错误挡 住,他并没有告诉你是什么,只告诉你不是什么。心经也只是告诉你照见五蕴皆空,最 后告诉你真实不虚,并没有讲空啊!是照见五蕴皆空,它并没有说般若波罗密多都是空 的啊!这些就是我们研究佛学、佛经、佛法,必须要特别注意的地方,不然很容易落在 邪见的错误上。   

空,同断灭见是一模一样的,有许多人学佛,自认什么都看得空了,其实那不叫做 空,从心理学来讲,是你灰心了,或者年纪大了,或者环境不得已,或者倒楣透顶,所 以说自己看得空得很了!还有个灰心在,就不是空,那个灰心非常厉害。还有许多搞哲 学的学佛,经常喜欢吹这个牛,看空了,看通了等等。他只要开口讲这个话,就证明他 一点也没有看通,因为他真通的话,连说这个通、这个空都不会了。空的啊!空的啊! 他在感叹嘛!对不对?他既然感叹就心有戚戚焉,这正有个东西,一点也没有空。换句 话说,这不过是不吃西瓜,却吃了一个大冬瓜,还是一个瓜嘛!傻瓜嘛!   

所以再三提醒诸位注意,「空」是方便的说法,是个形容辞,如果把空当作真正空 得一无所有,那不是空见,那就叫做断灭见。所以佛吩咐,「发阿耨多罗三藐三菩提心 者,于法不说断灭相」,这是一句非常严重的话,绝对不是断灭,更没有说空。这一节 的题目──无断无灭,梁昭明太子标得非常好,不断不灭,不是断灭相。现在科学晓得 物质是能量互变,它并没有灭过,要认识清楚。这一品偈语如下:
    
第二十七品偈颂
    翻云覆雨雨成云  点滴如丝乱不分     冻作冰河冰化水  漫从光影捉斜曛

「翻云覆雨雨成云」,看到宇宙的变化,今天下雨明天晴,雨变成云,云又变成雨。 反正啊,是点水气,是这个水蒸气的分子在变化。   

「点滴如丝乱不分」,等到蒸气冷热接触,变成雨点下来以后,每一颗雨点本身自 成一个范围,自成一个系统。等于我们一切众生同一个本性,可是构成我们个人的自体 以后,我的我与你的你,绝对不一样,可是根根是一个。就像蒸气在空中碰到冷气层, 变云变雨,每一雨点各有范围一样。但是所有的雨点,都是水蒸气变的。   

「冻作冰河冰化水」,冰化了就变成水,水冻了就变成冰,这些是现象界万般的变 化,各种的变化。变化归变化,本体不变,因为本体无相,亦无著。讲本体是空吗?也 错了,讲它是常住,也错了,讲它是断灭,也错了,这一些都不是。   

「漫从光影捉斜曛」,那么本体的法身功能在那里见呢?在一切作用一切现象上见, 一切的现象都是它的现象,一切的作用就是它的作用。所以,体在相、用中见,一般相 用都不著,才能体会了这个体。这是金刚经差不多最后的教育方法,佛都告诉我们了。
级别: 新学
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14楼  发表于: 2008-04-23   
第二十八品  不受不贪分

【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成 于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白 佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福 德。】

爱布施的菩萨

【须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人。知一切法无我。得成 于忍。此菩萨。胜前菩萨所得功德。】


金刚经另外有一个特点,除了教授法特殊以外,还有个特点,就是佛善于推销;就 像西门町百货公司的推销员一样,自己在那边吹喇巴就卖起来。当年在上海、杭州、山 东青岛,经常看到卖梨膏糖的,手里拉个洋琴,一边唱:小孩子吃了我的糖啊,读书考 得好呀,老年人吃了我的糖呀,永远长生不老呀,女人吃了我的糖,又是青春又美丽呀 ……我们看了金刚经啊,就觉得佛在卖梨膏糖,他说不了几句,就是这个功德怎么样, 那个功德又怎么样;等到你相信了它的功德,他又把功德推翻了,这是佛的教授法。   

但是我们要留意,这本经一讲到重要的地方,他就吩咐须菩提说,这个经功德怎么 大。前面几次就是讲本经的功德,受持读诵,功德都非常大。到了这一段,他又告诉须 菩提,大乘菩萨们的布施,不是前面两次所说的一般人们的七宝布施。我们在座的人, 与世界上所有的人都是菩萨,是因地上的菩萨,等于宪法规定年满十八岁的国民,都具 备当选任何公务的资格一样。一切众生,只要具备灵性的,都是因地上的菩萨,成就了 的菩萨,叫果地上的菩萨。   所以大家可以大胆的承认,自己就是菩萨。以菩萨戒来说,自杀是不准许的,连自 己故意破坏自己的身体,也是犯菩萨戒的,等于出佛身上血。因为这个身体是菩萨身, 不能随便破坏。由此我们了解,曾子在孝经上说,「身体发肤,受之父母,不敢毁 伤。」是同样的道理。孔子也告诫,「君子不立于危墙之下」,明知道是危险的墙边, 偏要拿身体去靠,这就是不孝。拿佛法来讲,也是犯菩萨戒,因为你这个肉身不属于你 的,悟道以后,这个肉身就是肉身菩萨;换句话说,就是菩萨的肉身;菩萨就是得道的 人,有道德的人。   

现在说到菩萨要来布施,怎么菩萨还要来布施呢?其实连佛都还要布施,这一点我 们特别要注意。在佛的戒律上看到许多地方,佛带领一般弟子修行,学生中有眼睛看不 见的,佛帮忙他做事情,那些弟子说,你老人家怎么还来帮忙呢?他说我也是要培养功 德,他说一个人做功德是无穷无尽的。换句话说,做好事是不分尊卑地位的,也没有够 的时候。不要以为自己至高无上,崇高伟大,好像功德圆满了,那就算成了佛,也已经 不值钱了;这种佛我们可以把他拉下来。所以佛的伟大也就在此,他永远不断的以身作 则,不断的善行培养功德。一切菩萨修持善果,修持功德,永远都是无穷尽的。   

譬如当年我所参学的那些前辈大师们,尤其在西康西藏,看到的好几位活佛,他们 有很多弟子,自己却很辛苦出来化缘,供养弟子们。这些弟子们在那里很舒服,在那里 闭关的闭关,修行的修行。有时候一个地方经常维持四十个修行的学生。   
我们看禅宗的语录,牛头融禅师没有悟道以前,在牛头山入定;入定的时候,天人 送食,吃饭也不须要自己做,到时间自然有天女来送食。又有百鸟衔花供养,当时还没 有悟道,只是入定而已。后来悟道以后,自己就不入定了,其实他都在定中。所以不在 山上打坐,下来办教育,带领了很多人修持,通常有五百人跟他学。而他每天要走几十 里路来回,背米,挑米,古代交通不便,米挑来给学生们吃,给徒弟们吃。   

所以看了这样的精神,我们晓得真正的学佛,要在行为上注意。一般学佛的人观念 错误,认为学佛可以偷懒,可以躲避,以为在学佛,万事不管。这完全是错误的态度, 不但不够小乘,就是基本做人的行为都算错误的。这是因为我们看到金刚经上提出来, 菩萨以满恒河沙等七宝持用布施,而谈到大乘菩萨们的发心。

一切法无我

菩萨们用充满恒河沙那么多珍宝财富布施,这个功德当然很大,而他自己本来已经 是菩萨了,还要去做功德。假使有一个人所做的比这个菩萨所做的功德还要大,那是什 么呢?「若复有人,知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。」一个真正 果位的菩萨,知道做到,一切法本身无我,这是由般若经讲唯识「一切法无自性」而来 的,这一点需特别注意。尤其一般青年同学们研究法相,听过唯识的,特别注意。   

后代讲唯识学常有一个很大的错误,就是把唯识学的一切法无自性的「性」字,同 禅宗明心见性的「性」,当作是一回事,把观念拉在一起。这可以说是毁谤,也可以说 是愚蠢无知。这些人由于对见「性」一字的误解,因而大骂华严宗,天台宗,禅宗等性 宗的理论,认为明心见性可以成佛属于外道,算是真常唯心论,认为是有个东西;佛法 本来讲空,怎么有个东西呢?   

我们先要知道,佛经常有心与性两个字,是要特别小心注意的。譬如金刚经说过去 心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这个「心」字是借用的,是讲我们意识思想 活动的第六意识的这个心,也是心理作用这个心。   

有时候讲的心纯属一个代号,代表了本体,实相般若那个境界。形而上那个体,有 时用心来做代号,有时用性做代号。这是因为过去我们翻译的工具上,遭遇用字困难的 问题,必须要了解。而唯识所讲的一切法无自性,是指一切世间出世间事物及一切的理, 它单独的本身,没有永远存在的性能,也没有单独存在永远不变的一个性质。   

譬如我们刚才讲天气很闷热,过一会下雨了。但是每一滴雨无自性,雨下来,碰到 土地就流失了。千千万万点雨下到大海,下到大地,凝结起来又返本还原,所以它无单 独存在的自性。那么你说,雨没有单独存在的自性,最后归到一个水性对不对?也错了。 因为地、水、火、风也是一切法无自性,非空非有,不断不常;所以佛法的最高处就在 这个地方。我们一般研究佛学的教义教理,都容易走上或错解取义,或断章取义的岐路。 这一点要特别小心注意。   

我们现在提出来,唯识宗所讲一切法无自性,也就是般若宗金刚经这里所讲,「一 切法无我」的道理,这两个是同一道理,只是不同表达的方法而已。所谓一切法,包括 了世间的一切,及出世间的一切。甚至证得罗汉境界、菩萨境界,乃至于成了佛,证得 无为涅盘之果,也都属于一切之内。一切包含了一切。知道了一切法本身无我,并没有 告诉你无我以后是空,只有告诉你无我。至于无我以外有没有真我?那是你的事了。   

我们研究金刚经从开始到这里,它只有遮法,是教育的方法,就是把你的方法挡起 来,否定了你,但是他没有告诉你一个肯定的,没有说什么才是对。他没有承认你,或 肯定你那一个才是对,要怎么样来肯定。一切法无我,到了这个境界,悬崖撒手自肯承 当,要你自悟、自证、自肯。   

关于自肯自证的问题,我们要谈到玄奘法师到印度留学的事。印度当时还是联邦政 府,几十个国家,外加多种的外道,为了争辩一个佛法哲学的问题,吵得不可开交,大 家立了契约,失败的一方就不能存在了。法师们已经没法辩论时,刚好碰到玄奘法师去 了,听说这个中国和尚学生智慧很高,就请他做评判。玄奘那时还很年轻,就上高台主 持,最后的问题是,既然证到了佛法,最后到达无我相,有一个相也不对,有一个知也 不对,那么如何叫做证得呢?怎么可以证明已经得道了呢?玄奘法师就讲了一句名言: 「如人饮水,冷暖自知。」这个事情就此做了结论,也保持住了印度当时的佛教。  

所以这个自证的部分,等于人喝水一样,是凉是热,只有你自己知道;告诉你,你 也不知道。这个问题回答得很妙,不过如果现在再做科学论辩的话,这个问题还有问题, 这里暂时不多作讨论。所以一个人知道一切法无我后,遮住了以后,既没有说无我就是 空,也没有说无我以后有个真我,我们不要随便给它加上。像这种地方,般若智慧的成 就是要自己参的。

定与忍

知道了一切法无我,「得成于忍」,这句话更严重,怎么样叫忍?这个忍在佛法修 持里是一个大境界。我们晓得所谓讲得定,是以小乘的范围来讲;修大小乘之果,都是 以定来作基础,学佛没有进入定的境界,是没有基础的。不管在家出家,道理是一样的, 没有基础就只是一个普通学的人而已,但是定本身并不一定就是佛法。至于大乘的佛法, 则必须「得成于忍」。得忍与得定不同,所以说菩萨要得无生法忍,才进入大乘的境界。 无生法忍不能当作定来解释,如果把无生法忍当成是定,那乾脆说无生法定该多好呢! 所以这个忍字,要再加研究才是。   

再看金刚经的本身,六度成就中讲过布施成就,但持戒成就不提,实际上布施的成 就之中就有持戒的精神。全部经典都讲般若成就,但是却不提禅定成就,你真正得了般 若的成就,自然就是禅定。六度中间,布施、忍辱、般若,这三个成就到了,所谓持戒、 精进、禅定自然都到了。关于这一点,我们研究金刚经要反覆去读去深思,去参究,慢 慢的你就可以真懂了。   

讲到得成于忍,前面佛自己说,过去修忍辱波罗密的时候,被歌利王割截身体,没 有动过怨恨的心,只有慈悲的念,因此他没有觉得痛苦。这是什么境界?大家要研究 啊!这是定,这是无生法忍,这也是般若,也就是悟的境界。大家现在学禅,或者读了 些书,看了一首诗,不然听到青蛙叫,狗儿跳,嗯,我悟了,我们也拿一把刀,也学歌 利王割你一刀试试看,看你得成于忍还是得成于恨?你悟了嘛!悟了应该有这个境界 啊!所以说,此事不要随便谈,禅学可以随便讲,真正的佛法是要求证的,金刚经的榜 样都摆在这里。   

真正知道了一切法无我的时候,达到了无我的境界,自然达到了无生法忍的境界。 当然,到达了无生法忍,还只是大乘菩萨初步!只是这个菩萨超过前面所譬喻的菩萨。 也就是说,拿无量无数的七宝来布施,有相物质的布施,功德不如无相布施功德的万分 之一。   

金刚经讲到二十八品,差不多点题了,非常重要。勉强把无生法忍的境界研究研究 看,先不谈求证,先在理论上找找看。佛没有告诉我们这是一个什么境界,其实佛说过 了,只是大家看过去忘记了。佛开头就说善护念,应无所住而生其心,一切无著无相。 由于善护,无著,无相,就可以知道一切法无我,得成于忍。金刚经开头佛就已经跟我 们讲了,他在传法呀!他不是在讲经啊!后世所谓讲经与说法是不同的。   

像这里佛说的,教你怎么样修,你有问题问他,他答覆你,那是说法。像我们现在 讲经,是根据佛菩萨们所说的加以讨论,这个是讲经,所以讲经是讲经,说法是说法。 过去在大陆大丛林、庙子里,有说法堂,有讲经堂,各处不同的。说法堂里大和尚上堂, 不带书本,一个字都不用,就凭自己所证悟的、功夫的、智慧的经验,随便讨论,这个 叫说法。   

金刚经开始就告诉我们修持的方法,是善护念,无住,由此而得成于忍,无生法忍。 说到这里我们再举一个禅宗公案来说明。

张拙的故事

唐末五代的时候,禅宗鼎盛,有一位在家人叫张拙,去见一个禅师问道,禅师问他 叫什么名字?他说我叫张拙。这个禅师说,找个巧都找不到,那里来个拙呀!他就悟道 了!就那么快,言下顿悟,这一句话就悟道了。我们现在找找看他悟个什么?他悟得一 切法无我了嘛!得成于忍,对不对?拿教理说暂时懂了吧?所以他就作了一首偈子:   光明寂照遍河沙 凡圣含灵共一家
 一念不生全体现 六根才动被云遮
 断除烦恼重增病 趣向真如亦是邪
 随顺世缘无挂碍 涅盘生死等空花   

「光明寂照遍河沙」,这是讲体,一切众生同一本性,这个自性之体是光明清净, 无相。寂照不是真常唯心,那是形容词。遍河沙,无所不在。「凡圣含灵共一家」,一 切众生与佛无差别,心、佛、众生三无差别。

「一念不生全体现」,注意啊!一念不生 是无生法忍初步的境界,怎么说是初步的境界呢?真正无生法忍,万念皆生还是无生法 忍,那是菩萨成果,初步的境界是一念不生。还有我们学佛修持的人不要搞错了,以为 一念不生了,以为念头、思想都不动了,那不是一念不生,那是昏沈。什么是一念不生 呢?善护念,无住,一切无住,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,不可得 亦不可得,就是一念不生,生而不生。所以

「六根才动被云遮」,这都是初步的无生法 忍,到了最后六根全动也没有被遮住,所以刚才讲,佛说的无相无住。   

但是这中间也分两层,就是根本智与后得智的不同,不能以声色来悟道,去掉声色 以外,一念不生全体现,六根才动被云遮,这还是只得根本智的这一面,没有得到后得 智。   

「断除烦恼重增病」,为什么不必断除烦恼,断除妄念呢?你打起坐来,一天到晚 断除烦恼,把烦恼空了,妄念空了,那个就是妄念啊!那个就是烦恼啊!所以你不能得 定,反而成心理的病相,所以说断除烦恼只是再重增一层病。   

「趣向真如亦是邪」,你心理只想抓个道的境界,就也是邪见!一切法无自性,所 以你不能抓一个真如道的境界,有个道的境界,就正是妄念的境界,就是烦恼,那就不 是一切法无我的道理。因此这位居士后来并没有出家,在家菩萨后来就成道。下面两句 话你看他大彻大悟的话,也无所谓在家出家。   

「随顺世缘无挂碍」,活到这个世间,随顺世缘,就是所谓禅宗祖师讲,真正悟了 道的人,是怎么样修行呢?两句话,「随缘消旧业,更不造新殃。」就是还债而已,随 缘消旧业,不再去造新的坏业力。当然新的善业还不断在做啦!随缘消旧业,不再造新 殃。这个就是随顺世缘无□碍的道理。最后他的气派更大,所谓了解金刚经的全部。   

「涅盘生死等空花」,不但生死等空花,学佛证到涅盘也没有什么了不起,涅盘也 是空花梦幻,空中的花果,不实在的,所以涅盘生死等空花。我们拿这个张拙的公案, 来说明金刚经所讲,「知一切法无我,得成于忍」的道理。

有求就有住吗

【何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。 须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】


「以诸菩萨不受福德故」,这句话又点题了,因为真正行大乘菩萨道的人们,他做 善事不想求福德的果报。所谓做一切善事,义所当为,应该做的啊!假使我们行善救世 救人,认为我在培福报,又错了,那是凡夫的境界,不是菩萨的心性。所以一切菩萨不 受福德,他不求果报。须菩提听到这里又怀疑了,他说,为什么说菩萨不受福德呢?刚 才我们说过嗯!菩萨并不以求福德之心去行善,是做应该做的事,本份的事,做了就做 了,不住、不著,这个还有什么问题啊!难道须菩提比我们还要笨,还要问一下,为什 么菩萨不受福德吗?   

你说须菩提问这个话对不对?当然对,问的很高明。对,菩萨做善事,并不是为了 求福德,但是既然无住无著,求求又何妨啊?换句话说,求也是不住啊!菩萨难道没有 这个气派吗?他问的是这个道理。你不要小看这个问题,须菩提问的非常严重啊!既然 是菩萨,此心无住,行一切善,此心无所求,这是无住。有所求就有住吗?那这个菩萨 还没有彻悟吧?还没有对吧!他问的是这个道理。所以佛也几乎被他问倒了,又赶快 说:   「

须菩提,菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。」诸佛菩萨都在行功德, 当然不应该贪著,因此说,虽然有福德,自己并不贪著,有好处,自己并不领受,而回 向给世界一切众生,愿这个世界一切众生受这个好处,自己不想要。所谓大布施,所谓 布施法门,布施波罗密多,就是这个道理。   所以有一个结论,真正证道悟得般若的人,没有自私的,不会走小乘的路子,是布 施第一。布施是法布施、财布施、无畏布施,一切的布施,菩萨道都在其中了。这一品 我们结论的偈子:
    
第二十八品偈颂
    默然无语是真闻  情到无心意已薰   撒手大千无一物  莫凭世味论功勋

「默然无语是真闻」,这是讲真正学佛智慧与功德,真正的佛法,一切无我无自性。 那么佛说的法也是方便,真正的佛法也说不出来。所以,佛曾经有一次在摩羯陀国,对 学生不讲话了,在摩羯陀国闭关三个月,不说话。这表示佛法没得可说的,要你自己去 证,所以默然无语,说无可说,这是真闻。   

「情到无心意已薰」,真修到无心之地,一切行,一切处,都是无心。一切情意识 都自清净了。什么是无心呢?就是过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,到无 心之处,这个第六意识完全转了,才呈现智慧的境界;所谓转成妙观察智,般若的境界。   

「撒手大千无一物」,怎么样修持才能够达到这个无心之处呢?悬崖撒手还不够, 三千大千世界的一切,都可以拿来布施,一切都可以放下,真正的放下;就是六祖说本 来无一物。所以,学佛法就是两条路,要求福德的成就,诸恶莫作,众善奉行,是提得 起;要想智慧的成就就是放得下。   

提得起,放得下,才有资格学佛;提得起,放得下,自然就可以成佛。说般若境界, 一切万缘放下,诸恶莫作,众善奉行,修一切善法。做到了一切提得起,修一切福德, 福德不是世间上的福报喔!一个人要悟道成佛是要大福报的!真正的智慧也是需要大福 报的,不是世间的福报所能成的。

第二十九品  威仪寂静分

【须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。 无所从来。亦无所去。故名如来。】

无来亦无去

【须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。 无所从来。亦无所去。故名如来。】


这本经典是讲智慧的成就,般若波罗密多大智慧的成就,而成佛的方法及路线,由 须菩提提出来问,佛说明了一个入门的方法──善护念,就是金刚经的要点。真正的修 养,不管在家出家,只有三个字,「善护念」。任何人成了佛的时候,都有十个名号, 譬如佛、世尊、如来、善逝、无上士,等等,都是他的名号之一。「如来」是个通称, 任何一个成了佛都称如来。佛教到了中国以后,我们一般的观念就把它加起来称,叫作 如来佛。如来本来就是佛,佛就是如来,不同的名称而已。   为什么成了道的要称如来呢?如果我们先拿中国文字来研究,「如」是好像, 「来」是来了,好像来了。他实际上不来也不去。以人世间来去的现象,说明本体道体 的作用,就是好像来了,没有来。   

譬如电灯,电风扇,把开关一打开,这个电来了,但是看不见电,只感觉到光,感 觉有风,电来了没有?来过了,好像没有来,它又消散了。电去了没有?去了,好像没 有去,再发动它又来了,它是不来也不去,不生也不死。如来是众生本体自性,道体的 一个现象。譬如人有喜怒哀乐,有思想有妄念,我们在座的人至少有二十年以上的人生 经验,甚至有六七十年的人生经验。我们一生都经过太多的悲欢苦乐,得意与失意,痛 苦与烦恼。但是,当我们此刻坐在这里的时候,那些烦恼,那些一切,都整个没有了, 再也没有了。去年的事没有影子,不要说去年,昨天的事情已经没有影子了。可是有没 有昨天的事?有没有十几岁时的事呢?都有,好像来过了,「如来若来若去」,你说没 有来过,的确来过,几十年人生所做过的事,你说做过没有?若来!好像来过;可是现 在都没有了,昨天的事,做梦一样过去了。昨天的事走了没有?若去!好像走了,好像 又没有走,一想,又在眼前。   
如来这个名号,也就是说明心性本来的那个现象,这个现象就是佛经所讲的相,也 就是心相,心性起作用的一种现象。我们再缩小一点来说,第一分钟一个人开始讲话, 我们大家听到没有?若来,好像来过了,每一句话听过了,又过去了,若去,好像走掉 了,他再说,又来了,但这个本体如如不动。所以佛经说的是形容,当我们证到修养到 那个境界,几乎近于清净空相的时候,如如不动。好像不动,没有真不动,假使真不动 的,那就是个死东西了。   

自性本身,也就是说真如本身是活泼泼的,只能形容是如如不动。这个如字,在佛 法里经常看到,像「如梦如幻」,「真如」文字倒转就是「如真」,好像是真的。你如 果执著了一个真的,那就落在执著上,执著就是妄念,又是错误。所以「真如」好像是 真的;「如来」是对佛法身的称呼。   

一切众生与佛,都有法报化三身,法身是自性的本体,等于刚才我们的一个比方, 虚空中都有电,是宇宙间的能量变化,你手碰虚空并不会触电,待因缘成就,一磨擦就 发电,它本来在虚空中存在。如来若来若去,法身是不生也不灭,所谓不生不灭也就是 不来也不去,不死也不生,它是永恒,好像永远是常在,这是说法身。   

报身,就是我们现在父母所生之身,也可以说是化身。我们大家学佛修道的,有些 人开悟了,有些人得定,有些人烧出舍利子了,那充其量不过是法身成就,报身没有转。 得到了报身成就,转成圆满报身时,不但可以无病无痛,更完全变成色界天人之身。但 是圆满报身的修持,还不是一般打打坐修修法就可以的,要悟后再起修,这是另一条路 线。修成了圆满报身以后,就有千百万亿化身,现在这个肉身,就可以化很多身出去了, 其实三身只是一身。   

菩萨的化身有千百类,很多菩萨化身异类众生。所以我经常说,吃牛肉小心啊!说 不定吃了一个牛菩萨,因为菩萨要去教化牛,所以化身成牛。

如来的境界

法身怎么来的呢?你们大家在参话头,这个思想那里来?那里去?「无所从来,亦 无所去,是名如来。」你为什么去管思想?它来的时候,贸然而来,去的时候,贸然而 去,所以大家打坐的时候,拚命想把妄想空了,你看,多傻啊!傻得像颗金刚一样,颠 扑不破的傻。人家金刚般若波罗密,我们傻得呀像般若波罗密的金刚,笨得要命,你为 什么除妄想?妄想本来空的呀,无所从来,亦无所去,是名如来,留也留它不住,哪个人把思想留住了?你说我觉得痛苦烦恼,你不是说傻话吗?昨天的日子早过去了,昨天 的烦恼早没有影子了,现在坐在这里不烦恼嘛!你现在很烦恼,等一下不烦恼嘛!不可 能永远烦恼,烦恼并不停留;换句话说,清净境界,也并不停留。所以有些人做功夫, 偶然坐一堂清净,然后下了坐,两腿一放,唉唷,清净跑了。清净怎么跑得了呢?无所 从来,亦无所去,是名如来,清净根本没有跑,是你理解见地不够清楚,所以觉得功夫 跑掉了。有的人说,功夫来找我,什么叫功夫啊?无所从来,亦无所去,是名如来。你 如此懂了,无一刻不在清净中,由此起修,慢慢到达三身成就。   

关于三身,前面也曾说过,法身就是如来,报身就是世尊,化身就是佛。拿理论的 道理说,法身是体,报身是相,千百亿化身是用,就是体、相、用。万事万物都有它的 体,相,用。我们晓得这个道理以后,现在大家说修行,学佛,要找名师呀,拜老师呀, 传一个密法……不必要的啊!佛没有保留的都说了啊!一个成道的人如果有保留,要你 钞票送得多,头磕得够了才传给你秘密,那你千万不要去碰,至少我是不会去碰,因为 他做人的道德还不够嘛!真正的道,是天下之公道,没有什么秘密,什么上天有忌讳啊, 不能妄传啊!都是胡说。   

道是天下人的东西,有人认为,坏人不应该度,光度好人,好人何必要你度呢?他 本来就是好人嘛!佛来度佛干什么?佛是到苦难的地方去度化众生,去教化难度的众生。 所以佛把道都告诉你了,修持的方法,金刚经上都有。现在,我们加上许多罗罗嗦嗦的 说明,是说明心理状况,不要著相。   有许多人学了佛,受了宗教仪式的困扰,看了经上这一句,「若有人言,如来若来 若去」,不免有时会梦到佛,那个佛啊,是躺著的卧佛。还有人问:老师啊,真的假 的?我说真的呀,当然真的嘛,因为你梦到嘛!你现在还在说梦话,对不对?你在说梦 话,我是清醒的人。   

有人来说昨天他夜里看到佛,我说当然真的嘛!因为他还在说梦话嘛!所以我们清 醒人答覆他,是对付他那个说梦话的样子。这个是什么呢?要研究唯识才知道这是意识 境界的影像。世上人做梦,随便你做什么梦,都是你一辈子做过、听过、想过、看过的 经验,不会超出这个范围。如果超越了这个范围的梦,另当别论,那个道理就很深了; 有时是你前生阿赖耶识那个影像,不是这个世界上的,是偶然带过来的。   

有人认为如来来了,昨天来看我,又是佛光普照我,现在没有了。「若坐若卧」, 有些看到是坐像,有些看到是卧像。佛说啊,你不要搞错了,如果有人学佛这样著相的 话,「是人不解我所说义」,这个人根本不懂佛法,不理解佛所说的道理。   

什么理由呢?真的佛,法身之体,悟了道,证得法身之体,无所从来,亦无所去, 不来也不去,不生也不死,不坐也不卧。你说那是个什么境界?不要被文字骗过去了, 那是个非常平凡的境界。什么境界?就是你现在这个样子。你现在这个样,不坐也不卧, 不来也不去,现身就是佛,既没有动坏念头,也没有生好念头,此心平平静静,不起分 别,当下就在如来的境界里!你不要把佛的境界假想得那么高远,其实是非常平凡的。 如果我们拿金刚经的这一段,用中国儒家中庸这一本书来讲,就是:「极高明而道中 庸」。「天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道 也。」   

道是怎么样呢?极高明而道中庸,最平常,不来也不去,就在这儿。我们现在了解 了这个道理,再来看一个真正学佛修持的人,要怎么用功才对呢?不用功即用功,你加 一个功去用,就是著相。我们经常观察自己的烦恼,心行,不来也不去,不坐也不卧, 不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭,后面一个念头来了叫做生,生出来的东西一定 有灭亡,灭了以后就没有了吗?不是断灭相,它又会生。生生灭灭,如水上的波浪一样, 波浪尽管在动,动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见,全体的波浪是水变 的呀,水没有动过,还是那么多,不多也不少,永远在那里。   

我们用各种方法修持,都是拚命要弄平自己心中那个波浪,想尽办法要让那个波浪 变平,变平了又怎么样?变平了还是水!不平呢?不平也是水。所以说,拚命去弄平, 这不是自找麻烦吗?对不对?是不是这个道理?我想是这个道理!你仔细想想看。你的 想也是无所从来亦无所去,它本身就在如来清净的境界。这个是般若的眼睛,所以我们 给它的结论是这样的:
    
第二十九品偈颂
    安排摆布只为他  身外无心不著磨     若向画眉深浅看  迷人岂止髻堆螺

「安排摆布祗为他」,修道的人用各种方法修持,盘腿打坐,念佛,各种的安排; 想修道就是做安排。不修道的人呢?则任由烦恼痛苦随时指挥摆布。念头、思想安排摆 布只为他。   

「身外无心不著磨」,如果我们晓得这个身体是假的,暂时借来用的一个工具,向爸妈借来用几十年。真到了无心之处,什么叫无心呢?一切妄念来不理,它本来是水上 的波纹,又何必理它呢?不理就不受这个虚妄心理之磨障,这都是假的,这个威仪自然 寂静。如果我们不了解自己心性的本来,不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的, 就会被水上的波纹骗去了,而忘记了自己水的本性。   

「若向画眉深浅看」,一般人都被深浅骗住了,画眉深浅,迷人髻堆螺,这是唐人 的诗,画眉深浅入时无。一个新娘子第二天对镜梳妆,问新郎官,我这个眉毛画的好不 好呀?颜色是浅一点呢?短一点呢?翘一点还是低一点?合不合时代?现在的画眉有些 是翘的,有的还涂上咖啡色、红色的,灯下一看,喝!罗刹国来的那个样子,真是红眉 毛绿眼睛的那么搞。唐朝的人喜欢印黄,额头里弄一块黄颜色,现在一看都是黄胆症, 唐人以这个为时髦。等于印度女人喜欢眉间额上挖一个洞,从小就挖,然后嵌一颗珠子, 世界上各种怪样子都有。画眉深浅入时无,这些诗看起来像黄色,其实蛮老实,是说个 读书人一辈子找不到工作,因为不合时宜,最后是听人家劝告,学著跟时代走。所以说 你看看!我现在合时不合时?就是画眉深浅入时无这句的本意。   

「迷人岂止髻堆螺」,古人梳长头发,盘到头顶上一个髻子,堆起来像颗螺丝一样, 很好看,也有像捏馒头一样,堆在一堆高高的,很多人看了这个头发,傻了,著迷了。 其实啊,什么叫作美,不是男女之间的色相就叫做美啊,这些境界就把你骗住了,物理 世界的一切欲望就骗住了你,世界上没有那一样东西不迷你的,都在骗你,都在受骗。 为什么?因为认不得自己自性如来,只看见那个水上波纹,被波纹骗走了。认清楚了波 纹,就知道感情、思想都是不去也不来,此心本来清净的,你也就少上当,你就金刚般 若波罗密了。

第三十品  一合理相分

【须菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为 多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。所以 者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世 界。是名世界。何以故。若世界实有者。即是一合相。如来说一合相。即非一合相。是 名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】
  
说到如来自性之相,下面重要的问题来了,讲到如来法身本体,让我们先了解一件事情。

碎为微尘之后

【须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁 为多不。】

  
现在佛又提出一个物理世界的问题了,他对须菩提讲,假使有一个人,不管男人女 人,把这个佛世界,这个三千大千世界,整个的宇宙打碎了,变成灰尘,你想想看,这 样的灰尘,数量多不多?

【须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛即不说是微尘众。】

须菩提回答说,那多得很。佛说,什么理由呢?佛说我告诉你,假使这些灰尘,这 些物质世界的分子,乃至电子、核子,这些物质东西是真实永恒存在的话,那我不会告 诉你世界上有灰尘。这些灰尘累积起来就变成大地、山河,变成物质世界。   

佛这个话是转一个弯说的,实际上就是说,物质世界的物质,如果经过一个科学家 来处理,把它分析到最后,变成核子、电子、原子等等,最后是空的。是空的力量形成 了这样大的威力,但最后是空的。真正高等物理科学家,了解这个东西,所谓原子,分析到最后最后,空了。这个空并不是没有,那个力量大得很,原子炸弹爆炸起来,空的 威力发起来有那么大的力量!所以佛在这里讲,「若是微尘众实有者」,如果你认为真 的有个微尘,我不会讲微尘众,因为根本没有尘,一切都是由空所形成。

【所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。】
  
又来了,又是三段的讲。所谓物理世界那些电子呀,原子呀,那是假名,是哪个作 用构成了这么一个物理的东西。但是微尘最微小、最基本那个东西,还不是它的究竟; 它的究竟分析、研究到最后,没有东西,是空的。这个物质世界的外层,虚空的这个空 间,比太阳的面积,地球的面积,以及虚空任何的面积还要大!是空的力量凝结,而变 成了物理世界。

【世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。】

须菩提说:那么我懂了。你刚才问的问题,佛啊,你的意思是说,这一个三千大千 世界,也是个假名,是偶然的暂时存在,实际上没有一个永恒的实质存在,物质世界也 会要变,也会灭掉。   

等于我们现在这个楼上,勉强把它凑起来,摆了些椅子,坐了些人,装了些电灯、 冷气机,凑拢来叫做讲堂。所谓讲堂者,即非讲堂,是名讲堂。这是偶然暂时凑合的, 这是不究竟,不实在的;因为明天可以把它变成电影院,所谓电影院者,即非电影院, 是名电影院,就是这么一回事。一切物质世界,都是这样假有的凑合。   

所以大家不要被世界呀、家庭呀,这些苦恼困住了。所谓家庭者,即非家庭,是名 家庭;所谓人生者,即非人生,是名人生,同一个道理。   

下面一步一步,佛紧接著来讲了。

什么是合相

【何以故。若世界实有者。即是一合相。】


什么理由呢?佛说你说的对呀!但是什么理由呢?我告诉你,假定真有一个世界存 在,永恒不变存在的话,就是一合相,是两样东西合拢来不变了。   

这个问题大了!佛没有说错一句话,鸠摩罗什翻译「一合相」这一下子完了,后世 佛法里,装模作样,牵强附会的人多了。有些密宗的修法,要修一合相。   

还有些人主张,不一定要出家,要阴阳合一的一合相,才能修得成功。认为金刚般 若波罗密经中,是佛说的一合相。所以研究金刚经,这句话是一个大问题。到底什么是 一合相呢?   

你到海鲜店去吃饭,那个大蚌,两壳合拢来,也是一合相;两个金属品化合了分不 开,也是一合相;我们身上的衣服,三分塑胶,七分棉纱合起来织成的,也是一合相; 人的血、骨头、肉,凝合起来,也是一合相。这个一合相只是物质世界的现象。   
事实上,物质世界不停的在变。譬如这个山,看起来好像不动,风一吹,灰尘都吹 到山上,它慢慢会长大,只是我们的眼睛看不见而已。当然也不会有人那么傻,一岁的 时候去量一下,六十岁的时候再去量,看这个山长多大了。如果真有这么一个科学家, 真去量一下,那就是傻人,但他晓得这个山,二十年来也大了几寸或几尺。山在变动, 也在长大,也在毁灭。   
所以这个一合相的世界,假使真有的话,几千万亿年以后,也变成空,由空再变成 有。所以他说:

【如来说一合相。即非一合相。是名一合相。】

一合相是假有,这是一句话,一个名辞,没有不变的东西,不变只是个理念。   
但是有没有一个一合相?你说这个世界空的吗?现在天气热了,你硬是感觉到天气热,冷气一开,硬是凉快。人经常说人生如梦,好像梦就是没有,这个观念、思想是错 误的。梦不是没有,梦是有,偶然的,暂时的,片面的。心理学研究显示,最长的梦没 有超过五秒钟的。人睡著做了一个梦,梦见从小长大,经过了多少事,直到最后自己死 了,醒来眼泪流湿了枕头,梦中经过几十年光阴,实际上只有三秒钟。   

梦中的时间、空间是相对的,爱因斯坦也了解到时空是相对的。我们在地球上过半个月,月亮上只是一夜,这个世界上一年,太阳里只是一昼夜。还有其它世界,我们过 一百年,他们才过了一昼夜,我们人的一昼夜,却是许多小生物的万世万生,死了又生, 生了又死,千百亿化生不晓得过了多少时间;所以宇宙间任何星球,时空都是相对的。

【须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人。贪著其事。】

他说有没有一个世界真是一合相呢?有,但是佛说那是不可说,没有办法让你理解的。因为你们不懂,也没有办法懂,而且也说不得,一说之后,一切凡夫就贪著这个事 情。所以啊,密宗、道家,许多都把这个一合相用邪门外道的眼光去看,去解释了。   
实际上是什么道理呢?是真空可以修成妙有的道理。

第八识和种性

讲到这里,我们就要研究般若,要研究般若就要研究唯识,不然对于专门讲性空道
理的性宗,就迷糊了。性空的道理一搞迷糊,学佛落入错误的知见,那是一个断灭见的 空,把空当成什么都没有,那是邪见。空是一个境界,心性之学,般若,在金刚经中只 用一个心,就代表了一切。唯识宗法相宗把这个心分析来讲,变成八个识,叫做八识。   

八识中的第六识是意识。意识,我们容易懂,就是我们心理上思想所起的作用,也 就是意识状态。作梦也是意识背面的一部分,心理学叫做下意识。在唯识学上梦是属于 独影意识的作用,独影意识还有其他很多的作用。第八部分阿赖耶识包括了现在、过去、 未来的时间与空间,也包括了过去的因、种子和未来的种性,这就是三世因果的学理基础。   

同一个父母生下来的兄弟姊妹,每个人个性不一样,因为父母的遗传只是一小部分, 还有什么呢?自己带来的前生的种性、习气、习惯。这个重要的部分是第八阿赖耶识最 重要的种子带来的。这个种性作用叫做阿陀那识,关于这一点,佛在解深密经上有一首偈子: 阿陀那识甚深细 一切种子如暴流    
                                                          我于凡愚不开演 恐彼分别执为我  
 
佛法的很多经典都是讲空,尤其是般若经。而在法相、唯识的部分,却不从空来讲, 而从现有的现象来说明。教育方法路线也不相同,因此在解深密经说到心的本来,心的第八部分──阿陀那识的作用时,他说,你要研究起来,非常难懂,非常深,非常细密, 它像那个瀑布,或者像长江里的流水,看起来千年万年,水始终在流,实际上大的浪头 流过去了,就不会回来。  
 
我们刚刚看到前面的这个浪头,马上流过了!未来的浪头又接上来,过去心不可得, 现在心不可得,未来心不可得。物理世界同我们心理世界是差不多的。   

你看流水一个一个浪头,乍看像固定存在,实际上没有固定存在,每一个浪头是每 一个水分子点滴构拢来的。假使把这个浪头水分切开,它也就没有水了,连带的瀑布也不能形成了。可怜我们没有办法看到,所能看到的,永远是浪头。也像电灯打开开关, 第一个电源一来,磨擦发了光,又马上消散了,接著第二个又上来,我们看到的永远是 一个亮光,实际上,过去电不可得,现在电不可得,未来电不可得,不可得也不可得; 可是它有电,所谓电者,即是非电,是名为电。

心念如暴流

我们的心理状况也是这样,一个念头接一个念头,活了几十年,一切种子如瀑布一 样在流。实际上当我们一出娘胎的时候,第一个念头已经死亡了,第二个念头又死亡了 ……你看八点钟开始,每一分,每一秒,每一个观念都在过去。过去不可得,未来怎么 讲,我还没有想它呢!也是不可得。刚说现在,现在不可得,现在就没有。但是你说没 有吗?它那股力量硬是存在。一切种子包括了过去、现在、未来,聪明愚笨,善与恶。 善人把善的种子引发了,慢慢再把恶的种子转变成善的,成为至善之人。这就是修一切 善法,得阿耨多罗三藐三菩提。   

如果你把恶的心念发展下去,善心被它感染了,善心也变成不善的心了。所以说, 一切种子如暴流,像瀑布一样在流。瀑布并不是没有啊,是有的,「滚滚长江东逝水, 浪花淘尽英雄」,它永远在流。所以佛说我于凡愚不开演,因为智慧不够的人,不敢对 他讲这个东西。  
 
你说无我,有一个真我,这个真我没有办法加一个名辞,如果加一个恒常不变,就 曲解了恒常存在的意义。所以我于凡愚不开演,怕一切众生的智慧不够,他用分别心, 用世间法的观念来看这个如暴流的种性,抓住了,以为生命有个真的我,那反而错了。   

生命的无我之相,是破除众生抓住小我之相的错误。小我之相就是每一个浪花,每 一个水分子。能够把小我之相修持到纯净、空相,才可以找到生命的本来,那是无所从 来亦无所去;然后它可以起一合相的作用。什么一合相呢?真空可以生出一个妙有。
真空如何生妙有

首先要把身心两方面转化,光修心性也不行,因为我们的色身也是阿赖耶识的一部 分,就是「心」的一部分。修一切善法,把它统统转化了,可以产生一合相。所以佛菩 萨的真正成就,是三身成就,清净法身,圆满报身,千百亿化身,三身是一合相,就是 体、相、用三位一体。   

但是,你如果真执著了这件事,也错了,因为著相了。四大本来皆空,但是四大并 不是坏东西,它也是自性本体功能所变的。四人皆空是讲它的存在不永固,你如果证到 了法身,到了三身成就,也可以使这个假有的四大、偶然的四大,延长其存在。   
所以佛说「一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。」就像他说阿赖耶识, 我于凡愚不开演,恐彼分别执为我的道理一样。   

佛经的翻译,凡夫就是平凡的人,也就是指我们一般人。一般人的习惯都要抓东西, 活著的时候总要抓住东西。道家所讲的握固,说明小孩子生下来都是抓得很牢捏住拳头, 活的时候手都是弯弯的,到死的时候才完全放开。   
所以说,凡夫之人都是天生的贪著其事,都要抓,抓得很牢,因此佛说不可说。我 们给它的结论偈子:

第三十品偈颂
尘沙聚会偶然成  蝶乱蜂忙无限情     
同是劫灰过往客  枉从得失计输赢

「尘沙聚会偶然成」,这个世界是一颗颗沙子堆拢来,偶然成功的世界。人生也是这样,他是你的父母、你的丈夫、你的太太、你的儿女,也是尘沙聚会偶然而成。   

「蝶乱蜂忙无限情」,这个尘沙堆拢的世界一形成,很好看的,那么多的花朵,构 成了自然的美。蝶乱蜂忙,人们就像蜜蜂蝴蝶一样,在那里乱飞乱钻乱忙。前面我们也 提过,唐末的罗隐有一首诗,形容人生的痴,像蜜蜂一样。     
不论平地与山尖  无限风光尽被占    
采得百花成蜜后  为谁辛苦为谁甜  
 
蜜蜂一天到晚忙碌采花酿蜜,为谁辛苦为谁甜。如果喜欢吃蜂蜜的话,拿起那一瓢 蜜就要念一下,然后说,为我忙!咕噜把它吞下去;那就对了,有了答案了。可是蜜蜂 自己没有答案,采得百花酿蜜后,为谁辛苦为谁甜,人生都是如此,忙了一辈子,为儿 女呀,为家庭呀,忙到老死,最后嘛,眼睛一闭像那个蜜蜂一样,为谁辛苦为谁忙,不 知道,找不出答案。  
 
所以我们说,蝶乱蜂忙,明知道人生是空,个个都看得清楚,可是还是舍不得呀! 还有无限情,自己无限的感情。有时候看这个世界上的人真好玩,很多人反对打牌,但 是自己一辈子就坐在牌桌上而不自知。不过打牌人人不同,有些人把写文章当牌,一天 勾著头,脖子都歪了,像打麻将一样的写文章,他也在赌啊!写诗的,作文章的都一样, 都是在赌。这个世界就是一个大赌场,谁赌赢了?谁赌输了呢?只有当东家的老板赚了 钱,其他的人都输光了。赢的也输,输的也输,这个世界就是这么一回事。所以我们了 解了人生,一合相即非一合相。   

「同是劫灰过往客」,我们的这个世界是个劫灰,前一劫烧成灰了,这一劫从新再 来,所以叫劫灰。人生在这个世界上,像是住旅馆一样,过往之客,有生就有死,有死 再有生,同为劫灰过往客。   

「枉从得失计输赢」,人生在世,谁对谁错?谁赢谁输?都差不多,最后都是没有 结论的走了。假使以佛法来看人生,都是没有目的的来,没有结论的回去。无所从来, 亦无所去,是名如来。

第三十一品  知见不生分

【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非 我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提 心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。】

见不是见

【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。】


佛讲到这里,先问须菩提,假使有一个人说,佛说的,人见、我见、众生见、寿者 见,对不对?佛经上都讲四相,这里又转一个方向,提出来的不是「相」,而是「见」。 「相」就是现象。「见」是自己的思想见解,是属于精神领域。所谓见解,就是现在新 观念所谓的观点,都属于见。所以禅宗的悟道叫做见地,要见到道,不是眼睛看见啊! 楞严经上讲见道之见,有四句话:   
「见见之时,见非是见。见犹离见,见不能及。」   

你看这个佛经,讨厌吧!都是什么见呀见的。第一个见,我们眼睛看见的见,心与 眼看见。第二个是见道的见,换句话说,第一个见是所见之见,第二个是能见之见。我 们眼睛看东西,这是所见,这是现象。所见回过来,自己能够见道,明心见性那个见, 不是所见之见,不是眼睛能够看见一个现象,或者看见一个境界,那不是道啊!  
 
所以「见见之时」,自己回转来看到见道之见,明心见性那个见的时候,「见非是见」。这个能见,见道的见,不是眼睛看东西所见的见,故说「见非是见」。那么能见 道的见,难道还有一个境界吗?「见犹离见」。当眼睛也不看,耳朵也不听,一切皆空 以后,说我见道了,有一个见存在,还是所见,这个见还是要拿掉,见犹离见,还要拿 掉,空还要空下来。「见不能及」,真正明心见性的见,不是眼睛看见的见,不是心眼 上有个所及,能见的见。说了一大堆的见,多么难懂啊!   

告诉我们明心见性之见,可不是看山不是山,看水不是水,青蛙扑咚一声跳进水… …要一切见无所见,一切山河大地,宇宙万有,都虚空粉碎,大地平沉,那可以谈禅宗 了,明心见性有点影子了。记著!还只是一点影子啊!  
 
楞严经上也有几句很重要的话:「知见立知,即无明本,知见无见,斯即涅盘。」 知与见,后来是佛学一个专有名称,知就是知道,把佛经道理都懂了的这个知。见,也 看到过这个现象、境界,就是知见。道理懂了,你去修行打坐,坐起来一切皆空,可是 有知性,也知道自己坐在那里很清净。但是有一个清净在就不对了,「知见立知,即无 明本」,就是无明的根本。有一个清净就会有一个不清净的力量含藏在里面,就有烦恼 的力量在了,所以知见立知,即无明本。要「知见无见」,最后见到空,「斯即涅盘」, 可以达到见的边缘了。

知即无明本

从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线,后来就悟道了。所以学禅不一定是 打坐参禅,不一定要打坐参公案、参话头。宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师,天天看佛 经念佛。他看到前面这一段,忽然心血来潮,把原来的句子「知见立知。即无明本。知 见无见。斯即涅盘。」改了标点,变成「知见立。知即无明本。知见无。见斯即涅 盘。」自己因而大彻大悟。后来他自称「破楞严」,改了圈点破开来读以后,自己忽然 开悟了,大彻大悟,明心见性。「知见立」,有知有见,有个清净有个觉性,「知即无 明本」,这一知,本身就是无明本,就是烦恼。「知见无」,一切皆空,理也空,念也 空,空也空,「见斯即涅盘」,见到这个就是悟道了。这是他悟了道,自己楞严破句, 就懂进去了。  
 
现在我们说明了这个道理,说了半天,不要把话转开了,说我见、人见、众生见、 寿者见;金刚经前面都提四相,我相、人相、众生相、寿者相,中间也提过,以色见我, 以音声求我,是人行邪见,不能见如来。到这里,忽然一转,提出「见」,不提出相。 相是相,茶杯是现象,毛巾是现象,书本也是现象,我也是现象,他也是现象,你也是 现象,山河大地一切房子都是现象,连虚空也是现象,清净也是现象,睡觉也是相,作 梦也是相,醒了也是象,一切现象都是生灭变化。

所以有些人天天打坐,问他好吗?好啊!好清净。著相!著清净之相。相不是道, 道不在相中。知见立,知即无明本,知见无,见斯即涅盘。你要立一个清净是道,再加 上背上督脉通了,前面任脉通了,拿水龙头一开灌进去,都通了,那不是成道,那都是 著相。一著相,知见立,知即无明本;要知见无,见斯即涅盘。   

所以现在告诉你知见之见是什么?他告诉须菩提,假使有人说,我提出我见、人见、 众生见、寿者见,你说说看,那人了解我所说的意思没有?他这个人还算真正学佛,懂 了佛法吗?

【不也。世尊。是人不解如来所说义。】
  
须菩提说,那不对的,这个人虽然学佛,根本不通啊,不懂佛法的道理。

【何以故。世尊。说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。】
  
那么佛也跟著说,你现在提出来一个假定的问题问我,我见、人见、众生见、寿者 见,见道之见,这只是一个讲话上的方便;假设有这么一个见处,一个明心见性,见道 之见,那也只是一个表达的方法而已,一个揭穿真义的名辞而已。实际上啊,明,无可 明处;见,无可见处,所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。

如是知见

【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不 生法相。】


佛告诉须菩提最后的结论,你要注意啊!真正学大乘佛法,发阿耨多罗三藐三菩提, 想求得大彻大悟的人,于一切法,包括世间法,出世间法,应「如是知」,要了解知道 金刚经这些一层一层的道理。「如是见」,要有这样一个见解,所以有知有见。   

知见两个字,再加一个说明,一切大小乘的佛法,尤其是小乘的佛法,是戒、定、 慧、解脱、解脱知见,五个次序。按次序来修行,先守戒,再修定,再由定发慧悟道。 真的悟道了,解脱一切苦厄,但是解脱的最高程度,仍是物质世间一切的束缚。当这些 欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后,还有个东西就是心性的所知所见,这个 知与见仍要解脱,最后要彻底的空。刚才举出来知见立,知即无明本,知见无,见斯即 涅盘;这里也讲,发大乘心,想由凡夫修道而成佛,应该对一切法,「如是知,如是 见」。   如是怎么知?怎么见呢?所谓佛法者,即非佛法,是名佛法;那么所谓外道者,即 非外道,是名外道;所谓魔鬼者,即非魔鬼,是名魔鬼;所谓我者即非我,是名我。就 是这一套!「一切」,整个归纳起来,空有都不住,无住、无著,所以一切法应如是知, 如是见。
  
你理解了,也见到了这个道理,「如是信解」,理性上清楚了,才是不迷信。如果 佛法的教理都没有弄清楚,情绪化跑来学佛参禅,全体是迷信!所以把知见搞清楚了, 如是信,才是正信。如是解,正信以后,由这样去理解它,这才是理性的。学佛修道是 理性的,不是情感的,不是盲目的迷信,是理性的如是信解。

我们自己的法相

为什么说「不生法相」?为什么不说不「用」法相,或者不「住」法相,不「著」 法相,不「落」法相呢?这些字都不用,而用不「生」法相,这是有区别的。   
首先我们要了解什么叫法相?一切的现象、观念都是现象,是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想,幻想;幻想久了,变成牢不可破的一个典型, 自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态,在佛学名辞里叫做法。法包 括了一切事,一切理,一切物,一切思想观念。  
 
譬如大家认为大彻大悟,一片光明,都在清净光明中,在一般人心目中,下意识已 经构成一个形态,认为悟了道打起坐来,大概内外一片光,连电力公司的发电机都可以 不要了。把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样,下意识的构成法相,构成一个形态 在那里。

又譬如说,悟道以后,大概什么都不要,什么也都不相干,一切一切都不管,跑到 古庙深山,孤零零的坐在那里,就以为成佛了。如果成了这样的佛的话,世上多成一千 个佛对我们也没有关系;山里早有的是佛,许多石头、泥巴摆在那里,从开天辟地到现 在,都可以叫做佛。反正它们对一切事物,一切出世入世的一概不理。换句话说,那是 绝对的自我,看起来很解脱,一切事物不著,实际上是自我,为了自我而已!认为我要 这样,因为他下意识的意识形态有了这个法相。

一般人打坐入定什么都不知道了,那不是佛法,那是你的意识形态,是你造作了这 个法相。乃至于说一切空了就是佛,空也是个法相,是个现象。有些人任督二脉打通了, 奇经八脉打通了,河车大转,也都是法相。我经常问:你转河车,转到什么时候啊?不 要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧?转到什么时候才不转呢?任督二脉 打通了,通到那里去呢?通到阴沟里去吗?还是通到电力公司?还是通到上帝菩萨那 里?你都要搞清楚啊!可是我们许多人,不知不觉的都落在自我的法相里了。自我意识 形成一个道的观念,一个道的样子,一个道的模型。  

由此我们就明白,为什么世界上的宗教,因民族不同国家不同,所画的天堂也都不 同。我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人,一切房子都是中国古时候的。西方人的天 堂是洋房,他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛;阿拉伯人画的另有不同。所以说,天堂是 根据自己的心理形态构成的,谁能去证明呢?这些都是自己心理下意识构成的法相。  

佛法唯识宗也称为法相宗,法相宗是先从现象界开始分析研究,现象界也就是世间 一切事,所谓的一切法;最后研究到心理状态,研究到心性的本来,以至于证到整个宇 宙。也就是说,法相宗从现有的人生,现有的世界的相,加以分析,归之于心,然后反回到形而上的本体。如果套一句佛学的名辞来讲,这是从自己的身心入手,进而打破了 身心,证到形而上的本体。   
华严宗不同于法相宗,是先从形而上的宇宙观开始,从大而无比的宇宙,慢慢收缩, 最后会之于心,是使你由本体而了解自己。普通的佛学,是由你自己而了解了本体,这 是两个不同的教育方法,我们必须要弄清楚。这些不同的路线不同的方法,佛学的名辞 就叫做法相,一切法相。   

现在金刚经快要结束了,告诉我们一个道理,非常严重的道理,佛告诉须菩提,你想证得无上菩提大彻大悟而成佛,你应该这个样子知道,应该这样去看清楚,理解清楚, 应该这样子相信,这样去理解。怎么理解呢?一句话,「不生法相」,你心里不要造作一个东西,你的下意识中,不要生出来一个佛的样子。每个人心里所理解的佛,所理解 的道,所理解清净涅盘的境界,都各不相同,为什么不同呢?是你唯心所造,你自己生 出来的,是此心所生。   

所以你不要自生法相,不要再去找,不要构成一个自我意识的观念。譬如我们上同样一个课,一百个同学中,各人理解的深浅程度都不相同,因为每人心里自生法相,自 己构成一个现象,都非究竟。这就是佛经上说,众盲摸象,各执一端的道理。尽管瞎子 摸象,各执一端,可是摸的那一端,也都是象的部分,并没有错。只能够说,每人抓到 一点,合起来才是整个的象。要想完全了解整个大象的话,佛告诉我们的是「不生法 相」,一切不著。下面,佛又推翻了。

我要过去  你过来

【须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。】


佛经所说的法相,根本就不是法相,所以叫做法相。这个话在金刚经上常说。道理在那里?那些都是教育上的方法。等于过河的船,目的是使你过河,已经过了河就不要 把船背著走,要赶紧把船丢下,走自己的路。   
佛经三藏十二部,各种各样的说法,有时候说空,有时候说有,有时候说非空非有, 有时候又说即空即有,究竟那一样对呢?那一样都对都不对,要你自己不生法相。   

讲一个法相,包括了各种现象,譬如唯识宗,除了把心的部分分成八个识来讲外, 再把心理活动的现象,纲领原则性加以归纳,成为一百个法。如果详细分析起来,当然 不止一百个;可是后世一般人研究唯识,就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境界里 头了呢?钻到「有」,钻到一切法「胜义有」的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若拿空 来比方,与法相唯识宗的教育方法不同,可是一般人研究般若,又落到「空」的法相里 去了。所以说,任何法相都不能住,都不是。   

佛最后告诉我们,所谓法相,「即非法相」,那只是讲话的方便,机会的方便,教 育上的方便,目的是使你懂得。如果这样不懂,他换另一个方法,总是想办法使我们懂 得。可是后世的人,把他的教育方法记录下来以后,死死抓住他说过的那个空,或拚命 抓个有,永远搞不清楚。事实上佛交代得很清楚,一切不落法相。不落法相以后,大家 反而都说金刚经是说空的,前面我们已经说过,金刚经没有任何重点是教我们观空,金 刚经都是遮法,挡住你不正确的说法,至于正确的是个什么东西,要你自己去找。   

记得金刚经开始的时候,我曾经提到过禅宗的两个公案,一个是儿子跟父亲学小偷, 对不对?还有一个是坐牢的那个公案,现在再说一个禅宗故事。有一个年轻人出家学佛 求道,想要开悟,跟著师父几十年。这位师父总是对他非常严厉,生活、行为都管得非 常严。但是一问到佛法,师父总不肯说。这个人就像我们现在青年人学佛一样,好像找 到一位老师,马上就有妙诀告诉他,传你一个咒子罗,或者传你一个方法,今天一打坐, 明天就会飞了,就成佛了;自己意识中构成了这样一个法相。这个人的心理也是如此。 可是这个师父呢,问到他真正佛法时,就说:你自己参去!自己研究去!   

他自己暗想,十二三岁出家,天天求佛道,搞了几十年,这个老师嘛!是天下有名 的大老师,是有道之士,跟著他却辛苦的要命,佛法也没有传给他一点,心中真烦恼。 有一天他想了一个办法,带了一把小刀上山,师父快要走这一条小路回来了,小路只能 走一个人,他就站在路口等师父回来。那天下雨,山上路滑难走,他看见师父低著头, 慢慢走到了。其实他师父大概早知道这家伙在那里,他以为师父不知道,看到师父过来 了,就一把抓住师父说:「师父啊,我告诉你,我几十年求法,你不肯告诉我,今天我 不要命了。」说著就把刀拿出来,「你再不告诉我佛法的话,师父啊,我要杀了你。」 这个师父很从容,手里还拿把雨伞,看他这个样子,就用手一把抓住他拿刀的手说: 「喂,路很窄,我要过去,你过来。」师父把他拉过来,自己就过去了。他听到「我要 过去,你过来」就忽然大彻大悟了。   

我们大家参参看,「我要过去,你过来」,这一句话他就悟道了,这个理由在什么 地方?这个就是所谓禅宗公案。现在大家很难找出答案,我说的也不是真的答案,只能 打个比方给你听:我们大家学佛最困难,心中的烦恼,身体上的感觉,坐起来腿发麻, 不坐时心里烦恼不断;很想求到清净,清净永远求不到。烦恼不断,自己问自己怎么 办?你自己里面的师父一定告诉你:「我要过去,你过来!」烦恼跑过了就是清净,过 去心不可得,现在心不可得,未来心不可得;不生法相,应无所住而生其心,就那么简 单。所以说,我要过去,你过来,这一条路根本是通的,烦恼即是菩提,那里有个烦恼 永远停留在心中呢!你要是去想办法把烦恼空掉,求个清净,你不就是那个师父跟徒弟 永远堵在路上,走不过来了吗?   

你看人家的教育法很简单,我要过去,你过来,也不理刀,也不理徒弟,这个徒弟 就清楚了,就悟道了。可见他平常都在自生法相,都是著了一个佛的观念,著了一个道 的观念。人生最怕是著魔,实际上,你学了佛法,学了道,把道跟佛法捆起来,你正是 著魔了;著了佛魔,著了道魔,著了功夫魔,著了清净魔。   

清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话:「起心动念是天魔」,什么是天魔?是你 的起心动念而已,你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」,大家注意啊!很多人都落 在这个魔境,光想打起坐来什么都不知道,以为什么都不知道是入定,那个是不起心动 念,不起心动念落在五阴境界,是阴魔。「倒起不起是烦恼魔」,有时候好像很清净, 你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念,可是也不要紧,可是也迷 迷糊糊,这个就是倒起不起烦恼魔,无明之魔。说什么走火入魔!魔从那里来?魔完全 是自心所造,没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦 恼魔。」如此而已。   

佛学把魔境分析得很清楚,禅宗的大师们是用归纳的方法,非常简单扼要告诉你。 实际上,这些心理的状况,这些境界,都是自生法相。由此更进一步说,我们佛学越学 多了,唯识研究到最后,佛经三藏十二部都学了,你越学的多,越被法相的绳子捆得紧, 都是著了法相。所以在快要作结论的时候,佛告诉我们,不生法相才是最究竟。我们给 它的结论偈子:
   
第三十一品偈颂
    九霄鹤唳响无痕  泣血杜鹃落尽魂    谱到狮弦声断续  为谁辛苦唱荒村

这是一个感想,在座的人,要是到过西北和中国的高山,或到过青城山峨嵋山,可能会听到白鹤的叫声。中国文字很妙,鸡叫是啼,鸟叫是鸣,虎叫是啸,表示不同的声 音形态;白鹤叫称为鹤唳。白鹤是在高空叫的,声音像打锣一样,传得很远,所以这个 鸟与其他的鸟特别不同。   

「九霄鹤唳响无痕」,就是说,佛的说法像九重天上的白鹤,叫声响彻云霄,要叫醒世界上所有人的迷梦。但是,我们有没有被他叫醒呢?世界上许多人是叫不醒的,想 一想真够伤心。结果千里迢迢去学佛,不论在家出家,都变成杜鹃鸟一样。   

「泣血杜鹃落尽魂」,据说杜鹃是上古一个因亡国而伤心到极点的帝子,因为天天 哭,后来他的精魂变成杜鹃鸟,还在哭,哭到最后眼睛流血,滴在泥土上变成现在的杜 鹃花。杜鹃另有很多的名字,也叫杜宇,也叫帝子,就是蜀国皇帝的儿子。我们后世学 佛学道的都是杜鹃,抛家弃子专心学佛,到最后,道的影子都没有看到,只怪自己没有 遇到明师,没有碰到佛,没有得到法。其实佛法是最平凡,最简单,佛在金刚经上都说 完了。

「谱到狮弦声断续」,金刚经等于狮子之弦,用狮子身上的筋作弦的琴,它发出的 琴声,百兽听到都会头痛,再重一点,百兽听到脑子都裂了,因为狮子是百兽之王。佛 说的法是哲学里的哲学,经典里的经典,世界上真正形而上的道法,直截了当,全部都 告诉我们了,但是我们不知道。这个琴谱弹到狮子之弦,这个声音弹的金刚经也好,法 华经也好,华严经也好,断断续续,都弹给我们听了,高明的歌曲统统唱给我们听了, 我们还是不懂。等于一个叫化子沿门唱莲花落一样,唱了半天没有人理,人不觉得好听,

「为谁辛苦唱荒村」啊!这是对释迦牟尼佛幽默一下。实际上,我真为释迦牟尼佛一洒 同情之泪,他讲到三十一品了,快讲完了,有谁懂得他呢?他又何必在那里讲呢?为谁 辛苦唱荒村啊?再唱一遍也没有用,因为知音难遇啊,永远不懂。实际上,他说的最亲 切,最平凡。  
 
我们现在再一次回过头来看,金刚经最开始,第一个重点是三个字──善护念。凡夫也好,成佛也好,只有一个法门,就是善护念。护什么念?无所住。怎么无所住?很简单,不生法相。成了佛的人怎么样呢?也是一样,也是吃饭穿衣,饭吃饱了,洗脚打 坐,就是那么平凡。没有什么头上放光啦!心窝子放光啦!六种神通啦!都不来。吃饭穿衣敷座而坐。然后你问话,他答覆,就是那么简单。金刚经就是平凡里头的真实,平凡里头的超脱。

第三十二品  应化非真分

【须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提 心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取 于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说 是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻 佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】

应化非真


昭明太子把最后一品标题「应化非真」。佛说法四十九年,但在金刚经上却说没有 说一个字。这个法不可说,说的都不是,因为说的都会住于法相,开口就不对。这个道 理我们大家都晓得,大家闭起眼睛一想就懂,可是自己心里的思想,所想的东西,或一 作事,开口一讲出来,就变成两回事了。譬如上街想买只手表,如果人家问你要什么手 表?自己连画出来都不对,与你心里所想的完全两样。因此我们晓得,为什么许多人文 章写不好?尽管你思想很美丽,一下笔写文章,就不是你原来那个美丽的思想了,结果 自己越看越不对。文章是文章,思想是思想,反正不对!   

其次,思想笔杆与说话速度不配合,思想来得快,尤其是聪明的人,思想来的更快, 一秒钟同时好几件事情已经了解了,叫我们写出来的话,一秒钟思想写出来,起码要五 六分钱。这五六分钟里有多少秒,又加上多少思想,最后都搞乱了。所以佛说的,他那 个真正的佛法,他说他没有说,不可说,说的就不是,一开口就不是它了。   

那么不开口怎么懂它呢?所以只好拈花微笑。这一笑比说话好得多了,你看,两个 朋友要说笑话,要耻笑另外一个人,只要彼此看一眼就懂了,比说话快得多啦,对不 对?尤其年轻人眉目传情,当著父母面前,两个人眼睛动都不动。只要对看一眼,他俩 个就通了,可见心理的思想与言语是两条路。所以佛说,一生说法,没有说一个字;换 句话说,佛辛辛苦苦投生到这个世界来,为世人说法,来应化教化这个世界,谱到狮弦 声断续,他老人家辛辛苦苦在那里唱歌,宣传了四十九年,为谁辛苦唱荒村?流传了两 千多年,只看到处处的冷庙孤僧,一个庙子一个庵,凄凄凉凉的香火,木鱼在嘟啊嘟的 敲,看到一个两个和尚啊,面有菜色,如此而已。我所以幽默他,为谁辛苦唱荒村。虽然幽默他,自己也有同感,真是千古英雄只好同声一哭!

内圣外王菩提心

【须菩提。若有人以满无量阿僧只世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】


他说假使世界上有人,用无量无数充满宇宙那么多的宝物布施,这个人当然功劳大, 福德大。金刚经的文字是古朴,而不讲细致的。不论文章也好,一幅画也好,其他艺术 品也好,越精致完美,那就完了。像那个殷商的古董,一块泥巴,但是你摆在那里越看 越有趣,因为它是一块很古朴的东西。这样想也对,那样想也对,随你去想吧!现在的 东西啊,精致完美,但是看了三天,就不要看了,讨厌了,再没得可看了。也等于我们 现在穿衣服,为了表示曲线,肉也露出来,腰也露出来,看惯了以后,将来就不要看了。 所以我说将来要剥皮才行,剥完了皮以后,又没得玩的了,一定又是多穿些衣服盖起来。 佛经的文学是朴实宽松而不是精细的型态。有时它文字上没有作转折,但是一看就懂了。 其实「若」字就是转折,若就是假使,假使有一个「善男子善女人,发菩提心者,持于 此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼」。   

所以我们可以说,满座都是有福人。但是,佛说的有个先决的条件,就是发菩提心。 这可是很严重的了,什么叫菩提心?前面我们已经说过,现在再不厌其详的说说,加深 大家的印象。菩提就是觉悟,不是我们中文讲的觉悟,是大彻大悟,般若波罗密多这个 觉悟;是能超脱三界的这个觉悟。悟道就是菩提心的体,菩提心的相与用是大悲心,大 慈大悲。真发了菩提心悟了道的人,你不必劝他发大慈大悲心,他已经自然发出大慈悲 心了。   

有许多朋友说:我啊,什么都信,就是有一点,发不起菩提心。我说:你观念不要 搞错了,以为看见花掉下来,眼泪直流,看到一点点可怜事而心软,那个叫发菩提心 吗?那是提菩心,不是菩提心。那是妇人之仁,是你神经不健全,肝气不充足,或者肾 亏,所以容易悲观,容易掉眼泪,就是如此而已。真正发菩提心的人,菩萨低眉,金刚 怒目,大慈悲,武王一怒而安天下,这些才是菩提心,大悲心。用仙家的道理来说,菩 提心是内圣外王。体是内圣之学,用是外王之学。以佛家的道理来讲,菩提心的体,大 彻大悟而成道,阿耨多罗三藐三菩提,般若波罗密多,形而上道,证道。菩提心的用是 大慈大悲,爱一切众生,度一切众生,不是躲在冷庙的孤僧,或自命清高的隐士。所以 说,发菩提心的人,重点是在这个地方受持金刚经的。   有人说念金刚经几十年了,自己也不晓得发的什么心!只想念经求福报,或求其他 的什么,而且也有感应呀!不错,那有另外的解释,但是如果没有感应的话,那你就要 注意自己有没有发心立志了。金刚经上说「若有善男子善女人,发菩提心者,持于此 经」,意思是依教奉行,依他所教育的,老老实实的去体会,去修持。在行为上,做人 上,打坐做功夫上,乃至做事上去修持。

学佛的懒人

有些人学佛以后,第一个毛病就是懒。学佛修道的人都很懒,看起来是万缘皆空的 样子,实际上你研究他的心理行为,那是绝对的懒,空是假的,懒是真的。你说他空了, 躺在那里,或坐在那里,妄想多得很,一点都没有空。可见他很忙啊!他愿意躺在那里 坐在那里忙,叫他起而行之,他说学佛的人不来这个;实际上是懒。叫他发菩提心来利 世利人,阿弥陀佛,我不是菩萨啊,要有菩萨心的人做啊,他自己懒,自私。你叫他起 来做点小事,他就懒起来了,拿空来挡。根据我的经验,学佛修道的人,废物多,懒的 多。佛叫你精进,你做不到,叫你诸恶莫作,众善奉行,你作不到。姑且不论诸恶莫作, 一善都不行是真的,因为他懒嘛!这是我们要自我检讨的,非常严重的问题。金刚经最 后叫你受持,你精进之心没有,利他之心没有,那是金刚经持你,不是你持金刚经。   

「持于此经,乃至四句偈等」,依此修持,「受持读诵,为人演说」。演说不是指 现在的讲演,而是解释发挥这个道理,说给人家,使人了解。「其福胜彼」,他说那比 你用三千大千世界珍宝布施还要厉害,因为这个是法布施。佛学认为法布施比财布施更 重要。什么是法布施呢?就是精神的布施,为人类的智慧生命,文化全部的功德而作的 布施。所以他说这个福德胜过财布施。   
现在我们在座的人研究金刚经又讲金刚经,那福气不是好得很吗?那当然好啊!坐 在那里万事都不做,冷气吹著,又可以瞎想一顿,这两个钟头蛮舒服的嘛!这就是有福 气了。什么是福?平安就是福,吕纯阳有一首诗描写福气:   
  一日清闲自在仙 六神和合报平安  丹田有宝休寻道 对境无心莫问禅   

「一日清闲自在仙」,一个人有人间的清闲,就是神仙的境界,这一天当中不生病 也没有痛苦,「六神和合报平安」就是福。「丹田有宝休寻道」,是指心田,心里清净 就是修行,不必再去寻个什么。「对境无心莫问禅」,对境无心就是禅嘛!何必再问禅 呢!所以啊,我们晓得平安就是福,六神和合报平安就是福。千万不要认为要给人家讲 经念经才有福,那你又生法相了。下面所以告诉你:

【云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。】
  
不要著相,尽管在说佛法,始终没有一点佛味,不像那些佛油子,而是很平凡,很 平静;尽管在讲金刚经,没有一点金刚钻的味道,如如不动。   什么是如如不动呢?不生法相,善护念,无所住。
离经的四句偈
  
怎么样叫做不取于相,如如不动呢?

【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

这是金刚经最后一个四句偈。金刚经有好几个四句的偈,「若以色见我。以音声求 我。是人行邪道。不能见如来。」等等,共有两三处地方。所以有人提出来,金刚经中 所说的四句偈,究竟指的是那个四句偈?   那四句都不是!这四句偈,离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定 要以偈子来讲,非要把它确定是那四句不可的话,你就要注意金刚经所说的:不生法相, 无所住。非要认定一个四句偈不可,就是自己生了法相!所以说都不是。这才是「不取 于相,如如不动」,才能讲四句偈。   
有为法与无为相对,无为就是涅盘道体,形而上道体。实相般若就是无为法,证到 道的那个是无为,如如不动;有为的是形而下万有,有所作为。一切有为法如梦一样, 如幻影一样,电影就是幻。泡是水上的泡沫,影指灯影、人影、树影等。佛经上譬喻很 多,梦幻泡影,水月镜花,海市蜃楼,芭蕉,又如犍达婆城,就是海市蜃楼,如阳□, 太阳里的幻影等。  
 
年轻的时候学佛,经常拿芭蕉来比,我说芭蕉怎么样?「雨打芭蕉,早也潇潇,晚 也潇潇」,这是古人的一首诗,描写一个教书的人,追求一位小姐,这位小姐窗前种了芭蕉,这个教书的就在芭蕉叶上提诗说:「是谁多事种芭蕉,早也潇潇,晚也潇潇」。   
风吹芭蕉叶的声音,煞煞煞……吵得他睡不著,实际上,他是在想那位小姐。那位小姐懂了,拿起笔也在芭蕉叶上答覆他:「是君心绪太无聊,种了芭蕉,又怨芭蕉」。   

是你自己心里作鬼太无聊,这个答覆是对不住,拒绝往来。我们说芭蕉,难道佛也晓得这个故事吗?不是的,这是中国后来的文学,砍了一颗芭蕉,发现芭蕉的中心是空 的,杭州话,空心大老倌,外表看起来很好看,中间没有东西。所以这个譬喻梦幻泡 影等都是讲空,佛告诉我们,世间一切事都像作梦一样,是幻影。

梦幻中如如不动

二十年前的事,现在我们回想一下,像一场梦一样,对不对?对!梦有没有啊?不 是没有,不过如作梦一样。当你在作梦的时候,梦是真的;等到梦醒了,眼睛张开,唉 呀,作了一场梦!你要晓得,我们现在就在作梦啊!现在我们大家作听金刚经的梦!真 的啊!你眼睛一闭,前面这个境界,这个梦境界就过了,究竟这个样子是醒还是梦?谁 敢下结论?没有人可以下结论。你一下结论就错了,就著相了。   

幻也不是没有,当幻存在的时候,好就是真,这个世界也是这样。这个物理世界地 球也是假的,它不过是存在几十万亿年而已!几千万亿年与一分一秒比起来,是觉得很 长,如果拿宇宙时间来比,几千万亿年弹指就过去了,算不算长呢?也是幻呀!水上的 泡泡是假的真的?有些泡泡还存在好几天呢!这个世界就是大海上面的水泡啊!我们这 个地球也是水泡,你说它是假的吗?它还有原子、汽油从地下挖出来呢!那都是真的 呀!你说它是真的吗?它又不真实永恒的存在!它仍是幻的。你说影子是真是假?电影 就是影子,那个明星林黛已经死了,它再放出来一样的会唱歌会跳舞,李小龙一样打得 匹哩趴啦的。所以金刚经没有说世界是空的,可是它也没有告诉你是有的,空与有都是法相。   

所以你研究了佛经,说金刚经是说空的,你早就错得一塌糊涂了,它没有告诉你一 点是空的,它只告诉你「一切有为法,如梦幻泡影」。梦幻泡影是叫你不要执著,不住, 并没有叫你空不空。你如果说空是没有,金刚经说:「于法不说断灭相」,说一个空就 是断灭相,同唯物的断见思想是一样的,那是错的。当梦幻来的时候,梦幻是真,当梦 幻过去了,梦幻是不存在的;但是梦幻再来的时候,它又俨然是真的一样。只要认识清 楚,现在都在梦幻中,此心不住,要在梦幻中不取于相,如如不动,重点在这里。   

当你在梦中时要不著梦之相;当你做官的时候,不要被官相困住了;当你做生意的时候,不要被钞票困住了;当你要儿女的时候,这个叫爸爸,那个叫妈妈,不要被儿女 骗住了;要不住于相,如如不动,一切如梦幻泡影。下面,「如露亦如电」,早晨的露 水也是很短暂的,很偶然的凑合在一起,是因缘聚会,缘起性空。因为性空,才能生缘 起,所以说如露亦如电。你说闪电是没有吗?最好不要碰,碰到它会触电,但是它闪一 下就没有了。   

很多人念完金刚经,木鱼一放,叹口气:唉!一切都是空的。告诉你吧!一切是有; 不过「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。这是方法,你应该这样 去认识清楚,认识清楚以后怎么样呢?「不住于相,如如不动」。这才是真正学佛。所 以,有许多年轻人打坐,有些境界发生,以为著魔了。没有什么魔不魔!都是你唯心作 用,自生法相。你能不取于相,魔也是佛;著相了,佛也是魔。所以,一切有为法,如 梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,这就是最好的说明,佛讲到这里,金刚经全部圆满。

【佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修 罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】
  
金刚经中对须菩提有三处不同称法,「善现须菩提」「慧命须菩提」及「长老须菩 提」。读书要留意,这三处是三个不同程序,指其所理解的,所悟到的程度不同,称呼也就不同。这时,长老须菩提及出家的男女两众,在家的男女两众,共称四众弟子,及一切世间的人,天上的神,阿修罗等,闻佛所说,皆大欢喜。相信了、接受了;依照这 个方法,金刚般若波罗密去修行。本经圆满。我们的结论偈子:

第三十二品偈颂
    衡阳归雁一声声  圣域贤关几度更     蓑笠横挑烟雨散  苍茫云水漫闲行

「衡阳归雁一声声」,到了秋天,雁由北方回来,到衡阳为止。就是说明人要找回 自己生命的本来,所谓找回自己的明心见性,找自己父母未生以前的本来。

「圣域贤关 几度更」,圣人悟道成了佛,凡人没有什么,我要过去,你就过来;你要过去,我就过 来;圣人、凡夫、一切众生等无差别。佛说了金刚经,许多人真悟到了这个道,反而出 家了,偷懒去了。

「蓑笠横挑烟雨散」,真悟道了,解脱了,把头剃光,穿个和尚衣服, 穿个蓑笠戴个斗篷。横挑,拿个扁担挑个行李,横起来走,那个表示解脱了,无天无地, 世界都可以横行。蓑笠横挑烟雨散,雨过天晴,了解了佛法如此,自己也成道了。   
成道了怎么样?做个小乘人吗?

「苍茫云水漫闲行」,再来到这个世界,菩萨再来, 再来又怎么样?游戏人间,玩玩就走了,如此而已。此所谓解脱,一切皆是游戏,成了 佛来说法四十九年,他老人家游戏了一场,游戏了四十多年,两眼一闭说再见,所作已办,他也走了。金刚经所告诉我们的是如此,这是全部金刚经,这一个课程今天就是圆满的结束了。

总结论

现在给大家再作一个总结,把金刚经的重点重复说一遍,希望大家注意!善现启请 第二分,重点在善护念,由凡夫到成道之路,圣人与凡夫同一个修持的方法,善护念, 要善于护念。怎么护念?应无所住,不生法相,如如不动,不取于相,就是内心平静的这一念。   

护个什么念?第三品大乘正宗分已经给我们说出来了,学佛就是证道,释迦牟尼佛 及一切佛所证的,那个最高的境界叫涅盘。涅盘不是死亡,涅盘是圆满,不生也不死,不来也不去,永远是清净。纵然在动乱中,也在清净,如如不动。所以得道境界就叫做 涅盘。第三品告诉我们,没有一个方法可使一切众生皆入涅盘中,因为自性自度,佛也 不能度你。神仙与佛,不过是自度的过来人;一切明师只是把整个经过的经验告诉你。 人毕竟要自度,一切众生皆要自度,所以涅盘无法。   

晓得涅盘无法,那叫我怎么修行呢?善护念。不要忘记了,真正善护念,不住于相, 就到达涅盘,此外别无他法。   
第五品如理实见是见如来;怎么见呢?佛告诉大家,不要有一个身相,学佛最困难 的就是离不开身相这个肉体,所有的功夫都在肉体上转,都是著相。所以说凡所有相, 皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。首先要去身相,身相不去,就是我相不去;我相 不去,有我就有你,有他就有人,人相不能去;人相不能去,寿者相不能去,众生相不 能去。我们大家学佛就要反省反省,不要说四相,连一相都去不了!恐怕四相还会变八 相,八相变十六相,相相皆全,然后变成众盲摸象!所以啊,要见如来先去身相,身相 灭去了,即可见如来。   

因此第六品告诉我们,身相去掉,然后再去心相。有心相就有法相,观念一搞不清 楚,不管你打坐也好,做其他功夫也好,统统在心相上造一个法相,大家都在那里欺骗 自己,以为在修道,做功夫,其实自己只不过都在心中制造意识法相而已!所以佛告诉 我们,汝等比丘,知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法。一切法皆不是法,我说的 法就像过河的船,过了河,船要去掉,还抓住一个佛法当作是正法,就是法不能舍。   
接著第九品一相无相分,告诉我们真正的佛法,要能够去掉身相心相,不生法相, 自己心里不制造出来一个法相,不造妖捏怪;像禅宗祖师骂人的话,自己划一个怪相, 以为是道是佛。或者像丹经道书上说,得婴儿了,里头画一个小孩,等一下从顶上出来, 一天到晚还要十月怀胎,多辛苦啊!或者是一颗明珠一颗丹,圆陀陀,光烁烁,那是医 院里胃镜下去了,再不然就是得癌症啦!里头真有颗丹还得了吗?这些说法只不过是表 达一个意思罢了,你千万不要著相。得道,得个什么?无所得!最难就是无所得,一切 无所得,不住法相。   

到了第十四品,离相寂灭分,真正的学佛是高度的智慧,第一波罗密,至高无上的 智慧。什么叫第一波罗密?真智慧无智慧,就是老子说的大智若愚,有个智慧的境界, 那就糟了。真正的智慧也就是中庸:「上天之载,无声无臭。」没有思想,没有忧虑, 既无烦恼亦无悲,觉性清净,这是第一波罗密,真正第一等成就的最高智慧。智慧是成 佛的方法,成佛的工具,金刚经所讲的,就是第一波罗密,成佛的工具。   

然后到了十七品究竟无我,到了究竟无我这一分,他告诉我们真正成佛的工具是什 么,世界上做任何一个东西,都要具备工具,我们要想成佛,工具是什么?智慧!第一 波罗密,即非第一波罗密,是名第一波罗密。你说,我智慧很高,自恃聪明,那你就是 第一等笨人。怎么样才是第一等智慧呢?言语道断,心行处灭,到这个境界无思无虑, 是第一波罗密。以这个方法来求佛,学佛,成佛,就对了。   

佛开始已经告诉我们应无所住,到了第十七品,佛再次提起来,第二种说法,又说 无住无相。空,无住,无相,是般若的三法印,也就是空,无相,无愿,三个大要点。 但是金刚经一字也不提空,既然无住无相了,自然空。空与不空,都是落两边的话,所 以不提;只说无住无相。那么到了无住,再重复吩咐我们,人生修道,证道,为什么不 能成佛?因为首先身见去不掉,总觉得有我,有这个身体,把身体看得很牢。去身见, 去世间之见,把物质世界,空间的观念,身体,佛土观念,统统去掉。连西方极乐阿弥 陀佛国土,东方药师如来国土,以及世间法构成的世间国土观念,统统去掉。换句话说, 把所有时空的观念,身心的观念,统统放下,要这样来修持才行。   

第十八品一体同观,三心不可得。第二种方法当中告诉我们,你要从自己心理上检 查,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,不可得的也不可得,是名不可得, 不可得就是不可得!   

过去的已经过去,未来的还没有来,我们刚说现在心,我们心里想现在,已经没有 了,过去了,如梦如幻;所以说,我们众生的烦恼,就是因为三心认不清楚。三心两意 的,就像刚才我说在理发店那两个老头子,七十几岁,七七八八的,喔唷,我还只二十 几岁,那早过去了。过去心不可得,他还要回想!   

碰到老年人我是最怕的,只好静静的做听众。他说当年怎么样,过去怎么样怎么样, 都是这样。越老越想起当年事,我当年怎么样威风,怎么漂亮,怎么了不起。今天说一 遍,过几天来了他以为自己没有说过,说的又是这一套。所以年轻人碰到老年人,天呀, 实在受不了啊!我都受不了,何况年轻人。   

老年人要有自处之道,老年人最大的毛病,思想上困在一个法相,只想当年,因为 他不敢想明天,明天靠不住嘛!年轻人决不想当年,只想明天,明天又想明天。所以老 年人跟年轻人坐在一起,一个光想过去,一个光想未来,怎么能合得拢呢!所以我们修 道的老年朋友们,年纪到了光想明天好了,明天没有地方去,就去西方极乐世界嘛!永 远有明天,不要想过去,过去心不可得。   
年轻人也要注意,未来心也不可得啊!你将来如何如何,你将来怎么样!你将来跟 我一样,也是老头子!你将来难道不变成老头子吗?那你就很惨了,短命而去对不对? 你要活久一点就一样变成老头子,一样老太太。那个未来心不可得,不要去想它啦!   
所以真正的佛法最现实,只有现在,现实,现在心不可得,心安理得,此心清净的 很,这就是佛法。三心不可得,随时研究清楚,过去已过去,未来且莫算,刚说现在, 现在已没有了,那就很好嘛!   你们诸位打坐,说坐不下来,那才奇怪;两腿没有盘以前过去了,两腿盘了以后, 管它气脉通不通,未来心不可得,现在就是盘腿,现在心不可得就好了,不就安下来了 吗?可是大家打坐修道,贪心大得很哪!专想那个未来不可得的,硬想得到它!想自己 的脸要像阿弥陀佛那样面如满月,头顶放光,这里长个眼睛,三千大千世界都看得到, 都是在那里幻想!这不是自找麻烦吗?   

青年同学注意!我一听到你们年轻人学佛,我头就大了,先学做人,能把儒家四书 五经做人之理通达了,成功了,学佛一定成功。像盖房子一样,先把基础打好。人都没 有做好,你要学佛,你成了佛,我成什么?要注意啊!要先学做人,人成了,就是成佛。 佛法告诉你的就是这个道理,我所说的,可没有违背金刚经任何要点。   

三心不可得方法讲清楚了,到了第二十二品无法可得分,无法可得,又对你重复说 一道,不住一切法相,你有法可得,住于法相,已经不是道了。是无法无得!   

二十六品法身非相,告诉你色相空,佛说一个偈子,若以色见我,以音声求我,是 人行邪道,不能见如来。他严重的指出来,一般学佛修道的大毛病,不是以色求道,就 是以音声求道。佛告诉你这种观念,这种方法都是邪道,不能见如来,永远不能成就。   
接著就是第二十七品无断无灭分,佛法没有说空,也没有说断灭见的空,所以,空 观与断灭见都不是。发阿耨多罗三藐三菩提,于法不说断灭相。   

然后最重要的到了,就是三十品一合理相分,如来本体,体相用,成佛之道,法身、 报身、化身的道理,一合相的道理。佛固然并不说断灭相的空,但是,他也不说世间相 的有,有是幻有,空是真空。真空不是没有,因其真空,所以能起幻有世界,是偶然暂 时存在的世界。一切有是暂时的,并不是没有,但不是毕竟,而是「毕竟空,胜义有」, 并没有说毕竟有,胜义空。空是一个境界,一个作用。   

佛开始就讲,一个人学佛发愿,使一切众生皆入涅盘,度一切众生,实在没有一个 众生可度的。为什么?众生自性自度,所以,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电, 应作如是观。如如不动,不住法相。他为什么说众生没有一个是所度,都是靠自性自度 的呢?你教书久了就了解,教千千万万个学生,那一个学生将来学问好,都是他自性自 度的,你教他不过是剌激他一下,使他自己的智慧打开而已。千万不要以为是老师那里 传了一个咒子,就像针灸的那一针,穴道扎对,就不痛了。他不痛不是你那个针多么灵 光,而是他的气血走通了,他自己的气血。所以,那是智慧的传授,佛说没有度人;度 尽一切众生,他说没有一个众生是他度的,自性自度,个个都是佛,只要你平实的去做。   

怎么样平实的去做呢?金刚经开始就告诉你,怎么样叫修行?不要忘记了开头,第 一品穿衣、吃饭、洗脚、睡觉,就是规规矩矩做人,老老实实做事,诸恶莫作,众善奉 行,都说完了。他开头自己摆一个榜样给你看,他自己穿上衣服,化缘、吃饭,吃完了, 洗了泥巴脚,敷座而坐。也没有一个学生把他位置铺好,是他自己来安置,弄弄好,敷 坐,把位置拍拍平,然后自己上去坐。   

刚刚弄好,吃饱了想休息,那个学生须菩提不让他休息,就来问问题了。他肚子还 没有消化,只好开始说法,说到今天晚上,总算说完了,这一本金刚经就圆满了。

后 记

有机缘整理怀师所讲的金刚经,是我一生中最大的幸事,自己获益之多,真是不可 说,不可说。   很多年前,在一个十多人的社会贤达聚会场合,怀师也讲过金刚经;当时由李淑君 同学记录整理,发表于人文世界,后来又集印出版,书名是「金刚经别讲」。   

这本「金刚经别讲」出版后,怀师曾嘱老古公司的负责人,不可再印;但是由于此 书颇受青年人的欢迎,所以又一直印了不少次。那时,怀师人在国外(由此也看出作老 师的无奈)。   

严格说来,那本别讲不能算是怀师的讲经记录,应该说是李淑君同学听怀师讲金刚 经的心得著述。改一下书名,改一下作者的名字,一切就对了。   

为了这个原因,重新整理怀师的金刚经讲记,成为近年来推动的计划。要整理出怀 师所讲的才对,没有他人的意见。   
袁居士,王居士等,先后曾有整理的心愿,他们文笔都好,又是怀师二十多年的常 随众,结果都因故而作罢。当时古国治同学正在忙于圆觉经的整理,周勋男同学忙著宗 镜录及其他几本书;还有些同修同学们,也各自忙著,无法抽暇;最后,只好由我滥竽 充数了。   

那段时间,为了老古公司文字的事,我经常来往于海峡两岸;也从一年多前,行囊 中就开始带著这些稿子,旅途倒也颇不寂寞。客次夜深人静时,灯下翻阅,真是一服清 凉剂,洗刷了白天事务上的烦扰;那个滋味是很难描述的,境界却是充满了欢喜赞叹 的!   

今年的三月,终于完工了;整理告一段落,行囊也轻了。四月初我再往北京,在港 停留的机缘,我就将此事禀报怀师。当时我不停的说著整理这本讲记的感受,自己又是 多么的受益等……我更不断的赞叹著讲得多么好!多么好!多么好!   

我之所以不停的唠叨,是有原因的;因为怀师对于出版他的讲演记录,一向并不积 极;有时甚至还打破锣!关于这个情况,接近怀师周围的人都很知道。怀师常说,三藏 十二部佛都讲完了,还说什么?都是多余!既说了也就过去了,还出什么书!   

大概我来来去去不断唠叨这件事,使怀师心有不忍;也许是他对我的噜噜苏苏心生怜悯;总之,这一次怀师听到我的噜苏,忽然很意外的提出来一个书名「金刚经说甚 么」!   

啊!怀师终于答应出版了!我当时真是兴奋莫名!   

接著,一件极不平常的事发生了,使我对金刚经有些体会。   

四月廿七日下午三点多钟,我从北京搭机到了香港,由停机坪坐巴士到机场大楼, 再乘扶手电梯预备入境通关。正当电梯行进时,上面突然有人大喊:「下去下去,人太 多了!」于是人群开始往下走,刹那间,我被人群挤倒了。   

当我明白过来的时候,发现自己坐在已经静止的电梯台阶上。我闭著眼,浑身并无 痛楚,想著我大概是死了吧!也好!死了就死了,心中好像也没有什么。   

这时忽然听到有人说:「她在流血呢!」同时我也感到手帕在我胸前擦拭。   

我微睁了一下眼,看见血从颈上流到胸前;我又闭上了眼,不去理睬,空掉这一切 的事,空掉身体。我为什么要这样?自己并不知道,好像只是顺应自然而已。   

那时,我心中清清楚楚,平平静静,「善护念」在脑海中闪了一下,就这样护持著 吧!管它是不是护持著呢!我照样回答他们的问题,告诉他们香港素美的电话……有人 用轮椅推我出关,取行李,去医务室包扎,再到伊莉莎白医院急救……我随意护持著心 念不动,不去想任何事,或任何问题,既无欢喜也无悲,平平淡淡……   虽怪血流如注!原来头破了,幸未伤及头骨,医生说要缝五针,又说头上不能打麻 药针,就是这样缝!   

一针扎到头皮伤口上,我突然痛得大叫起来,心中刮起了狂风巨浪,原来我是一个 不折不扣的凡夫,原来真刀真枪时,我是一个真凡夫!   

「医生啊!」我喊道:「你的针一定生锈了,请你先把针磨一磨吧!」   
缝我的人不理我的话,站在我前面的一位男护士,扶著我的头,用广东国语说: 「你现在还开玩笑啊!我们的针很好呢!缝针的小姐手术也高明哩!你不去想就不痛了 嘛!」   

一句话点醒了我,想起来金刚经中佛被歌利王割截身体的时候,无我相,无人相… …佛对害他的人尚且如比慈悲,现在缝我的人是救我啊!也不过是针扎而已啊!快丢掉 一切相吧!   

我不知道自己丢掉了多少,反正,后来缝的四针就没有那么痛了,也许是……那个 针已经磨得光滑锋利了吧!   
这件事过去一个多月了,不管它是否已完全过去,反正人的一生都是大苦不断,小 苦连连。人生的苦,也许只有在苦中解脱;古来禅师们所说,必定要大死一番才行,大 约也是从苦中才能明白的意思。所以,没有苦又怎么去解脱苦?没有苦又怎么能离苦得乐呢?   

怀师在书中说:不苦就是乐。
                  刘雨虹  记     一九九二年六月三日台北
南雁北飞 离线
级别: 新学
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15楼  发表于: 2008-12-04   
拜读,赞叹……
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观音菩萨的诞辰是哪天(回答几月几日): 正确答案:二月十九日
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