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主题 : 佛教故事
静而观心 离线
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楼主  发表于: 09-11   

佛教故事

凤凰网华人佛教

战胜恐惧的方法 比你想象得简单

使你害怕的并不是别人,而是你自己的感觉,或许我们无法左右他人和环境,但我们至少可以调整自己的心态,内心强大,就无所畏惧。

小和尚问老和尚:“师父,一个人最害怕什么?”

“你以为呢?”老和尚含笑看着徒弟。

“是孤独吗?”

老和尚摇了摇头:“不对。”

“那是误解?”

“也不对。”

“绝望?”

“不对。”小和尚一口气答了十几个答案,老和尚都一直摇头。

“那师父您说是什么呢?”小和尚没辙了。

“就是你自己呀!”

“我自己?”小和尚抬起头,睁大了眼睛,好像明白了,又好像没明白,直直地盯着师父,渴求点化。

“是呀!”老和尚笑了笑,“其实你刚刚听说的孤独、误解、绝望等等,都是你自己内心世界的影子,都是你自己给自己的感觉罢了。

你对自己说:‘这些真可怕,我承受不住了。’那你就真的会被打败。

同样,假如你告诉自己:‘没什么好怕的,只要我积极面对,就能战胜一切。’那么就没什么能难得倒你。何必苦苦执著于那些虚幻?

傻徒弟啊,一个人若连自己都不怕,他还会怕什么呢?
[ 此帖被静而观心在2020-09-13 15:08重新编辑 ]
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沙发  发表于: 09-13   
心随境转 相由心生

你相信相由心生吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,佛教是一个重视慈悲、威仪的宗教,佛经有谓“三祇修福慧,百劫修相好”,成就佛果之前,首须成就“三十二相、八十种好”,甚至“三千威仪”、“一袭袈裟”都可以度众,所以佛像的雕塑很重视“相好庄严”与慈悲的流露。而一般神像则为了发挥“举头三尺有神明”的警世效果,大都以凛然不可侵犯之姿呈现。

有一个人本来长得挺庄严的,结果因为每天雕塑鬼呀、罗刹呀等等,自己的相也变得不好看起来。

这个人想:人们都问我现在是不是生病了,我找找医生吧!

医生看了后说没啥病。

后来这个人亲近到一位有道德的出家人,这位出家人就说:“先不用说治病的问题了!我这想塑观世音菩萨,你先来给塑塑观世音菩萨吧!”

那这个人就去了。塑了三个月以后,人们都说:“咦,你现在怎么又变得像以前那样庄严了?”

他听了以后就去感谢那位出家人。

出家人说:“不是我给你治好了病,是你自己治了自己的病。为什么呢?你想想其中的道理,你以前净雕塑那些鬼呀、罗刹呀等等,歪鼻子瞪眼儿的、吐舌头的……现在你塑观世音菩萨,就得想观世音菩萨的慈悲,以及怎样去表现等等。由于你的心慢慢地平静下来变慈悲了,所以你现在的面相就转过来了,这就叫做相由心生。
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2楼  发表于: 09-14   
如何除掉最阻碍修行的心魔?

慧能大师在《坛经》里说:“若真修道人,不见世间过”,这句话究竟是什么意思?真正的修行人,心往内求,所以即使看到世间的是是非非,也不会耿耿于怀,心随境转,不会因为别人的过错而污染自己的心境。“不见世间过”是让我们不要执着于外境的不如意,要从对别人产生的嗔恨、嫉妒、好恶等情绪中解脱出来,保持一颗清净心,避免因此而做出种种不理智的行为,造下恶业。

有一个染布的师傅,同时收了两位学徒。不过他为学徒立下了一个奇特的规矩:每个月底,学徒都要对他说两个字。

第一个月月底,师傅问这两个学徒:“你们心里最想说什么?”学徒甲说:“饭香。”学徒乙说:“食劣。”

第二个月月底,师傅依然问这两个学徒:“你们心里最想说什么?”学徒甲说:“觉稳。”学徒乙说:“床硬。”

第三个月月底,师傅又问这两个学徒:“你们心里最想说什么?”学徒甲说:“活轻。”学徒乙说:“事多。”

第四个月月底,当师傅再问同样的问题时,学徒甲回答:“想学。”学徒乙却说:“告辞。”

看着学徒乙扬长而去的身影,师傅摇了摇头,自言自语道:“心中有魔,难成正果。”

结果,不出师傅所料,学徒乙此后又学过不同的技艺,但都未成功。而学徒甲却继承了师傅的染技,最终成为了一名出色的染布人。

显而易见,染布师傅所收的两个弟子,学徒乙心中之魔就是“世间过”,由于这个心的作用,他所行所见所感,都是生活中那些消极和不良的方面,所以,他就只能收获那些怨怼,最终不得不辞别而去。而学徒甲则是个乐观的人,在他眼里,世间是没有什么欠缺的,饭食粗糙一些没关系,只要吃得香;床硬一些也没关系,只要睡得安稳;活计再多再忙,只要想学习都不会成为负累。

“不见世间过”的“不见”,不是看不见,也不是听不见,而是看到听见,但是由于心是清净的,所以不执著、不计较、不放在心上。“世间”,不单单是指人世间,还包括动植物、社会、物理世界等。我们所看到的这个世界有种种不净,即是所谓的世间过,而佛视此世界如净土,所以佛不见世间过。可以说不是大路不够宽广,而是你的思想不够包容;不是鲜花不够鲜艳,而是你的眼睛只看到了黯然;不是阳光不够明媚,而是你的心灵太阴霾。

正如藕益大师在《示昙生方丈》中所云:境缘无好丑,好丑起于心。愚人除境不除心,至人除心不除境。心既除矣,境岂实有。达境本空,便能素位而行,不愿乎外。以所历位,无非无外之法界也。知皆即法界,自无人而不自得。稍或未然,则富贵能淫之,贫贱能移,夷狄患难能屈之矣。孟子论素位而行,则日,居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。其在吾门,则日,人如来室,坐如来座,着如来衣。要之皆不为物转,方能转物也。

所谓“境缘无好丑,好丑起于心”,就是指见或不见世间过,其根源都是我们的这颗心,如果心是清净的,是善的,那么我们所见的就都是好的;如果心是不净的,是恶的,那么我们所见的就都是丑的。所以一切人一切物的是非差别都是缘于心的意识,而非外在的境缘。《心经》中说“观自在菩萨”其中的“观”,就是强调要向内察看自己的不足而不是向外去看他人的过失。查看我们自己的心,检点自己的所作所为,即使看到别人的不善处,我们也要回过来反省—下自己有没有?有则改之无则加勉。
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3楼  发表于: 09-15   
智者不为得失所动

你会患得患失吗?觉察到世事无常,认识到发生任何事情虽然会在意料之外,但其实都在情理之中,那么自然就不为得失所动了。

有一年,佛陀和众多比丘在某一婆罗门的邀请下,到鞞兰若结夏安居。当他们到达时,这位婆罗门受魔王波旬的影响,却不护持佛陀等人。当时又是饥荒,鞞兰若的百姓只能在佛陀及众弟子外出化缘时供养极少数的食物。

尽管情况如此困难,所有的比丘并不颓丧,仍然满足于马商每天供养的少许谷物。

结夏安居结束后,佛陀等人在通知该婆罗门之后,就回到祇树给孤独园。舍卫城的人喜悦地欢迎佛陀和众多比丘回来,并供养他们。

这时候,有一群人由于比丘们的慈悲,而留在精舍里。这群人每次贪心地吃完比丘剩下的所有食物后,就只知道睡觉,一旦醒来时,又只知道到河边去跳呀叫呀、打打闹闹地嬉戏。不管在哪里,他们都行为不检,无所事事。

有一天,比丘们互相讨论这群人难以驾驯的行为:“在鞞兰若时,由于饥荒,他们还相当恭敬有礼,举止也合乎规矩。现在食物充足,他们就行为不检了。”

这时候,佛陀听见众人议论的话题,就说:“愚痴的人在诸事不顺遂时,满心哀愁,神情沮丧,一旦事事如意时,则又雀跃不已。这就是愚痴人的特性;智者则不因生命中的得失而动摇心志。”

文章来源:达摩难陀长老《法句经故事集》
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4楼  发表于: 09-16   
期望越大 要求越高

你总是会感到自己被别人拿着更严厉的标准来要求吗?当你觉得别人对你太苛刻时,千万别抱怨,因为,越是拿更高的标准来要求你的人,越是对你怀有更高的期望。

《大智度论》中有一则饶富趣味的故事:

祇园精舍的莲花池里,栽种了各种颜色的莲华,靛青如蓝天,雪白如绵絮,澄黄如雏菊,嫣红如桃杏,清香四溢,柔软可爱。

清晨的阳光照在莲华池上,只见池面涟漪,波光粼粼,荷叶田田,一梗清莲出水,随着轻风摇曳生姿,莲办间、荷叶上的露珠顽皮地滚动着,迎着旭晖,散发晶莹剔透的光芒,像极童子无邪的笑靥。

一位比丘饭食完毕之后,信步走出讲堂,到莲花池畔经行,走呀走的,突然一阵轻风徐徐吹来,吹得一池的莲华翠摇绿坠,亭亭清绝,空气里弥漫着莲华沁人心扉的淡淡香气。比丘俯下身体,忘情地嗅着莲华,如醉如痴。突然从莲池中窜出一位身材魁梧巨大的护池神,铁青着脸,努着铜铃般的眼睛,指着比丘的鼻头,疾言厉色地詈骂道:

“你是个证得阿罗汉果位的圣弟子,早已断除了一切的烦恼,超越了五尘六欲的缠缚,对于世间色声香味触法的一切欲望已经不沾不滞,为什么小小的香欲就引发你的贪婪之性,耽溺其中,无法自拔呢?你平日的修持工夫还是不究竟啊!何况这一池美丽的莲华,具有清净、柔软、可爱、香气四种特性,象征常乐我净的涅槃四德,足大自然以虔敬之心所成,用来供养佛法僧三宝,你怎么可以以染污心来窃取它的清香之气,损坏了宇宙间一件清净的瑰宝呢?”

比丘满面羞惭,双手合十向护池神忏悔:

“惭愧!惭愧!我是个三毒已断,不再受轮回之苦的阿罗汉,却禁不起香欲的小小诱惑,看来众生无始以来的习染,真是难以根除啊!”

比丘深深地自责着,这时突然走来一位檀那女施主,头上顶着一坛的乳酪,脚步轻曼地,朝着讲堂行去,想是要向佛陀呈献她的虔心。她三步二弯,经过莲华池畔,只见一池的莲华沐着朝阳,素净清雅,空气中荡漾着一股清凉的幽香。她放下头上的瓦坛,弯下身子,撩起衣襟,迅速地采摘四、五株莲华,红黄白靛一手掬握,像极天上缤纷美丽的彩云,然后大步地离去。看得一旁的比丘惊愕不已,而护池神则寒着一张暗紫的脸,不发一语闷坐在池边。比丘满脸疑惑地问道:

“刚才我只不过轻轻地嗅了一下莲华的香气,你就严厉地斥责了我一顿,这位女子没有经过常住同意,随便采摘池中的莲华,不予而取谓之盗,她已经犯了偷窃的过失,你反而不加以阻止,不同的行为却有严峻与宽松的对待,这是什么道理呢?”

“尊者,你是个证道的圣弟子,堪受人天恭敬的僧宝啊!出家人有了一点点过失,好比本来清洁干净的白布,染上了细小的灰尘,又好比瑰奇璋丽的美玉,有了纤毫的瑕疵,天下人是很容易察觉的呀!世间的俗人整天翻滚于五尘六欲之中,纵然有了一些踰越常规的行为,仿佛本来就肮脏的抹布,又泼上了一层污垢,也不见其黑。因此,我要守护你的圣胎,对你严苛责备,对于在家檀那,只能施以方便宽容!”

《论语》说:君子之过如日蚀。大自然产生了日蚀现象,天下任何角落的人都看得一清二楚。君子坦荡荡,心胸磊落,行事光明,有了丝毫的过失,不会如小人一般掩过饰非,天下任何人都很容易察觉。所谓“十目所视,十手所指”,无病而死。因此,有修持的君子平日谨言慎行,不使非法的罪恶污秽自身的德行,由是之故,古人常说君子慎独,不愧屋漏。好比严守戒律的佛弟子,自发性地检束自己的身心,特别在没有外在力量约束的情况之下,更要慎防欲念的蠢动,而不是为了惧怕别人的指责,才不敢作奸犯科。道德,是对自己的要求,而不是强制要求别人。人人能自持谨严,就具足如莲华般清净的自性。
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5楼  发表于: 09-17   
有些话选择不说 往往能增加福德

你在生活中是一个谨言慎行的人吗?哪些话说的越少福德反而越深?言语的真正意义其实是懂得三思而后言,懂得谨慎地面对自己所讲的每句话,懂得过滤掉不该说的话。不加思索的语言,有时会起到相反的作用,破坏关系,伤害他人,甚至还会招致祸端。所以在生活中,应尽量多一些高质量的有意义的谈话,少一些由烦恼习气引发的闲言碎语。

有一次,摩揭陀国的大臣禹舍婆罗门,到舍卫城竹林园拜访佛陀。禹舍婆罗门对佛陀说他是这样的一个人:凡是我亲眼所见的,我会准确地描述出来;凡是我亲耳所听说的,我会完全照我听到的陈述出来;凡是我所觉了的,我会按照觉了的说出来,从不失真。”

佛陀对这样的行径并不完全同意,就开示大臣禹舍说:

“婆罗门!我不说‘应当’或‘不应当’将所听到、所知道的一切全部说出来。

婆罗门!如果将所看到的说出来,会造成不善法的增加,善法的减少,那么,我就不说,反之,如果能促成不善法的减少,善法的增加,我就会说。听到的、觉了的也一样。”
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6楼  发表于: 09-18   
飘浮不定的心念是解脱的魔障

你心中是否经常升起一些虚无的念头?一些不曾发生过的事情也会在心中经常出现?心念无色无相,纷沓而至,神游虚空,只有能够调伏心的人,才能解脱魔障。

僧珈逻仕达是舍卫城的一位长老比丘。他的妹妹生下儿子时,以他的名字为名。这男孩后来也出家为比丘。

有一次,这年轻比丘停留在某个村子的精舍时,有人供养他两件袈裟,他决定把其中一件供养给长老比丘——他的舅舅。

结夏安居以后,年轻比丘就去找长老比丘,并把袈裟供养给长老比丘。但长老比丘说自己的袈裟已经足够了,所以加以拒绝。年轻比丘多次恳请,但长老比丘坚决拒绝。

年轻比丘因此十分伤心,认为舅舅不喜欢他。他甚至觉得既然舅舅坚定拒绝与他共享必需品,他最好还是还俗,过世俗的生活。

从那时候开始,他的心念纷飞,思绪紊乱,心中想着:还俗后,就卖掉袈裟,买只母羊,然后快速生育,就有足够的收入,娶妻生子,他再携带妻小搭车去探访舅舅。他甚至想到在路途上,他会告诉妻子,由他来照顾孩子,但她却要他驾车,不要管孩子的事,而他坚持要照顾孩子,就去抢孩子,结果孩子却掉下车子,被轮子辗过,他非常忿怒,拿棍子要打老婆。

其实,这时候,他正用扇子帮舅舅扇凉,但由于胡思乱想,而不小心打到长老比丘的头。长老比丘明白年轻比丘的心念,就告诉他: “你自己不能打老婆,怎么来打舅舅呢?”年轻比丘十分惊讶,局促不安地想立刻离开精舍。但长老比丘却设法带他去见佛陀。

佛陀知道事情的原委后,很仁慈的告诉年轻比丘,人心旁鹜不定,即使是遥远的东西,心都能够加以胡思乱想。所以人应努力使自己从贪、瞋、痴三毒中解脱出来。
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