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主题 : 隆莲法师:《心经》浅释
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楼主  发表于: 08-19   

隆莲法师:《心经》浅释

台州市路桥区桐屿街道兴福讲寺

《心经》浅释——上隆下莲法师讲   弘永根据录音整理


今天大家要求讲《心经》,因为大家天天都在念,如果不讲一下,就容易产生误解。
  
一、先释经题:般若波罗密多心经
  
佛教小乘在藏经中属于“阿含部”。“阿含”是译音。含:即包含。南洋国家没有大乘经典,只有五部阿含,中国只译了《杂阿含》、《长阿含》、《中阿含》、《增—阿含》,中土称之为小乘经典。世界上称为原始佛教,是佛的常随弟子们,特别是阿难尊者记载佛讲的法。是佛最初度脱弟子的教法。称为“阿含”的意思是“这是佛亲口所说的法”。
  
藏经中的大乘经典中有一部叫“般若部”,有许多种,最大的是玄奘法师请回并译出的《大般若经》,共600卷。这部《大般若经》总共有十六会,即十六次说完的。第一会说得最多,说了400卷,第二会说了一百多卷,第三会说80卷,第四会至第九会说了两卷。后面每一会说得很少,到最后的十六会时说菩萨的六度。六度:布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度。前五度是福德资粮,精进度通于五度,最后的智慧度又叫般若度,是智慧资粮。要成佛度众生必须积聚福德、智慧二种资粮。资:即资本、资粮。因智慧资粮是由福德资粮而生,故菩萨应先修福德资粮,在六度中亦以福德度为先,智慧度最后说。
  
从前能海老法师等大德到西藏求法,用骡子驮银子。因为第一是应广修供养。第二自己还要带生活费。如果没有这些福德资粮,是不可能求得妙法的。但福德以智慧为引导。
  
现在每个道场都有大殿,这是供养三宝的地方,也是我们培福的主要场所,是一个庄严而神圣的地方。(大家除了念经、做佛事、搞清洁、礼佛外不应到大殿上走动。) 搞大殿上的清洁,比如:烧香、换水等都是供养三宝,给佛菩萨当侍者师。所以不要把这么好的培福机会给浪费了。菩萨的六度就是培福、培慧。有了圆满的福德资粮,才能产生甚深妙智。在培福当中建立智慧资粮,由“实践出真知”故。
  
民国时佛教界办了许多佛学院,一办佛学院就把佛事、培福的事忽视了, 一天只是上课,丛林中的一切事都不做,就是上殿也只念三遍心经,因此办了将近百年,出的法师并不多。
  
《心经》就是讲“般若”,是讲小般若,但是这部心经却包含了整个《大般若经》600卷的内容。此经属于般若部中最小的一部,仅用260个字就把600卷的内容说完了。大般若经如最大的照片,心经如最小的照片,所以内容完全一样,不过是把它缩小了而已。我们天天念心经等于念了大般若经六百卷。因此今天我们就跳一下,从佛法的最高处——般若开始学。
  
心经有多种译本,藏经中有鸠摩罗什译的,还有藏文译本,与一般的经一样前面有“如是我闻”等六事。我们天天念的心经是玄奘大师译的,没有一般经上的“如是我闻”等六事的句子,直接译正文。
  
般若经,为何属于大乘经呢?小乘经也有讲智慧的经,为何又不叫般若,这与大乘讲的智慧有何异同呢?其实大、小乘讲智慧都是讲“无我”。小乘的慧学如《俱舍论》中的最后一品讲的是“无我品”,这部书是弥勒菩萨的大弟子世亲菩萨造的,叫做“聪明论”。在当时被印度人认为是最聪明的人所写,是智慧的结晶,小乘讲的“无我”叫“智慧”。大乘讲的无我叫“般若”。
  
有的人认为小乘讲的无我只是说人无我,没有大乘讲的细致深入,大乘不仅讲的人“我”没有,而且讲的法“我”也没有。但是在中观宗的应成派却说小乘也要讲法无我,因为说明人无我与法无我的理由,都是“缘起故性空”。“人”也不过是诸法之一,能通达人无我,必通达法无我,因此大、小乘讲的智慧都是相同的。
  
大、小乘的根本区别只是在于:大乘人发了菩提心——即为利众生愿成佛的心,小乘人没发菩提心,只发了出离心。
  
佛教讲般若,特别识无我慧。小乘一开始就讲无我。小乘的戒定慧三学分开来就是讲三十七道品。即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。三十七道品分三层讲戒、定、慧,一层比一层更深入、细致。四念处、四正勤、四如意足是第一层,是修加行的三学。四念处是慧学,四正勤是戒学,四如意足是定学。因为声闻乘人的水平高,故佛以五根、五力讲,五根、五力为第二层三学;七菩提分、八圣道分是第三层三学。四念处是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,最后的“观法无我”就是“无我意”。“我”究竟指的是什么东西?这是大家用功的地方。怎样个“无”?有人说小乘只通达人无我,不通达法无我,这个说法有争论。究竟来说小乘亦通达法无我,因为四念处中就说的“观法无我”。大、小乘的根本区别上面已说过了。
  
为了便于初学的同学们,我采取一个字一个字翻译的讲法。
  
般若:智慧。波罗蜜:彼岸。多:到。波罗蜜多,“到彼岸”,即是“彻底”之意。一件事的完成叫彼岸、开始行动为此岸。佛法里说生死、流转,凡夫是此岸;涅槃、成佛是彼岸。心:心是人体最重要的部位,用此字作为这部经的题目。意义在于:此经讲的是《大般若经》的最重要、最扼要的内容。经:是贯穿意,读音同“径”,顺牵的叫“经线”(织布时)。喻能贯穿道理。经又当“常”讲。即是说此理永久不变。是颠扑不破的恒常的真理。

这部心经是玄奘大师译的。《大唐西域记》中说玄奘大师在去印度求法的路上全靠心经的加持力,而能克服重重困难。由于大师摄持着心经的妙理,因此不被任何魔事所扰。所以我们天天念心经,不懂道理念了文亦能得加持,如是不够,理解错了就会产生误解,因此大家应知道个大纲领。下面依文讲释。
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沙发  发表于: 08-19   
二、释正文

观自在菩萨:“菩萨”是梵语“菩提萨埵”的简称。菩提意为“觉”。“萨埵”意为“有情”,全意为“觉有情”。凡是一切有生命的都叫“有情”。佛法说“有情”指胎、卵、湿、化四生。

人,是胎生中最有灵性的,故最高极;

蚊虫、禽类等,是卵生;

湿生,是一定的温度、湿度和合产生的生命。

天人、鬼神、地狱中的人是化生,西方极乐世界的人是莲花化生。但现在科学,还没有发现化生的有情。

化生,是众生业力(正业)所感;化境,是依报所感,如做梦—般,是依、正二报现前,在现实中不能找到的。

“情”是指有心识、有精神、有思维活动的,最下等的动物,也是有神识的。

“有情”即“有心”,“心”就是人的精神,有思维能力。

有情的范围很宽,菩萨也是有情,是最高尚的有情,是“觉悟了的有情”,故叫“觉有情”。

菩萨觉悟的是什么呢?

觉悟了“诸法无我”,菩萨觉悟了这个妙理后传给众生,使众生也能同他们一样觉悟。

这是菩萨发了菩提心,由于有这个高尚的心而能度一切的有情,这也是菩萨区别于声闻乘人的地方。只要发了菩提心的人,都能称为“发心菩萨”。

所谓菩提心,就是“为利众生愿成佛”的大愿心。

菩提心,在心所法中属于欲心所,是善法欲,是高尚的愿望、志向。

愿成佛是一个高尚的动机,佛是最高尚的人格,具佛那样圆满的福德、智慧资粮,那么大的神通力,才能够救度众生,充分利益众生。

这就是愿成佛的真正目的。(而不是看见佛有那么多的人、天恭敬、供养才想成佛。)

只要发了这个大愿心,就不能退转了,正如经上所说:假使热铁轮,在吾顶上旋,终不以此苦,退失菩提心。从初发心到十地菩萨,乃至成佛都不退失此心。

你们能出家,就是发了大心,这说明你们对佛法抱有大的希望心,是大心菩萨,就更应向上,如菩萨那样,上面讲的是一般的菩萨。

《心经》中讲的是“观自在菩萨”,是否是观世音菩萨呢?
这有两种讲法:
一、是指观世音菩萨。是《瑜伽焰口》中的观自在菩萨。
二、指凡是有如观世音菩萨的地位、程度的都可称之为观自在菩萨。

“观”:即观点、看法,观就是般若,般若是叫我们对待事物应有怎样的看法。

修观的“观”是动词,是观察、观看。

止观:止是定,是六度中的第五度静虑波罗蜜。

观:即慧,是第六度般若波罗蜜。我们对于世间的事事物物,都要通过观察,才能得到正确的认识。

佛菩萨的智,是由观而来的。观,是对宇宙人生的最深入细致的看法。

在法相宗中讲,“观”叫“周遍寻思,周遍伺察”。观不是只看一点,而是周遍的看,看得粗叫“寻思”,看得细叫“周遍伺察”。

我们看问题,应“如猫捕鼠”那样集中全部注意力。佛法看问题是把问题抓出来,从整个方面去观察,然后,结合起来,而不是只着力于一方面,是灵活的、细密的观。

而修禅观的目的,也在于先把心训练得很细密、灵活,所以,应先修止、令心宁静,才能观。

楞严咒中的:“妙湛总持不动尊”,“妙湛”:水清凉而宁静,比喻心应如清凉而宁静的水一样,没有一点微波,没有一点烦恼尘垢,才能如实照见东西。

修止观,一方面是使心宁静,在这个基础上修观,心要十分宁静无垢,才能如实洞察一切。

能海老法师的《三皈依观初修略法》包含了整套如来禅甚深的禅定,由止(定)生观(慧)。

为什么要观呢?

糊涂人不会观,观是有智慧的人明辨环境,观清楚了才能认识,才能对洽,观是产生认识的力量,认识宇宙人生,就是通过观的力量,菩萨就要把宇宙人生弄清楚,如能将无我的观慧修起,才能自在。

“自在”:就是解脱,解脱就会自在,解脱是针对缚,烦恼就是缚,由于这个缚,所以众生流转生死,我们每天被烦恼缚着而起惑造业,作无意义的事,烦恼使我们不得解脱、不自由,要解脱、自在就必须断除烦恼,断我执习气,这就要靠观,才得自由、自在。

众生由于执著有个常恒不变的我,而造种种业,由观——真正的观才能把所执的“我”看清、看透,就不为他所缚,而得大自在。

断尽我执,就能成就阿罗汉。

菩萨起了智慧观,看透了所执的我是欺骗我们的,就不再为我所缚。我们遇到每一件事都应观,观清了才能正确的解答。正确的认识,才不会被困难所阻碍,人的殊胜处就是能观,由观而得解脱自在,观主要是通达“无我”。

我们现在只是发了菩提愿心,未通达无我,只是粗略的了解一点表面,没有通过观,要真正观照到“无我”的道理,就要按照理论修观。从理论上知道无我的道理。

“相似见道”,是真正见道的前相,每个人都能成为观自在菩萨,只要好好修,通达无我、般若之智才得自在。

四念处,就是让我们观,念即是为了观,观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。“观”就是看法,是智慧,有了智慧就有超脱的、不寻常的看法。有的老菩萨不怕脏,不怕苦精勤为常住做事,因为,他见身体本来就是不净,他的看法就与一般人不同。贪生,都是爱身惜命。(但讲卫生,不是爱身惜命)

佛法对人生的看法,是真理。因为身体本来不净,身如“行厕”,教众生应观身不净,即修不净观,佛法的各种观,都是驳众生的颠倒见,使众生得解脱的。

“教观纲宗”中的教是教理,观是学了教理真正从自己思想、行动上起作用,在心灵深处起影响。

我们学的是佛法,不是口头禅,只有将所学的实修,变为行动才能得到无限的解脱,才得自在。
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2楼  发表于: 08-19   
“行深般若波罗蜜多时”:般若波罗蜜多,字面意思前面已讲过,不再重复。

“行”是实行,实践。所学的道理在思想上起作用,而付诸实践,这里的“行”主要指内心活动,是思维。

“深”:是重要,精深的意思。佛法讲般若有两方面:一是深般若,二是广般若。

广般若属实践,深般若属于认识,智慧属认识方面的,佛法的般若是指认识与实践两方面。只有深入的研究才能把问题看穿看透,实际上佛法无多旨。

要通达无我的道理,就应实践、兑现。所以应实行。实行时的事情特别多,菩萨的六度万行是深广般若,范围特别宽。六度中,前五度属于广般若,是实践方面的,智慧度是认识方面的,是深般若,只有先认识,然后,才照着认识的真理实践。

这里讲的“深”字特别讲明是“深般若”。

广般若,是不舍一法,一切功德事都要实行。如扫殿堂、行堂、扫厕所都是佛法的实践。故说:“搬柴运水、无非佛法”。劳动是广般若部分,在佛法中是身力供养,不要把身供养看为佛法以外的事,这是佛法中很重要的事。

能海老法师集的《文殊五字根本真言念诵法》中讲菩萨六度万行、四摄法,这个我们以后再讲。

我们铁像寺大雄宝殿中的释迦牟尼佛,左边胁侍为文殊师利菩萨,右胁侍为弥勒菩萨,文殊菩萨传的是深般若叫“真观”,弥勒菩萨传的广般若叫“正行”。

深般若,是说看问题应深入、透彻,也就是说人无我和法无我。

“一切法无我”是《百法明门论》的中心问题,一切法有些什么呢?我又是什么?无我的无,无的是什么?如何个“无”法?

这些问题都是很高深细微的,故为“深”。

佛法看事物是透过表面,比一切世间人看的深入,不是人云亦云。

世间人也在找世界的根源。

基督教、天主教就讲上帝造人,上帝造世界;

儒家就说世界所存在的一切,是“天地”在指挥、安排,用这些语言搪塞过去了;

哲学称世界本体为“本体论”。

看问题不应随俗,应深入透彻的看,这就是深般若。

佛法观的是“我”是不是有,认识到这个“我”是烦恼、业的根本,而众生就是整天被这个“我”所牵引、左右。世间人说,佛教把本来有的说成没有,是说瞎话,岂知佛法是从根本上看问题的,各个宗派的看法也有深浅不同。

唯识宗就没有中观宗看得彻底,中观宗的应成派,与自续派的讲法,又有所不同。

隋朝释吉藏撰的《三论玄义》就是讲般若理。三论:《中论》、《十二门论》(龙树菩萨著)、《百论》(提婆菩萨著)。

三部论都是讲空理的。《百论》承袭龙树《中论》论义之作,以空观立场,驳斥数论、胜论、正理等外道诸派的世界观、人性论及解脱论,并彰显大乘佛教的正见。

自续派,“自续”的含义为“自己相续”,认为事物自身是自己相续下去,这只是把中观浅一层意思讲了,深义未讲出。后来,宗喀巴大师才把中观之深理讲彻底了,把印度最后的注疏译出了。(汉地还未把三论宗最后的深理译出来。)

善知识已给我们讲出了深般若理,写成了著作,我们应好好学,多用脑想,多思维。

这不是瞎猜出的,法尊法师用口语讲了《四宗要义》,弟子隆莲记录的,乃西藏的四个宗派对深般若的讲法,在《现代佛学》上有载。《现代佛学》已改为《法音》,以后我还要讲一下法尊法师讲的深般若。

佛法不同于世俗谛。

世俗谛,是世间上的人认为的真理,是习惯,是俗成共许的。

胜义谛,是圣人的智慧所亲证知的真理,所以,是“深般若”的看法,表示不同一般俗人所见,“深”亦有“重要”的意思。

“时”:是菩萨用深入的眼光看世间宇宙问题的时候,是心用功时,“行深般若波罗蜜多时”。

最后讲“行”字,“行”是心深入一层看问题的时候,这时,得出了“五蕴皆空”的道理。

世间上的人认为,空就是没有,所以,佛法说“万法皆空”,他们说佛法是睁眼说瞎话;

我们说“空”并不是“什么也没有”,世间人又说,和尚在诡辩,说的话不尽人情,一会说空,一会又说空不是没有。

从前,般若宗流行时,空理没有讲清楚,俗人称为“鼠叽鸟空”,如鸟啄树之声“空空”作响。

般若里讲空,讲得很透彻,大家都知道释迦世尊被尊为“空王”。说出家是入空门。若不把空讲清楚,佛法里就叫“断灭空”。更不能讲得笼统,应当下一个界限,即“空”的是什么东西?什么东西是没有,除了“没有”的还有没有“有”的?

简单说“空”就是空掉我们那个执著。凡是对每一样东西起的执著,认为万物是实有的,这种看法是错误的,因为万物都是缘起性空,而并非说东西不存在。如桌子是存在的,若在这个东西上起了“这个东西是不灭的、是实实在在有的”,这就是错误的认识,就叫执著。即使是最小的执著都应破除,如果保留—点都是流转生死的根子。佛已断尽了金刚习气,也即是断尽了众生最坚固的执著,我们应把所执的对象找出来。
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3楼  发表于: 08-19   
“照见五蕴皆空”:五蕴,即色、受、想、行、识五蕴。

(一)色蕴

凡一切物质,都是色蕴所摄,一切物质不外乎坚、湿、暖、动四性而构成(是由地、水、火、风四大种所构成)。眼、耳、鼻、舌、身五根;还有色、声、香、味、触、无表色,都是色蕴所摄。眼、耳、鼻、舌、身,是内五根,是物质的。色、声、香、味、触,是外五尘。

色尘:眼所对的显色、形色,不是五蕴中色蕴的色,色尘只是色蕴的一种,显色是显在外的各种颜色;形色是指物质的形状,有长、短、方、圆等形状。

声尘:耳所对的,分为有执受大种,即有情所发出的,无执受大种,即非情所发,如打雷,风声;有执受无执受大种,是有情和无情一起作用发出的,如打钟、吹笛,是有情通过无情的东西发出的声。

香尘:凡是鼻根能嗅到的气味都叫香,有好香、恶香、平等香。

味尘:舌根所尝的味。有苦、酸、甘、辛、咸、淡等。

触尘:是身根所感觉的。有滑、涩等。

此五尘是内五根所对境,都是客观存在的物质。无表色是看不见的物质,如受戒,能产生—种看不见的物质作用。受了戒,能生防护犯戒的作用,修禅定也能在身上产生作用叫定果色。

蕴:积聚义。佛法也是先说物质后说精神,精神主要是说对外界产生的认识,受、想、行、识四蕴都是精神方面的。

(二)受蕴

是感受、领纳,即对外境产生的感受,发生感受,还有一个先决条件,就是“触”。受是五根对五尘发生的感受,有很多种,归纳为三种:

苦受、乐受、舍受。

根触境时产生感受,即心理活动。

对于适悦的境生乐受,不喜欢的境就会产生苦受,不苦不乐的中庸境产生舍受。

由种种感受,进一步产生认识,即想。

(三)想蕴

思维、取境安名,心理学上叫做概念,即对事物大概的印象。

一个人看见东西,有些什么想法呢?如果见过—次,就会在脑海里留下一个印象,第二次再见到,或别人提起时,就知道是什么,这个东西的形状,马上会重现,就可以叫出他的名字来,故叫做“取境安名”。

这是心理活动的作用,只要印象留在脑子里,不论走到哪里也不会忘记。《百法明门论》中的遍行五也有受、想二种心所。

(四)行蕴

五十一个心所中除遍行五的受与想心所之外的四十九个心所及二十四个不相应行法都属于行蕴。

这是心理作用,由前面的受、想蕴之后进—步在这个东西上打主意,作种种盘算,如果是自己喜爱的就千方百计想得到,采取种种办法追求,得到这个东西,这就叫行,也叫“业”。

(五)识蕴

八个心识都是识蕴。

由于受、想、行之后产生决定的认识,识是所有的心理活动,长久就会在心识上留下印象,唯识学叫做种子,由这个种子,以后因缘成熟就会产生作用叫种子起现行。对于佛法的道理不知道就应多学,久久熏习,让其在八识田中下个种子,久了就会熟悉的。

五蕴偏重讲心,即精神方面,只有色蕴讲的是物质,其余四蕴都是讲精神方面的。五蕴也是佛法对世界万物归纳的一种,但佛法并非二元论。元:是本体、自性之义,而佛法讲世间万物都没有自性,都是因缘所生,没有自性的,五蕴是“缘起性空”的。

物质、精神(是根对境然后产生的种种心理活动)都是缘生无自性的,我们应如中观宗所说的慢慢地思维观察,看世间万物哪一样不是缘生的,哪一样是有自性的,大般若经把每个法相名词都提出来说了,所以文很长,一共六百卷。《心经》把大般若经的内容归纳浓缩为二百六十个字。

只有用智慧去观照时,才能见到五蕴(世间万物)都是缘起性空,故说照见五蕴皆空。在照见五蕴皆空的基础上,才能不畏生死地“度一切苦厄”的众生。众生之所以在生死长河里流转,就是由于不能照见五蕴皆空。

人是一个四大假合之躯,有心理活动,是物与识(精神)构成的,却认为这就是真实的我,整天跟着这个“我”转。

苏联人的哲学词典中,没有“精神”二字,他们只承认有思维,不承认有精神,认为只有大脑的活动,这种看法太简单了。

所谓“人我空”,是说众生所执的我,只是物质和精神聚集在一起(缘生)而构成的,没有一个实在的不变东西(自性是空)存在。

但众生是由于无始以来的烦恼习气,因此,总认为五蕴之躯就是一个常恒不变的“我”。这个“我”并不是真实的、可靠的,只能使我们因它而起种种的烦恼邪见,造各种业,流转生死。

“我执”是流转生死的动力,如果能将所执的我断尽,见缘起性空,就能出生死不再流转六道了。

“照见五蕴皆空”

不仅是照见人我空,还照见世间万法,都是缘生无自性,故“皆”字是包括了人、法二空,把人、法都看成是缘起性空了,才能称之为“皆空”。

断尽人、法二种我执,才能真正出离生死。

有的人认为,小乘只谈人我空,大乘才谈人、法二空,这是一种误解,其实在小乘里也谈了人法二空,只不过着重于人我空,而大乘谈法我空多些。

按中观宗的说法既通达人我空,同样通达法我空,如同一个数学公式一样,能按这个公式算出这道题,就能算出另一道同类型的题。摆在人我上能见缘起性空之理,对于世间万法也能见到缘起性空。所以,小乘还是能通达法的缘起性空。

只要照见了五蕴皆空,就能知道接下来的经文,后面的文句都是由这一句发挥出的。照见五蕴皆空,了知万法的真实相,才能“度一切苦厄”。
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4楼  发表于: 08-19   
“色不异空,空不异色”

色:是色蕴,色蕴是世间一切物质,物质都是缘生的,缘即是“条件”的意思。

每个东西的存在,是由众多条件的聚合,消失,是由条件的散失,或坏灭。

从构成其它东西的条件本身来说,也是缘起,而不变的自性是没有的,并不是说,每个东西之外,另有一个缘生无自性的定义。

假如这样认识的话,就如有眼病的人,看见月亮上面还有一轮月亮是一样的,其实天上只有一个月亮,月上面又有一个月亮,在佛法上称为“二月”。这个“二月”是世俗谛所不承认的。一切万法由于是缘生,所以没有自性,缘生无自性二者并不矛盾,是一个物上具有的两方面,缘生故性空,所以说“色不异空,空不异色”。

不异:是“同”的意思。

“空不异色”,就是说“有”与“空”二者是一体的。物质的存在,是自性空的存在、这个物质本身,没有一个常恒的“自性”存在,他虽然存在,但他显示的是没有自性。

缘起性空,说明一切物质的属性,正是由于没有自性,所以一个物质的生与灭,不是绝对的,条件具足和合了,则能产生;条件不具足和合,则不能产生这种物质。虽然此时灭了,但一旦条件具足和合,即因缘成熟时,这种物质就能够生起了,因此说“空不异色”。

“受想行识,亦复如是”。受、想、行、识四蕴是精神方面的,是由物质的根对外境产生的,所以也是因缘所生,既是因缘所生所以也没有自性,因此精神方面也同色(物质)蕴一样。“受不异空,空不异受,乃至识不异空,空不异识。”

学唯识宗的人把第八阿赖耶识看得很神秘,认为第八识是有自性的,而中观宗讲无我,讲的道理比唯识宗更深入,透彻些。学佛法应把这个学好,应从法相唯识开始学,真正从法上通达缘生无自性的道理。

西藏的出家沙弥,是从三论、因明学起,学得很踏实细致,我们应知道每一宗的轮廓、大概。因明学,特别对中观宗很重要,这是一个了生死的法门,是挖出我执,是一门正规的学科,佛法就是讲人无我、法无我,一切法缘起无自性,所以内断人我执,外断法我执,起执就会生障碍,成偏邪见。

“是诸法空相”,诸法的本相,就是缘生性空相,这才是它的真实相。

“不生不灭,不垢不净,不增不减”

这几句容易体会错,以为是不分别,不爱干净。应该这样讲:一切万法既然没有自性就没有实在的生灭、垢净、增减。如果执著一个事物有一个不变的自性,就有一个东西在那里生灭,分别它是垢净、增减,既无自性谁在生灭,何有垢净呢?

所以,文殊菩萨手中的剑,叫做“八不慧剑”,是斩断众生的一切我执习气的。

八不:不生、不灭、不来、不去、不一、不异、不断、不常。中观宗就是着重阐述八不正见。

由于“诸法空相”,所以是“不垢、不净、不增、不减、不生、不灭”。真正见到了诸法的性空后,才能见到事物不生灭等实相。无自性,就无从安立生灭等颠倒相。

下面一段,更进一步深入说明前面的道理。

“是故空中无色、无受、想、行、识。”

在诸法空相的基础上,就没有众生起实有的物质(色蕴)和精神(受想行识四蕴)。五蕴——世间万法都无自性。“照见五蕴皆空”是在“行深般若波罗蜜多时”见到的诸法真理。

“无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法”这是说无十二处,佛法把世间万法归纳的中道法(即不略不广)为十二处,佛法用蕴、处、界三科总括世间万法,粗略不同,其实只是开合的差别,这是佛应各类众生的根机而善巧说法。

十二处又叫十二入,“入”是说六根对六尘境时能产生作用,故又叫生门,六根又叫根门,根对境能产生认识。

“意”,指精神活动。

“法”是意根所对的境,很抽象的。在般若观来看,此五蕴,十二处都无自性,这一句亦是从上句的“空中”带下来的,“是故空中无眼耳鼻舌……法”。是在修空观之时见到十二处无自性,在修空观时五蕴、十二处都应依次观他们的性空。

“无眼界,乃至无意识界”这是佛将世间万法归纳得较细的一科,说世间万法总归为十八界。界:种类的意思。十八界即六根、六尘境、六识界。六根对六境时产生认识,即是六识,此六识都是依根立名,即眼识界、耳识界……意识界。佛法把世间万法用略,中,广三种归纳法,归为蕴处界三科。对每一法都要在行深般若波罗蜜多时,看它是不是缘起性空。

“乃至”是包括其余十六界,蕴、处,界总摄世间万法。  

出世间法以谛(四圣谛)缘(十二因缘)度(六度万行)三科摄尽。下面讲十二因缘法。
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5楼  发表于: 08-19   
“无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽”:

先讲十二因缘:无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。顺起推就是生死流转,逆推即无明灭则行灭乃至老死灭,就是出生死的还灭法。十二因缘是众生起惑造业流转生死的次第,众生流转生死是从无明开始的,无明根本就是俱生我执,是人本来的属性。

俱生我执,是说这种我执不是别人教你的,是与生俱来的,这是流转生死的主因。

每个人都有,小到婴儿也不例外,从一离开母腹就为这个我担心,于是一出生就哇哇的哭,这是俱生我执的体现。下地就哭,感到环境改变了,恐怕周围对我不利,而推动生命的动力就是这个俱生我执,“俱”是同等、一起。

此我执是根本无明,是一切烦恼的根子,所以又生根本烦恼,一切烦恼都是由我执无明而生,从我执这个根本无明产生贪、嗔、痴等根本烦恼。因而造种种业,这就是“无明缘行”。

“行”就是造作,是通过种种思维所起的行为,“行”与“思”一样,思起善恶的种种想法,就会有善恶的行为,有行为则是善恶的业,唯识宗说业的能力潜伏在阿赖耶识里,由业产生识,由识而受生。

初投胎时,还只是一个肉团,是物质与神识(精神)两部分,在十二因缘中把物质叫做色,把精神方面的叫名,这时还未长出六根之前的胎儿叫作“名色”。名色分肢有眼睛等器官时就叫“六入”,即六根,这时就是一个人形了。

胎儿在母腹中是有感觉的,知道冷热,到出胎时,六根已经完备,能发挥作用,就会攀缘外境,这时,便产生种种的感触。

触,是内之六根与外界根尘识三结合而产生的,在胎中会感到有压力,出胎后与外界接触时觉得饿时就想吃,会到处看,最初给他吃苦药他也会吃得很香的,后来给他吃过甜美的东西后,再给他吃苦水他就不干了,就会喜欢好吃的,对于喜爱的东西产生乐受,对于不喜爱的产生苦受。

这是由触而产生受,对于乐受产生爱,由爱就希望得到它,并想办法去取得,就是由爱而取,由取又造业,这是后世受生死的因,故叫有。

有就是有业力种子、是生死的根本,由业感得“生”,即是生命,有生必然会老死。

夭折的人,虽不经历衰老这个苦,但也逃不出死字。死后到二世生命开始之间,佛法叫做“中有”。

中有有天眼通,能看到与自己业力相应的那一道父母在一起交会,由他业力的推动便会趋向彼处,对父精母血生染著执取的心,这一执著就入胎了,一入胎就是生有。“中有”的生命最长是七七四十九天,而每七天又转变一次,所以,人死后每七天给他念经消业,如果中有未投生,则会由恶中有转变为善中有,他能得到很大的利益。只要他一投胎,生入六道任一道中,中有就完了,就是第二世的生有,而十二因缘则是从出胎开始才叫“生”。有生就会死,或年长的可以到老才死,佛法把出生到老死叫一期生死,在一期生死之中又有无数的忧悲苦恼,这一切的痛苦都是由于有“生”,而“生”是由于无明造种种业,由业而生,所以推列最后无明就是生死根本,一切痛苦的根子也是无明,了解这个道理,我们要想远离一切痛苦就必然要出生死,欲出生死就应从无明这个根子上下手,无明的根子在俱生我执,所以应断俱生我执。



十二因缘归总有三方面,就是惑、业、苦。惑就是烦恼无明,由烦恼才造业,由业而受种种苦,此惑业苦三是属四圣谛的苦谛,集谛。集谛是惑业、是苦谛的因,由烦恼,业招集苦,由烦恼业受生、老、病、死种种报应,烦恼是谁给你的?是自己找来的,所以只有俱生我执才是我们每个人的真正冤家仇人,但是我们却把它当成我们善知识一样一切都听从他的指挥,干种种的坏事,造种种业。



佛说万法因缘生,一切有为法都是有造作的,所以无明也是万法之一,万法既是缘生无自性,无明也不例外,他是能够消除的,无明灭尽就是明,但这个“无明尽”也不应对它起执著,无明尽则相续到行到老死都灭尽,这是十二因缘的还灭法,但不能对此起执著,无无明,所以无明尽也是没有的,无明尽是努力达到的目的,无明灭尽了,生死的根子也灭尽了,因为由无明而起的种种惑业也不再起了,就没有苦。故说“乃至无老死,亦无老死尽”老死也没有自性,他是由惑业而感故。惑业灭,老死也随之灭。“老死尽”就是涅槃,涅槃也无自性,依中观见看一切法都没有自性,十二因缘的流转还灭都无自性,所以不能执一法。凡有执都不符合般若见,都是错误的。
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6楼  发表于: 08-19   
缘觉圣人是观十二因缘得解脱,故称之为缘觉,比声闻人修得要复杂细致些,阿罗汉主要修四圣谛法证果、出离生死,但修行不是轻而易举的事。修四谛、十二因缘都不容易,出生死是很难的,所以不能只想走简单的路,要想成佛就更难了,要经三大阿僧祗劫,广修六度万行。阿僧祗:意为“无数”,真正菩萨发心敢于承担长时的生死流转,这是菩萨的般若智,这是菩萨的精进勇猛心。有的人想速成佛,这种勇猛可以,但修行来不得半点投机,应脚踏实地修,没有便宜可拣,不应偷懒,学佛法不能钻空子,也没有轻巧法。路不怕远,只要未走错就应踏踏实实地走下去。

了生死就是出世间。佛法讲出世间,是出“五欲”、“八风”,能超脱五欲,不为八风所动则现前就叫出世间。五欲有粗细不同,粗五欲是财、色、名、食、睡。细五欲是色、声、香、味、触,这里讲粗五欲:

①财:是经济基础,现在在城里工作的人都是领工资。

②色:主要指男女色,佛教讲色不单指男女之欲,还包括一切现前的享受,都是从色开始。

③名:名利之心,修行人最难摆脱。儒家说:三代之后唯恐人知不好名,好名还知向上。我看《袁了凡家训》书后有两句是:“善欲人知并非真善,恶恐人知便是大恶”。做了好事不应让人知道,“秘藏功德”,自己有功德应不让人知道,不仅自己不显示,亦不让人帮自己显示,别人知道了不是好事,学雷锋做好事不求人表扬,名这一关最不易过,尤其是为当法师出家的。世间人都爱争名,众生都有这种习气,看见有人来就与人比高低。从学习上、修行上与人比,总是想自己比别人要高一些。嗯!他还站在我前面,我站在他后面,心里老不痛快。

这次我在北京开会时,记者访问我,在问我时,我闲聊天式的说了几句,没想到他给我大肆宣传,许多人给我写信,要求到铁像寺出家,然后中国新闻社吹四川尼众佛学院,吹到了香港,在各家新闻宣传,我想这是党的照顾,怕我们招不到生吧?出家人,别人当面赞叹就应否认,不应默认。别人吹自己不是好事。能海老法师说,有一个人在称赞你,就有一百个人在诽谤你。从前,聪明人都逃名,有名不是好事。世间人有名,随之而有财,所以他们都争名。

④食,有许多人把前三种欲都看得淡,却把食看得重,修行人对于饮食也是一个关键。食是众生的主要依靠,所谓“一切众生皆依食住”,每个众生都要吃。但认真修行的人这一关也可过的。

⑤睡,人要休息,不休息身体吃不消。睡有正常的睡,只睡四小时,符合佛制。其余时间应打坐,但不应“开夜车”读书,这样最亏身体。众生都有贪睡的习气,睡是懒惰,贪睡贪安逸,修行人睡眠越少越好,久休息就把时间浪费掉了,人生的时间实在太有限,太少了,应该好好利用才对,世人却贪安逸,好耍。

八风:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。
① 利:对自己有好处的:
②衰:对自己有损害的;
③毁:别人诽谤,使名誉受损害的;
④誉:称叹,给自身带来荣誉的言词;
⑤称:称扬,赞叹;
⑥讥:别人说自己的短处;
⑦苦:凡逼迫身心之事都是苦;
⑧乐:自己喜欢好乐的,称己心愿。

众生被五欲、八风所牵,哪里有利就往哪里,无利就避开。八风使世人变成傀儡的主人,令世人不得自在。出世间就是出五欲、八风,当五欲、八风现前时,自己首先应认识,还能对治、抵抗。出家不顾世利,就是开始与八风唱反调,所以现前就应出世间,以后才能证阿罗汉。

我们应走条稳当的路,(但是如果你们想另修一种法门,另走一条路,我也不能勉强。)我指的就是,要了道只有照善知识走过的路才得了道,修行事应如禅宗门下说的,要直下承当,说了应马上兑现,当下就出五欲八风,对着五欲,八风境时能抵抗、解决,才是真功夫,真修行。而不只是表面上的礼拜、念诵以为才叫修行,真正五欲、八风现前时被牵着走,这不是真修行的功夫。

你们要求讲《心经》,《心经》主要是讲“照见五蕴皆空”,空是把五欲、八风看空。如果把空解释为“没有”就会成为断灭见,佛法称之为“恶取空”,取是执著之意。应好好领会佛说空的意趣,否则“误解”空是没有,因果报应、造善、恶业、成佛、堕地狱,都“空掉了”,这种误解小则流入消极,大则就会否定因果,做坏事犯戒,成为大恶人堕地狱,这在佛法是极呵斥的,如果把空弄错了还不如说有,因为说有还信因果,畏业果,把空讲错了反而无所顾忌,为一己之利什么坏事都敢干。

说“空”是说无自性。“自性”的含义是说有个东西不依靠因缘(条件)就能生起,不依靠条件而存在,这叫自性生。佛说一切万法都是缘生,佛法的理论就是缘生论。缘:条件,所有世间法都是缘生。佛法否定世间有不可分割的物质最小单位“极微”,再小的东西都是众缘和合而成,都可以再分,这是佛法的微观宇宙。今天科学上把一切万法的缘称为“元素”,说万物都由各种元素构成,如水是由氢氧两种元素构成。每一元素都有原子,原子有正负电荷,证明可以再分的,总之世上没有不可分的东西。庄子说,一个东西天天拿去他的一半永远也拿不完,反正要剩下一半,永远都可以再分的。

每个东西再小都有两面,不是孤立单面,都是由许多客观存在的条件构成,客观条件够了此物就产生了,条件和合存在,条件不够就消灭。这是佛法讲的“诸法因缘生,亦从因缘灭”的缘生道理。

正因为事物是由客观条件聚合而存在,所以叫缘生法,缘生就是无自性,无自性就是无常性,因为他是依靠客观条件聚合而存在,不聚则会消失,他的存在是毫无主宰,没有常性的即没有自性的存在,正如一个会议的组成,大家都聚集在一起便组成了一个会,人都散了这个会也不存在了。所以三法印中有一印是“诸行无常”,“诸行”的“行”不是“行深般若”的“行”指心理活动),这个“行”是指一切有为法,即由因缘所聚合成的一切事物。因为一切法因缘所生,缘散则灭,所以他是无常的,缘生即无常,聚合则无自性。“无常”的含义是说没有一成不变独立的东西,这就是无常、缘生。所以佛法的缘生理论同辨证法的观点并不矛盾,与马列主义并不冲突,佛法的中心论点就是讲缘生,因为缘生所以无自性,所以是无常,不是孤立的存在,这是符合宇宙万法的真实相的。

而且这个“空”是“照见”,即是用智慧如实观察时“照见”的,观行是在智慧上起的,如“X”光那样透视人体,诸法的真实相,非凡夫的眼光能见到的,是观自在菩萨以深般若智慧观见的,观见五蕴都是因缘所生,都没有自性,自性空才是空的讲法,缘生故空,空无自性。空掉我们对于一切事物及人我上起的我执见,起执就是障碍,有的对三宝即对佛像、经书上起执著了,就贪佛像、经书,看见好的就偷为已有,凡是对任何法上起执都是流转生死的根本,而空就是要空掉这种执著。

“无无明尽乃至无老死,亦无老死尽”:是十二因缘的还灭法,十二因缘又叫十二有支,都是缘生性空的,没有常恒的存在,故没有不变的生灭。

般若如大火能“烧”尽一切执著,不仅对有为法不应起执著,对无为法亦不应执著,“金屑虽贵,著眼成翳”,在讲般若中没有一点儿保留,保留一点儿就是流转生死的根子。四谛也是缘起性空,不应在上面起执著。

修般若求智慧,有智慧就修,修又求证得一个果位,求得道。《心经》说“无智亦无得”、“得”有具体的东西。“得”有实在的东西,得道得果,修行成就,都不能在得上起执著,二十四个不相应法中亦有一个得,众生总以为是实在的东西叫得。智慧、得道都是缘起性空,“得”也是缘起性空,假名安立。总之应了知“得”是缘起性空,这就是无执著的“得”、“智”。
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7楼  发表于: 08-19   
学修不应太着急,对于所学修的法不应起执著,修行的心不应太急切,但不精进也不好,佛对弟子讲,修行应如弹琴一样,心太切,如弦绷得太紧了就容易断,应不过紧不过松,还应有持久不懈的心,有勇猛心,恒常心,太着急会出毛病,佛法无多旨,真正用于修行成就的法门用不了多少,万法归根到底都是说一切法无我,如果太精进了会把身体搞垮的。反而达不到自己的愿望,不应急于求成,应有长远心,学法应如其次第的学,犹如会走路的人一样,开始不紧不慢的走,才走得远,才能到达目的地。

“以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无罣碍”。


无得,本来就没有可得的,般若经说对一切不得起执著。对一切法不起执著就无罣碍。执无为法,如三宝、般若都不应执,执任何一法都是罣碍,众生的罣碍恐怖,就是因为执著有一个“我”,“我”就是罣碍的根子,无我了就无挂碍了,无罣碍就无恐怖,菩萨发心度众生,他不怕流转生死,因为菩萨早就没有我了,所以才发得起菩提心,觉悟一切有情。  

“无罣碍故,无有恐怖”:没有我了就不会有挂碍,无罣碍,就不会恐怖。

“远离颠倒梦想”:般若的究竟是无我慧,般若离颠倒。颠倒有四种:无常常倒,无我我倒,苦为乐倒,不净净倒。


(一)无常常倒:一切有为法都是无常,但众生都执以为常恒不变,就叫无常常倒。如“无常颂”中所说,知道自己要死,但总是想我还不得死。


(二)无我我倒:众生把五蕴假合的躯体以为是我。这就是无我我倒。


(三)苦为乐倒:世间皆是无常幻化,但众生是以苦为乐,如结婚,世人以为快乐,而根本就是苦。


(四)不净净倒,净是妙好的意思,身子是最不净的,但众生却以为是净,对身体起执著。这是四种颠倒。

“梦想”:众生想的一切境,都是缘生无自性,如梦境一般,但却以为是真实的,梦见可怕的心生恐怖,梦见欢喜的就高兴,世间上没有一样是实在的。想:幻想,各人的想法都是颠倒想,证了阿罗汉就得灭受想定。证到般若远离颠倒梦想,菩萨证了涅槃,永不休息地度众生,说小乘的涅槃是堕涅槃,未发度众生的菩提心。

我们每天念的《罗汉仪轨》和大藏经中的《法住记》,都说佛法不灭,在世间上,时兴时衰,都是由于十六尊者住持。

十六尊者不入涅槃,住世度众生,各在佛前发誓住持佛法,各人住持一处,迦叶尊者在鸡足山(云南省)入定,以定力延长生命,住持正法,等到弥勒菩萨下生。我们应求十六尊者的加持,十六尊者都发了菩提心,在法华会上得到佛授记以后都要成佛,是大乘人,是大菩萨,都发了大乘心,以定力住世,现的声闻相。《罗汉仪轨》中有颂文“调伏自在现住声闻身”。

“究竟涅槃”:不住生死,不住涅槃。

“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提”。


阿耨多罗三藐三菩提:是梵语的音译,意思是“无上正等正觉”。佛成道就是阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉区别于菩萨和小乘的觉,十地菩萨等于十四晚上的月亮,佛才是十五晚上的月亮,一切福德智慧资粮都圆满成就,小乘的觉是偏觉,只是偏重自己觉悟。

禅宗开悟的人,仅是一点没有明白,没有过关。若根底深厚,到善知识处参学,善知识一点就穿,破除他的迷惑就开悟了。这便是祖师禅的微妙,祖师禅主要是以慧学断烦恼证无我,见诸法实性,开悟就是见诸法实性,即见佛性。不立文字,见性成佛。见性即见佛性,佛性是无明的反面,无明遮住佛性就是迷,断尽无明就见到佛性,开悟要依善知识参,无明的根本是俱生我执,无明(心里的病)被善知识拉出来就见到佛性,所以要参访善知识,求师访道,请善知识印证,教诫。

祖师禅、如来禅,都是有传承的。禅宗门下常参“念佛是谁”,是把无明的根子挖出来,这是禅宗下的疑情,参念佛究竟是谁,说是我在念,那个在念佛的“我”究竟有没有?佛在世主要是禅诵,禅是如来禅,范围很宽,后来达摩祖师传的祖师禅,没有说是坐在禅凳上开悟的。

《续比丘尼传》中载:一位叫玄机的比丘尼,去参访禅宗的雪峰义存禅师。禅师问:你从哪来?玄机答:从日照峰来。师问:日出也未?答:日出就把雪峰照化了。问:你叫什么名字?“玄机”。“一天织多少布?”“寸丝不挂”。说完转身就走。没走几步,禅师突然说:“袈裟拖地也!”玄机忙回头看,禅师笑着说:“好一个寸丝不挂呀!”玄机即拜禅师为师。禅宗的话头就是没有答案,人的我执,最易在名字上起,所以,禅师们以名字开玩笑。若师徒二人都是饱参饱学,一句话就解决问题了。

修定的人,入定时就能降伏烦恼,所谓禅诵,禅是心里用功,修定之前的除盖、断障也都是从内心降伏烦恼,没有智慧则被烦恼所障,没有烦恼才能考虑问题,禅应是止观双运。止,心不沉,不散,不掉举。观,心起十分微细的作用。诵:就是读诵,主要是背诵,但现在多不重视禅诵了,禅宗丛林也很少有禅堂。

如来禅,是从佛到历代的祖师们师师相传的。但能修的人很少。每个宗派都有禅的修法,后期无人修就失传了,所以内地有些大德就发心到藏地求法。

中国的第一位比丘尼净检,晋朝人,当时由于没有外国来的比丘尼,净检等尼直接从比丘僧中受比丘尼戒(按佛制尼众应从比丘、比丘尼二部僧中受戒的规定来说,这是不如法的,但也能得戒,因为佛说比丘尼得戒是从比丘僧得),她的学问,修行都好,由于他们受戒时有多人反对,就在船上受戒,这表示与反对的人划清界限,当受戒时异香芬馥,扑鼻而来,这说明她的功德大,得戒殊胜。她七十多岁要圆寂那天,众人又闻到了受戒时的香气,并见到天上一道祥光,从光束中下来一位手拿花束的女人,净检告诉众人她要走了,教众人好好行持,就与这个女人牵着手从彩虹中上天了。这是非常真实的事,是梁代高僧宝忏写的。佛法最重传承的,戒等一切法,都是如此。

道谛归总,就是三学,定学是佛法的基本功,最开始修定不一定修祖师禅,我们根基浅,修不起祖师禅,只能修如来禅,现在这两种禅基本上已融合了,如禅宗参的念佛是谁,这一句就是去除我执,只有心定下来才能把平时想不通的问题想通,就会开悟,如来禅、祖师禅是相通的。戒定慧三学开广是三十七道品,八万四千法门。

“故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒”,咒是随心语,念咒能防护心,降伏其心,伏烦恼,念咒时发什么愿都能满愿,咒是诸佛的愿力,念咒求什么都能成就。咒,一般不讲,讲了容易起执著,什么意思都不说只是念,念时应恭敬,不打妄想,就能起作用。神:不可测。明:般若、智慧。咒是大明,般若波罗蜜多是一个咒,咒是把最密的法都摄持了。般若波罗蜜多是第一义最高法。所谓法门龙象众,当观第一义。第一义是一切法无我。

“是无上咒,是无等等咒”,没有一咒一法与此法相等,开始念其它经之前,念一遍《心经》,能除一切魔障。

“能除一切苦”:有我就苦,首先应通达人无我,另外通达法无我,通达诸法缘生性。观缘生是分析问题的最佳方法,问题困难来了,应从正反多面观察,就能解决问题了,通达般若就能除一切苦厄。第一苦就是轮回之苦,成佛就是度众生苦。佛是真语者,实语者,他说此经后叮咛我们《心经》是个咒“能除一切苦”是“真实不虚的”。

咒,有时亦可以简讲。“揭谛”:去超出三界的轮回;“波罗揭谛”:走到彼岸去。从生死大海的此岸到达涅槃的彼岸,走向解脱的彼岸。“波罗僧揭谛”:僧,和合众。使我们大家都到彼岸去,“菩提莎婆诃”:菩提是佛的果位。“莎婆诃”:成佛,我们大家都成佛。

这个《心经》是全部的佛法,佛法无多旨,不应贪多。

最后的建议是,我们佛弟子的修行目标,我们听了《心经》,不应起执著,我们大家都成佛。(完结)
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