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主题 : 让修行不再是一场虚伪的表演,无界道场已经开启!
细尘 离线
级别: 礼贤使
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楼主  发表于: 03-11   

让修行不再是一场虚伪的表演,无界道场已经开启!

管理提醒: 本帖被 细尘 设置为精华(2019-03-11)
来源:大自在般若


修行是什么?

是不是一定要脱离生活跑到庙里拜佛念经呢,

是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢?

当生活出现了问题,我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。

其实修行与生活是一体的,修行的目的也是为了解决生活中的实际问题,离开了生活谈修行,总不免是在逃避问题……

修行,总会让人想到偏安一隅的山林隐士,幕天席地、禅坐、行脚,苦苦思考宇宙人生的意义。然而修行的定义绝非如此狭隘,在生活中修行,不知要比那些“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍,平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡,反而更能让我们看清生活如实的本貌。

简而言之,只要你专注当下,煮饭、洗碗、做家务,也是一种修行。

所以,只要如实、认真、带着觉察去生活,试着时时刻刻检查自我,丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧,以一颗清净心,看到生命的不同次第,你我都会成为生活中的大师。

当修行从实际问题入手,每一个问题是道场。

修行必须从实际问题入手,不能空谈玄谈。空谈玄谈没有任何意义。道理你能说出一大堆,但遇事你仍然苦仍然恼,修行有什么用呢?修行必须在生活中具体烦恼或痛苦的事实中进行。

不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式;修道不是修开一条逃跑的道儿。修行更不能成为一种心灵的娱乐。

当然,这一切你可以反对、反对——坚持你自己的,但结果苦的还是你自己。当修行从实际问题入手,每一个实际问题都是入口。

       每一个问题是道场,

       每一件烦恼的事是道场,

       每一次情绪的旋风是道场,

       每一次恐惧的到来是道场,

       每一个念头是道场。

真正的道场不是寺庙、不是禅堂、不是山林、不是修行者聚集的地方——真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头。

如果你婚姻有问题,有问题的婚姻就是你的道场;如果你和老公的关系有问题,和老公的关系就是道场;如果你和同事发生矛盾,这与同事的矛盾是道场;如果你陷入生活的无聊,这无聊是道场;如果你出现了钱的问题,钱就是道场。

如果畏惧生死,生死问题就是你的道场。

道场在你每一个受难处,道场在你每一个受卡和被卡处。修行必须从那里进行。

不要移过婚姻的问题、老公的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题——而跑到寺庙、禅堂、山林或修行者多的地方,去玄谈道去,去冥想佛或菩萨去,去念阿弥陀佛或大悲咒去。那没用,你的道场选错了——你在外道修行。

有形无法是假相,有法处处是道场。

心没变,一切行为都是一场表演,

不管看起来有多虔诚,有多像!

修行就是拿自己的灵魂开刀!

圣人求心不求佛,愚人求佛不求心。

修行不是为了遇见佛,而是为了遇见你自己。

修行应该哪里有问题在哪修,修通那个问题。

在寺庙、在禅堂、大山林、在修行者多的地方心情好、没问题那有什么用?

修行也不是向他人显示你的自我,“看我修行的多好?”“我是一个修行者”。修行是向你自己的生活显示:“看,这个问题难不住我”、“它不是问题”、“什么也不能带给我问题或烦恼”、“存在只能给我喜悦”。

修行并非只是为了见证你的「本来面目」,还要见证你每一件痛苦的事、一个受卡的点、一个痛苦的念头的本来面目。

证悟必需发生在当下、具体的事上和具体的念头上,而不是某个将来或某种玄空之中。修行不能把你带离实际,修行必须带著你向实际处、在实际处著手,而能顺利平常。修行是破我执的,你对某一具体的信仰、法门、老师、领域的坚持也是一种我执,是我执的延续,你注意到了吗?破它,不能犹豫。

修行不是问题思辨,不是头脑探讨,不是猜想未来,而是平静下生出的妙智慧,是体验当下,当下觉知问题,当下解决问题,当下体证问题,当下没有问题,当下就到极乐世界,不是等死了才去。

理上说的通,事上行不通,这种修行有什麽用?辩法时大展宏图,问题上愁眉不展,这些获知是很虚荣。修行是给自己长实惠的,不是虚荣心长面子的,认知这点很重要。

佛陀说:不要因为他年纪大就相信他;

不要因为他是权威就相信他;

不要因为别人都相信他,就相信他;

不要因为他讲的头头是道,就信他;

若是他能言行一致而无三毒心,才能跟他学习,若他能事理无妄才相信他。

越放松,你就越有力量;

佛陀说的对,修行从自身起、从实际处入手,若能跟明师学会更好。

真人不露相,露相非真人!开悟的人原来是这样的!

“真人不露相,露相非真人”。

开悟的人看上去和普通人一样,依然有喜怒哀乐、七情六欲,就像大海一样,表面上汹涌澎湃,变化万端,但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。

开悟的人不会搞个人崇拜,搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人,一个觉悟到“万物与我为一”的人,一个认识了平等真相的人,怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?他只能树立道,树立整体,树立“一即一切,一切即一”,树立“诸相非相即见如来”。

释迦牟尼曾如是说:“以色拜我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”。如来是什么?如来如去,不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生,如去是灭,不来不去就是不生不灭,如来如去是现象,不生不灭是本质。如来是什么?如来就是道。

道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的,它不能被创造,也不能被改变,只能被认识。

所以佛的本意是觉者,即悟道的人。自古以来,没有一个人是通过修行而悟道的,正如黄檗禅师所说:“修六度万行欲求成佛,即是次第,无始已来无次第佛”。修行是一种境界,是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法,是永无止境的,“生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何来立功课?”。修行没有出期,觉悟只在一念,“万般神通皆小技,惟有空空是大道”。

不悟道,如何修道?修的是什么?不认识自己,如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的,本自圆满的,道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道,实际上是一种误导,是建立在“我执”上的“法执”。

悟后其修是捷径,

先修后悟迷众生!

有形无法是假象,

有法处处是道场!

心性开启求大道,

一日千里真精进!

谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本,修行为末,本末不分是谓颠倒;觉悟为体,修行为用,体用一如,是谓自然。觉悟是解决“我是谁”,修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜,“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影,悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。

不悟道而去修行,一生被妄想所缚,结果是“如露亦如电,应作如是观”;悟道之后修行,是“独与天地精神往来”,是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!

开悟的人心不离身,身心合一,身在哪里心就在哪里,他的心定在生命的本真上,“不变随缘,随缘不变”。也只有身心合一的人,才能做到不为物喜不为己悲,宠辱不惊,得意不忘形,失意不悲观,“不管风吹浪打,胜似闲庭信步”。

开悟前是“我在活着”,开悟后是“我看着我在活着”;

开悟前是当局者迷,开悟后是旁观者清;

开悟前是为成功而拼命,开悟后是“无事以取天下”;

开悟前是以局部看局部、以现象看现象,开悟后是以整体看局部、以本质看现象。


【编后语】

「道场得成果,我已悉知见」:一切时间、一切空间、一切万法,无非「道场」,这是成究竟圆满之佛。这个「我」既可以理解为释迦牟尼,又可以理解为我们的本来面目。这个「我」遍于十方三世一切万法,小我与大我圆融为一个本体。「悉」全部知道,「见」就是证果成就。
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