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主题 : 【不輕寮】明海大和尚:人生的三种怖畏
细尘 离线
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60楼  发表于: 05-09   
【不輕寮】明海大和尚:念念返观,真疑现前
来源:  柏林禅寺  


▲  我们的心有分别、执著,其实,这种执著和分别要结束它,并不需要外面有个东西给我们什么,我们的心念自身就能从这里走出来。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


虚云老和尚关于参话头的解释,我认为又简单又绝妙,他说什么叫话头?话头就是话之头,就是我们的分别心生起之前,在它生起之前的地方,它的根源处,那就是话头。参话头就是你要向那个话生起之前的根源处去参究,去观照。

虚云老和尚的这个解释,对于真参实究的老参上座,他一听就明白。如果我们还没有充分的经验,把虚老这个话当成了一个理路去指导自己,那我觉得就是多余的。不管你是参“无”,还是参“谁”,你只管向前参。

虚老这个解释,也是必须要我们的功夫到一个火候,自然就明白这个法的妙处。这个法的妙处是什么?当我们参的功夫到那个火候的时候,全部的心念就是不断地在心中举起这个话头,举起“无”,举起“谁”,同时生起疑情。最初是提起话头生起疑情,等到疑情的力量够强的时候,疑情本身连片了,就不需要提,你自然地、念念地在自己的心念上反观。

那么心念上反观,念念都是那个话头,念念也都是在反观那个话头,你们要问,难道我们有两个念吗?事实上我们即使是睡着了,我们的心念也像河流一样,它就从来没有停止过,不断地生起,不断地落下,像瀑流一样。如果你的功夫纯熟了,这个人为刻意提起的话头有疑情的推动,它就会成为我们心念念不间断、生起又落下的那个意识之流本身。

最初的时候,这是两个东西,但是当你的心足够深细、就这一个念头的时候,同时你又在提,实际上你是在念念反照啊!而这种念念反照,就是通过参话头实现的。也许有的人说,那我们不参话头,念念反照自己的心念不就完了吗?对于有的人也许可以,但是对于多数人,你会发现难以下手,你那个反照的密集度不够,深度也不行。

所以由一个话头生起疑情这种方法,它的奇妙就在于把我们的念头拉向它自己。刚才我说我们的心念不断地生起各种念头,无量劫以来,我们的心念都有一个习性——往外流,分别执取、向外攀缘,参话头这个法门是把我们的心念向内转,把我们心的寻伺(寻伺是佛教心理学术语,我们这个所有储存的心念都有觉照的习性,有寻找、探察的习性),把我们心念的这种活动转向到心念自己,当我们参话头到达这里的时候,基本上你自己可能对这个法门就会有真实的信心,而且你也放不下。

把心念带向它自己,并不等于说我们不去看、不去听,我们也看、也听,但是我们的心念不停地在反叩、反问、反照,因此我们也可以把参话头理解为一个特殊的观心法门。说它特殊,就是它不遵循理路,它就是要超越某一种思维、分别的理路。

你沿着一种思维、分别的理路去观心,这样的法门也有,但是和参话头这个方法不一样。不一样在哪里?我打个比喻,我们跟一个很强大的人打架,如果对方很强大,那么战胜他最好的方法是什么?是不要正面去跟他打,拿一根木棍、一块砖头从背后偷袭他,一下子打倒他,解决问题。那么我们的分别心就是一个强大的敌人,你从分别理路的角度想去“杀”它,不容易的,而这种参究念念地反照,非常有力量,把我们直接带到念头自身。

所以虚云老和尚说:话头,就是要向话生起之前处看,向这个念头生起以前、一念未生前处看。这必须得我们功夫用到纯熟了,内心不断生起又落下的微细念在心中现前,这时候你疑情就细了,越细越有力量,越细越能不被外面的境风所干扰。

我们的心上起分别,现在要念念去反照这个分别。我们的心有分别、执著,其实,这种执著和分别要结束它,并不需要外面有个东西给我们什么,我们的心念自身就能从这里走出来。因为分别和执著本身也是一种观察,刚才我们用的词佛学里叫寻伺、觉照,现在不过是把这样一种习性以参究反照来替代它,所以它自己会从自己里面走出来,自己会看到自己的虚妄。

在佛教的禅观教义里,通过参话头现前的这种念念反照,就是一种胜观。这种胜观现前的时候,它会自然地遍住于所有的对象,包括身体,包括外面、里面的一切,除了心念自己。这个时候没有内外,都是它。这个时候,这个现象,在话头禅里叫“真疑现前”,真正的疑情现前了。

我们现在还在锻炼的阶段,这个阶段要不断地提疑情,提的中间会有空歇,也会有打失,而真疑现前,则这个疑情不会打失。请大家禅七以后,下来看看高峰原妙祖师讲他自己参禅的心路历程。在他的自述里,他的真疑现前也是由于有一个外在的因缘触发,好像是把某个机关打开了,这个机关一旦打开,想停也停不下来啊!其实那就是胜观现前了,真疑现前了。

在那个时候,我们就知道说那个参话头,具体是参“无”、参“谁”,还是参“万法归一,一归何处”,其实都一样了,不在那个话头本身,不在那个“无”字本身,也不在那个“谁”字本身,那个时候,念头走上了它自己的路。这条路就是要把它自己的分别、执取解开的路,而造成这种解开的机缘,也将是一个不遵循理路、没有任何思想准备、突如其来的一个机缘的触发。只要你是落在理路上、落在思维准备上、落在意识层面,都不行。

我们都知道阿难尊者证阿罗汉果的故事。释迦牟尼佛涅槃以后,迦叶尊者召集了四百九十九个大阿罗汉,结集佛经。阿难尊者是过耳不忘,但是并不是四果阿罗汉,迦叶尊者不让他参加结集。后来他就回到精舍用功。

这个用功其实也就是跟我们在禅堂一样,一个是静坐,一个是经行,我们不知道他的经行是快还是慢,多半有可能是慢。他通宵不眠静坐,然后经行,这样经过几天几夜,后来有一天很累了,在后半夜很疲惫的时候,他往床上一躺,当后背接触床的一刹那,他完成了那个突破,断除了最后的迷惑,证得了四果。当然同时他也有了神通。后来他来到七叶窟,据说迦叶尊者不给他开门,因为他有神通啊,他就从门缝里进去。

我们看阿难尊者这样一种悟道经历,很像我们中国宗门祖师的悟道。最终引发他断惑的,就是那个智慧的光明现前的那一下,它不是有备而来,不是遵循某种理路而来,不是人为安排的,不是提前设计的,但是,他前面几天几夜不断地用功,又是一个基础,所以在那一个点上突如其来,他就完成了。

总之,我们对这个法门要有信心,对自己要有信心,对这个法门能断除我们的分别执取,要有信心。我们内心的分别执取,无量劫以来就没有停止过,让我们在六道里头出头没,上演各种爱恨情仇、悲欢离合的遭遇,这都是渊源于我们内心分别执取的习气。我们要相信用这个法门,最终我们的心念,自己会把自己的问题解决。
细尘 离线
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61楼  发表于: 05-16   
【不輕寮】明海大和尚:开悟是怎样发生的
来源:柏林禅寺  



▲  我们的心是一个无价宝。其实我们人生最大的浪费是心念的浪费,被贪、嗔、痴、慢、疑,以及自心所生的烦恼浪费掉了。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


昨天讲到在参话头很长一段时间内,我们会经历一种内心的动荡。经过以后,我们的功夫才可能成熟、成片,疑情生起来。

当然疑情生起来也有千差万别的情形。我们看祖师们悟道的经历,有一种情况是用功、用功、用功……也经历我们一样的动荡,然后功夫成片,动静一如,座上座下都能打成一片,在某一个点上会引发我称之为真正的疑情——真疑现前。

其实他平时一直在用功,真疑现前,就好像是一个机关突然被触发、转动起来。那个疑情转动起来的时候,是铺天盖地、锐不可当,心念非常绵密、锐利。打一个不恰当的比喻,就像一头饿疯了的老虎追赶一只羊,非要把那只羊抓住、吃到肚子里才算数。那个时候疑情不可抑制,自己就会白天黑夜连续不断地转动起来。

这种真疑的本质是什么?用佛教的教理来说,其实就是一种殊胜的观,胜观现前了。它就像一盏很亮的探照灯,把身心内外、山河大地洞彻无外、照足无遗,这个就是真疑现前。

在这种情况下,我们就能理解元朝临济宗祖师高峰原妙讲过的一句话,大概意思是说:如果你的疑情就像井底的人抓着绳子不停往上爬,七日不开悟,把我脑袋割下来……这种真疑现前的时候,我们看很多祖师悟道的案例,知道他们白天黑夜不停。当然在这以前,他们已经经历了很多的锻炼了(这个“锻炼”是指用功的锻炼,身心的净化),所以这种状态一出现,大概要不了太长的时间,他就能明见自性了。

我们看这些案例都是说听到、碰到、看到什么了,比如看到桃花开了,听到一个瓦片打到竹子上等,甚至有的在街上听到人家唱世俗的流行歌曲,也会引发他心性洞彻。

其实要害不在这里。祖师看到桃花开悟,我们千百次地看仍然开不了悟,关键的问题不在桃花上。虚云老和尚开悟是因为养息香开静倒开水,开水冲到他手上,然后他手里的杯子掉到地上摔碎了。在生活中,我们有时候也会把杯子摔碎,摔碎了多少杯子也没用。它不在杯子摔碎,在于我前面讲的,他的心已经非常绵密地胜观现前、真疑现前。

这是一种情况,还有一种情况,通过长时间、不间断地修行,疑情变得很深、很细,一直在你的内心,不影响你的生活和工作,跟人说话,乃至读书、做事都不影响。你心里有一个大大的疑团,一直放不下。

这个未必像前面我讲的有的祖师好像把一个开关打开了一样,不能自禁、不能抑制,而是好像会更加地绵密、漫长。甚至有的祖师在浅层面的意识上说“罢了罢了”,对这个事已经没有任何期待了,突破或不突破都放下了。注意,他一定不能存心非要搞明白,非要开悟,或者非要如何。这些念头就是障碍。

但是那个东西一直在他心里,就像一个母亲思念在美国留学的子女,她反复地告诫自己不要想那么多,他(她)在美国一切都好,学校会照顾得很好、吃住没有问题。她不断地开导自己,但其实内心对远在美国留学的子女一直在心里牵挂。她不管到哪里,到街上买菜,在家里做饭、洗衣服,跟邻居聊天或者上班,她心里一直装着。这种情况下时节因缘到来,他的疑团也会引爆,令他最终内心洞开。

对于这种突然的内心洞开,古代禅宗的祖师有很多描述的方式,有的是自谦,说是找到一个入手处、下手处,或说有所会,其实都是在讲他们发生过这种突然的领悟。大慧宗杲禅师讲他自己在参禅修行的过程中大悟十八次、小悟无数次……有所会或者有所悟这种情况很复杂,有的是很彻底的。

我们讲明心见性,见到的那个性是什么?六祖慧能大师在《坛经》里讲得很清楚,就是五祖在灯下传给他法以后他自己的一个感慨,有五句话:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。”那五个“何期自性”就是那个最彻底的见道,就是我们说的“见性”。

这是一种情况,还有很多种。为什么大慧宗杲禅师说大悟十八次、小悟无数次,可能还有中间半截。有的只是一些觉受,不是那种洞见。这个洞见一旦发生以后会彻底颠覆你对自己的认识、颠覆你的心。在念念起心动念中,我们的心性跟外界、它所对的东西的关系彻底被颠覆,那个洞见一定要这样才行。但有的时候,有的修行人也许并不能一步到达这里,在中间会经历一些深度的体验,这些会给他信心,那也是他一路突破各种执著的表现。

我们锻炼话头、生起疑情,最后让它成片,然后会有一个很长时间,祖师们喜欢用一个词叫“无心”,有的祖师赞叹“无心”,为什么?因为所有的祖师们在突然悟入的那个时段,都是完全处于无心状态。

这个无心状态是什么?是他们心里什么都没想吗?他们什么都没想,但是他内心有疑情、殊胜的观在那里,念念绵绵密密的。是他们想了什么吗?假如他们想了什么,或者他们有一个什么念头、期待,那本身就是一个大大的障碍、束缚、紧张了,绝对不可能带来心性上的突破。所以心性上的突破都发生在你完全没有任何预料、没有任何准备的时候。往往你越准备、越刻意、越作意,它越不会来到。

你只是做你的工作。你的工作是什么?就是照顾好话头生起疑情,只管做这个就好了。就跟我们从石家庄开车到北京,已经上了京石高速了,只管往前开就可以了,不要老停下来问,到北京了吗?到了吗?还有多远?那只会耽误你。

在这种时候,修行人是没有什么别的念头的,因为他整个的修行有一个大大的发心做背景,就是要了生脱死,就是前面我讲的要在当下这一念上把生死的迷惑透过,这本身就是他出家、用功办道、做一切事的根本发心。在这一个根本发心的指引下,他不需要想我要怎样,那是多余的,古人叫“头上安头,床上架床”。你只管把握当下,往前走。

无心实际上是我们心智的一个最佳状态。在这种状态下,我们在有意和无意之间,身心在完全的放松之中,特别是我们的心在完全的开放中,没有任何观念、概念、思想框架、计划、期待约束我们。我觉得参禅、参话头的人是完全可以活在这种无心状态下,出家参禅人更是。因为在家人可能会难一点,除非有很大的福报,否则那些世俗的事就忙得你焦头烂额了。

但是古人又说“莫谓无心便是道,无心犹隔万重山”,在这个无心状态下,你好像没有任何作意、刻意,但你的心很灵、很敏锐,一触即发,像明镜一样,任何一个问题来,马上照彻,但祖师说,你不要以为这就是道了,还远着呢!参话头的人在生活中尽可能地让自己的心彻底打开,处于开放状态,不停留在任何一个既定的概念框架里。

有的道友参“谁”,这个话头也很好,在生活里,它是你内在不断地观照、探寻的利器。生活里一旦有烦恼现前,“谁”可以成为一把宝剑,截断众流:是谁在烦恼?所以不管是这种全然松弛开放的无心状态,还是刚才讲的观照状态,如果我们能在生活里打成一片,它就接近于《六祖坛经》讲的“一行三昧”。

我们的心是一个无价宝。其实我们人生最大的浪费是心念的浪费,被贪、嗔、痴、慢、疑,以及自心所生的烦恼浪费掉了。而且在这些负面的心理能量的支配下,我们还有外在的各种造作,各种业、行为、语言,构成我们生活的千姿百态。

在修行这里,我们就能体会到贪、嗔、痴、慢、疑这些烦恼可以说是我们人类最大的敌人,是令我们众生的生命每天、每时、每刻浪费、漏失掉的罪魁祸首。所以众生的生命是有漏的,贪、嗔、痴、慢、疑这些烦恼就是我们心念上的漏洞,或说是贼。

佛学里对烦恼有很多比喻。有时比喻为贼,把我们的智慧宝贝偷走了。在你烦恼的那一刻,也许时间很短,但是就像乌云把太阳遮住了,那个时候你是黑暗的,看不到什么,不管是贪欲还是嗔恨都令你的判断发生错误,所以比喻为贼。

还有比喻说烦恼是结,我们的心如果是绳子的话,烦恼就是绳子打的结。结的比喻很好,为什么?绳子上本来没有结,拐了几个弯就结了,解开了以后好像也没有结,还是绳子。

我们的心也一样,烦恼究竟在哪里,是个什么吗?也没有,不是什么。如果你认为烦恼是一个什么,那就真地拿它没办法了,所以我们在修行中,看到的烦恼恰恰就不是个什么,不过不能在概念上说看,你在概念上看到烦恼不是个什么,没用,该烦恼还是烦恼。我们在参禅中要看到的烦恼不是个什么,必须像赵州和尚讲的“吃茶去”,你要喝赵州茶才能知道它的味道,在那一刹那亲见亲知,所以比喻烦恼是结。

还有比喻说烦恼是“使”,使在这里是一个动词,指什么呢?所有这些烦恼好像是我们众生的主人,每天都在使唤、驱使、驱赶我们。大家想一想我们这个世界的原动力在哪里?就在驱赶我们众生的这些使,就是这些烦恼。它们不仅驱赶我们在地球上演绎斗争、战争、悲欢离合、经济的发展,而且它也能驱赶我们在我们演绎的这些戏剧里遇到各种各样的问题,然后又驱赶我们去寻找解决这些问题的方法。

从古到今,我们有很多问题。现在我们的问题最大,雾霾就是其中的一个大问题。但是我相信,由于我们有“使”,头上有主人在指挥、驱赶,最终我们也能找到解决雾霾的方法。但同时我也相信,解决雾霾的方法能解决雾霾,同时又会造成别的问题。这个别的问题经过时间和空间的延伸再出现的时候,又会成为新的类似雾霾这样的问题。但是也不要担心,因为人类有贪、嗔、痴、慢、疑,这些东西还会驱赶我们再去寻找新的办法。

这就是有漏的人生、有漏的人间、有漏的世界、有漏的众生界,众生界就在这种有漏中相续。《首楞严经》讲无尽,相续没有穷尽的时候。即使是一个小的单位的世界,成、住、坏、空中也有一个转化,但是众生这种相续——业、烦恼、苦报的相续,是没有句号的,它会一直往前延伸。我们地球上现在还有能源问题等各种问题,但我相信这些问题都能解决,但是解决了这些问题,会有新的更多的问题出现,所以我们也不用担心人类会无事可做。

我们现在修行是要在每个人的生命体验、自我的份上,解决生命的根本问题。这个根本问题就是生死大事。多一个人解决生死大事,就能给我们的世界多一份正能量,这是它的社会意义。当然,个人解决了他的问题也能帮助所有其他的众生。所以出家修道的人一定要明白什么是主、什么是次,什么是最重要的,一定不要被世间的各种喧嚣夺掉了我们的心智、意志和目标。

不管有什么新名堂、新花样、新的科技手段,大家还是可以看到释迦牟尼佛要让我们众生解决的那个问题一直都在。那个问题是什么?就是我执——俱生我执、分别我执,以及由这个我执派生出的各种烦恼、业。从过去到现在、未来,一直都是这样,不因时代变迁而改变,这就是佛法的真理性。不管时代如何变迁,它的价值一直在那里,因为众生一直都有那样的问题。在这一点上,我们要坚定信念。希望大家好好用功!
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62楼  发表于: 前天 09:48   
【不輕寮】明海大和尚:安住当下
来源: 明海大和尚  柏林禅寺  昨天


▲  你太过于在意得失利害就不行,你把自己未来会怎么样考虑得太严重,这个安住已经不存在了。——明海大和尚

本文选自明海大和尚《无门关夜话》。


在日常生活中,我们通常被很多俗事所包围。佛教里讲“依智不依识”,智是无分别,识就是分别心,“依智不依识”的意思就是依无分别,不要依分别。其实分别和无分别都是一个名相、一个术语。这里讲的分别是什么呢?就是来自于烦恼支配的,以自我为出发点、为中心的这种计度。

当然这个分别有很多层次,要做到无分别,也需要经过修行。但我们平时有很多俗事包围的时候,你怎么做到无分别呢?实际上无分别并不是让你两眼一抹黑,它是一个智慧的观照。在日常生活中要修行智慧的观照的无分别,有一个简单的口诀,叫安住当下。

安住当下是一个非常具有可操作性、让我们的生活慢慢契入到修行中的这样一个法门。通常我们的心容易攀缘过去,为未来焦虑,也容易对现在所拥有的不满。所谓的当下是什么呢?当下就是眼前的、正在进行的。眼前正在进行时,念念都在变化,刹那刹那生灭。你刚一说它,已经不是了。

念念的当下实际上恰恰就是常新的、无所住的,它有时候会被我们对未来的焦虑担忧、对以前的后悔、对现实的不满和抱怨所遮盖住。怎样让我们的心从刚才讲的对过去、现在、未来的分别中解脱出来呢?回到念念常新的当下,而且要安住。

安住的意思是什么呢?当下就是一切自足的。过去的,已经过去;眼前拥有的你要改变它,也要从当下一念开始;未来你要掌握它,也要从当下一念开始。很多事情包围着我们,需要我们作出判断——不要以为修行无分别就不需要判断,就完全消极,这个是错的。

需要我们判断的时候,我们可以慢慢地学会刚才讲的安住当下的观照。当下的观照有时候并不需要你长时间地思考。有时候你做个判断也许需要很长时间,但是在这个长时间内你未必是一直在那里计度,往往是当你的心安住当下的时候,很多现象之间的关联让你看到了,这种判断力实际上是一种直觉的力量,用现代语言来说,是每个人都有的一种直觉能力。

往往你学到的知识、理论越多,脑子里装得越多,考虑利害得失越多,你这个当下的观照力就越差。这两个成反比。把前面说的那些东西放下,这个观照力就透出来了。如果我们有过在禅堂用功的经验,甚至也能有些微的体会,这些能帮助你在生活中养成当机立断的习惯,当下观照就容易了。

当这种力量被培养起来的时候,你的思维模式会进行转化。这点需要信心,你太过于在意得失利害就不行,你把自己未来会怎么样考虑得太严重,这个安住已经不存在了。安住状态下,人往往是最放松的,这个时候观照力的发挥是一个整体的、无保留的发挥,所以这种修行方法对于经常面对很多事情的在家居士是非常有用的。

在寺院里,有时候我们念经、拜佛、绕塔、忏悔,这些其实都是非常重要的修行、非常重要的功课。因为在我们磕头的时候,脑子里不会去做各种各样的分别;在我们诵经忏悔的时候,在我们心智里起作用的跟我们做各种逻辑推理计较的也不一样。

汉传佛教的核心法门是止观,藏传佛教也是一样。我们的很多佛事,包括上香,你把香点着以后一举的刹那,你拜佛时五体投地、头碰地的那一刹那,这一切其实都是培养当下观照、全体投入的一种法门。

当下观照、全体投入,如果你把这个法门再用到生活中,你拖地或者做别的事情也如同你拜佛、上香一样(因为这也能养成习惯,它也会熏习,成为一个习气),那么你的这份力量就容易被开发出来。

这是否就可以称作禅的生活呢?我体会我们老和尚的教导,好像是可以这么去理解,更可以这么去做。你生活中做一切事都能够非常放松、非常投入、全力以赴,把一切的计较、利害得失置之度外,如同拜佛、上香一样,这个安住当下就落实了。
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观音菩萨的诞辰是哪天(回答几月几日): 正确答案:二月十九日
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