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主题 : 打坐的佛没有固定相
细尘 离线
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20楼  发表于: 2018-12-21   
只有在只管打坐时,我们可以停止造作!
来源:成都普照禅净文化交流中心  


▲  我们

每个人都不同,因为我们都是通过个人的分别意识来看待事物。用我们的概念去理解事物,因此,我们的行为举止也就不同。

我们所认识到的世界和事物,都是我们头脑中产生的概念。

就好像天上只有一个月亮,心情好时看起来特别漂亮,心情不好时看都不想看。还有些人举起酒杯怀念着月亮,高歌一曲∶明月几时有,把酒问青天。

我们看待月亮的方式取决于自己的业识,由自出生以来的经历所决定。根据个人的因缘果报来看东西,就是我们过去的心意识和行为延伸到现在。

佛法的修行是要软化我们对自我意识的执著,从虚幻的业识解脱出来,看清生命的本来面目。

如果能摘下业力的有色眼镜,那么就像释迦牟尼说的,当他觉悟的时候,山川草木,大地有情无一例外都成佛。

▲  以唯识学来讲

业识是指我们过去万劫留下来的经验的仓库。当我们遇到一个新的事物或情况时,我们会根据储存在仓库里的业识的种子来看待它。

我们对事物的看法和反应取决于我们拥有的种子,这就是业识。但是业识有延续性,所以说因果是不灭的。

因果不灭也就是我们的独特之处,因为每个人都有不同的种子储存在仓库里。

但根据唯识论的说法,业识是存在的,但是不等于有个固定的“自我”或固定不变的灵魂。

我们的生活隨着业识刻刻在变化,总是在活动,从来不是固定不变的。

变动就是诸行无常,因为诸行无常我们才有把握将业识放下,不取不舍,不以二元对立的思唯去采取行动。

这样我们就可以从业识解脱出来。所以只管打坐是非常殊胜和独特就在这里,在只管打坐中,我们不依据心里来来往往的思念和身体的觉受去采取行动;因此我们不会被业识牽着走,我们从业识中解脱出来。

▲  只有

在只管打坐时,我们可以停止造作。但是,要知道,当我们离开禅堂时,我们必须做大大小小的事,做事就必须做选择,而我们的选择取决于我的价值观,我们的价值观受我们的业识种子的影响。

在日常生活中,思想和觉受导致我们的行动。无论我们做什么事情,还是会受到业识因缘的影响。

生活中的选择仍然是我的选择,每当我做出选择时,我都在创造新的业识,无论是好的还是坏的业识。

我们必须选择我们应该做什么,不应该做什么。这就是我们如何创造我们的生活。

修行人的生活是尽量制造善业。也就是说,日常生活中行出如钟声绵绵的只管打坐力量。

显露出我与万物同根,天地一体的实证力量。在日常活动中行佛行。然而,我们并没有完全摆脱我们的业识的显现;我们不得不过业力的生活。

所以确实地说,我们并没有完全摆脱我们的业识的显现。我们的业识是我们唯一可以用来修行东西。我们的生命既有业识显现,才有所谓的业识的解脱。

这就是现像和解脱同时在我们日常中运行。万有存在的真实与我的真实一体在生活,这是日常实际生活中最重要的修行。
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21楼  发表于: 01-04   
痛苦不是快乐的反面,而是当下的真实!
来源:成都普照禅净文化交流中心  


▲  释迦牟尼佛说:

人的痛苦是超越我们的喜欢或厌恶 。就如当下打坐腿痛一样,不是你喜欢就不来或者厌恶就消失。痛苦不是快乐的反面,而是当下的真实。

痛苦是人类生命的一面,也是生活的一部分,我们不能忽略它。没有人能逃脱,它完全超出了人们的喜好或厌恶。

即使你证到实相了,灾难和痛苦依然存在于生活中。

痛苦就像世界上所有存在的东西一样,随缘而生,每一刻会回到它的源头,所以我们所能做的就是在无可避免之下坦然接受它,痛苦就自然回到空性,在痛苦中得到自由。

▲  释迦牟尼佛说:“好好的看痛苦”

又说:“看看人类生活看不到的另一面” 。也是人们不想看到的一面。说生活的特点是痛苦不等于人生是悲观的。

四谛法苦集灭道里第一个是苦谛,苦谛也称为苦圣谛,不是苦俗谛。苦是不可避免的真实。

所以坦然接受痛苦,才有机会触到生命的真实。在完全接受痛苦下,就可以摆脱痛苦。

就像想睡着一样。睡不着觉,你越想睡,越不能睡。不能睡觉是一个事实,那就坦然接受不能睡觉好了。

▲  如何能做到坦然接受痛苦?

你说坦然接受痛苦就能解脱痛苦,但打坐当下腿痛得要命,能坦然接受吗?

释迦牟尼佛在《集经》论述了如何从感觉器官与客体的接触中解脱痛苦 (也就是六根对六尘接触的当下),也就是在主体和客体(能所)未分离前得到解脱。

根据早期的佛法,主体与客体的分离,是轮回痛苦的根源。释迦牟尼佛说:“知觉/意识/业识是所有障碍的源头” 。

知觉或识的来源是由无明的影响,在十二因缘中第一是无明。无明缘行,行缘识,识动就将世界划分为主客、内外、能所和心境等等。

然后识缘名色,这就把东西归类为有好的坏的,美的丑的,善的恶的等等。这就是帶动了六处、触、受、爱、取、有、生、老死等。

▲  在十二缘起中如何解脱生死?

释迦牟尼佛在《集经》中说:“没有普通的知觉,没有无理的知觉,没有无知觉,也没有消灭知觉“。(这里佛说的知觉就是十二缘起的第三个识。无明缘行,行缘识的识)

佛说知觉是一切问题的根源,但是消灭知觉不能解决问题。这是我们需要注意的事实。

我们怎样才能从感官、主体和客体之间解脱出来呢?释迦牟尼佛说:没有普通的知觉,没有错误或无理的知觉,没有无知觉,也没有任何消灭知觉。

其实这就是我们只管打坐的当下。

▲  我们不取不舍就是没有普通

错误或无理的知觉,但坐中念头仍然上来(没有无知觉),我们也不会否定或消除知觉。

我们让一切知觉自来自往,就这样从知觉中自由解脱。只管打坐脱离了普通和无理的知觉,但知觉依然存在,而不是消灭。

这就是从主体和客体接触当下的解脱。这样的话,我们只管打坐就是在纯粹的行中(无名缘行)。

所以说佛法是行的宗教,全身心安住在当下的行中,就能解脱业识所带来的痛苦和生死。在这个当下,无名缘行的无明就成为证道歌里说的:无明实性即佛性。

所以十二因缘里行对了,接下去的识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死都不成障碍了。

十二因缘不是说明人一生从生到死的过呈,而是每个当下的事实,并且是一个持继不断的道环。佛佛祖祖单传坐禅的核心就在这里。
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22楼  发表于: 01-17   
佛和魔是一体两面
来源:成都普照禅净文化交流中心  

▲  修证的现成

表现在三个领域:只管打坐蒲团上;个人的人际关系上,诸如工作,家庭以及朋友;和自己周围环境,社会的关系。

佛法的修行不是为了得到什么悟,而是为了当下的现成;也不是为了等待未来的什么开悟的境界,而是为了现成当下的修证。从非二元的角度出发,当下必然超越了迷和悟的两面。

在《法性》一则,道元说:“此森罗万象与法性,遥遥超越同异之论,超越离即(触肯)之谈;非过现当来(过现未)、非断常、是法性也。”此森罗万象与法性必然也超越了悟与迷;超越了我们心里的一切计量圤度。

▲  马祖大寂禅师

也说:“一切众生从无量劫来,不出法性三昧,长在法性三昧中,着衣吃饮,言谈只对,六根运用,一切施为,尽是法性。”

就如马祖说佛性/法性刻刻显现在当下,那么我就要问各位,当下是佛性现成时魔性去了哪里?迷误之心现成时证悟之心又去了哪里?

又或者当下现慈悲心的时候自私心去了哪里?当下现自私心的时候慈悲心又去了哪里?…..两者都是当下现成,但是我们每一个当下只能体现出其中一个。

▲  古佛言:

“有时三头八臂,有时丈六八尺。”三头八臂代表魔,相反的丈六八尺形容佛。当名利心升起时就是三头八臂的样子;无私慈祥时即丈六八尺的样子。

这两面任何一面隨时都可能显现,所以说我们隨时都可以当下入魔或入佛。证一面时另一面立即转为暗,佛和魔不是两个不同的东西,是一体两面。

当我们聪明就显聪明的样子。当我们笨就显笨的行为。该怎样的样子就现怎样的样子,我们徹底接受,没必要逃避自己的问题。

不用去找个神圣的皈依处,天堂和地狱同时存在,三头八臂和丈六八尺都在我们的身心上。真正的皈依处就在当下即“有时”,也就是处在当下真实的自己。

这当下圆满无缺。你在这里,你的里里外外,一切的你,你的一切,全盘呈现于当下。

▲  现在

各位这个样子打坐当下,在这个法位上,全体呈现即当下之修证。森罗万相,山河大地无处不显真实,“当下圆成,无欠无余”,过去如是,将来亦如是。从无始以来到千万劫后,所有的一切都在当下。

每一刻都是无常的赤心片片, 永恒地更新自己在这当下,这就是真实的自已。永恒并不意味着永不变迁,无常刻刻在无休止地继续。

而且没有一刻我们跟所有存在是分开的;相反的, 这一刻包涵所有的存在。事有前后,刻刻都在变化中,但前后际断,却永远是在当下。

▲  我们本身就是法

法是现实的实现,从这个角度来说, 法超越迷悟。被妄想所迷惑的人以迷惑的方式生活,这并不意味着这个人的生命本质不完全存在,他其实並不缺欠什么。

当在迷时,迷的样子即是我们的现实。道元禅师写到,过去的习气导致我们暂时的错觉而偏离了大道。

现实的真实在这一刻的无常中不断地更新,凡夫和佛也一样在瞬间更新。有时是三头八臂在迷中,有时丈六八尺成佛。作佛作魔都自己的事!跟别人无关,跟你的老师无关。

▲  如实的

呈现自己的修行和证量是每个人的责任,而正身端坐的姿势正是如此全然的,无所隐瞒的呈现了当下的证量。

现成就是如此,我们在当下就已经现成了自己的修证。修行就是在此时此地只管打坐。这就是悟,这就是大道,除此之外没有任何其他的悟。
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23楼  发表于: 01-17   
每个人都在实证自己的世界
来源:成都普照禅净文化交流中心  


▲ 道元禅师在《家常》里说:“佛祖屋     里,茶饭是家常也” 。在《正法眼     藏, 法性》里说: “法性无外道魔谠。只是吃粥来,吃饭来,点茶来     而已” 。

这是道元禅师佛法的一个关键点。

生活上遇到每一个情况,无论是顺或逆境,都要勤奋修行,以真诚的态度去应付。也就是说,就算掉进地狱,也就在那里修行,然后通过地狱。

当遇到不幸的情况时,以真诚的态度去应付。就是坐在现实的生活中,用同样的眼光,看到天堂和地狱、痛苦和喜悦、生和死。

▲  无论发生什么情况

都如实的过生活,如实的活出当下。这是最重要的态度。

没别的地方可去,我们已经在应该在的地方。我们已经充满了宇宙,活出整个天地,这是绝对的事实,不管我是否接受还是拒绝。

▲  南泉禅师说:道不属于知或不知。

我们的实际活动、行为和修行比我们是否知道或不知道佛学理论更重要。

●  01  佛法不仅仅是知识的理解

佛法不仅仅是知识的理解,真正佛法是实际行动本身。

《心经》里:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄” 。很多人对这句话的理解是观自在菩萨实证到实相,然后才得到痛苦的解脱,或者以后就不再有痛苦了。

行深般若波罗蜜多时的行,真正意思是修证当下就是痛苦的解脱,是行的当下。所以行动的当下即是解脱本身。

因此,这不是一个修行的理论或哲理。佛法的终极事实是指我们总是面对每一片刻的当下。这一点很重要,很重要!

●  02  坐禅的日常生活

道友平时在家里都会一天打坐两堂。我们称之为坐禅的日常生活,日常生活的坐禅。佛法不是宗教仪式,也不是宗教教条。佛法就是生活的实相。

打坐是包括各种生活的活动。怎么坐就是怎么做的。我们通过打坐而会如何做,这是我们最基本的活动。

佛法是指导我们如何通过打坐而来行动;这就是我们每天打坐的原因。

●  03  佛法都是在活动中

所以无论做什么或者即使不做什么,佛法都是在活动中。迷和悟不是分开的两件事,是生活中当下两种不同风景的而已。

迷与悟,凡与圣,理解与不理解都是当下生活的风景。绝对没有一个人不是活在自己的现实中,每个人都在实证自己的世界,不管是什么样的世界。

不管自己知道不知道,我们都在活出自己的生活,无论是觉悟还是迷惑,平凡或圣贤,失败或成功。如果你想获得一时的开悟,你是被业力牵着走,而且你在蒲团上浪费时间。

●  04  道元禅师在《行待》里说:

"你有时试图隐藏你的迷惑想避免不断修行,而说即使避免行持本身也还是行持,但这是一个半心的行持,不是持续的行持。它就像一个可怜的人扔掉他的遗产,流浪到他乡......因此,行持不应该被忽视,甚至一秒钟。“

他的观点是,虽然迷惑所产生的错误仍然是法的显现。但他并不是说,错误的法也是佛行。

我们不能躲避在佛法后而找借口说一切皆是佛性的显现。

道元禅师的意思是我们在修行中常犯的错误。我们不应该理解这段文字为我们所做的任何事都是法在体现。

如果你认为他说是任何事都没关系,或者你的任何行为都无关紧要,那么你是把这段经文理解为虚无主义了或不落因果或拨无因果。这是非常严重的误解。
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24楼  发表于: 02-02   
修行人的生活是尽量制造善业!
来源:成都普照禅净文化交流中心



▲  我们每个人都不同

因为我们都是通过个人的分别意识来看待事物。用我们的概念去理解事物,因此,我们的行为举止也就不同。

我们所认识到的世界和事物,都是我们头脑中产生的概念。就好像天上只有一个月亮,心情好时看起来特别漂亮,心情不好时看都不想看。

还有些人举起酒杯怀念着月亮,还高歌一曲∶明月几时有,把酒问青天。我们看待月亮的方式取决于自己的业识,由自出生以来的经历所决定。

根据个人的因缘果报来看东西,就是我们过去的心意识和行为延伸到现在。佛法的修行是要软化我们对自我意识的执著,从虚幻的业识解脱出来,看清生命的本来面目。

如果能摘下业力的有色眼镜,那么就像释迦牟尼说的,当他觉悟的时候,山川草木,大地有情无一例外都成佛。

▲ 以唯识学来讲

业识是指我们过去万劫留下来的经验的仓库。

当我们遇到一个新的事物或情况时,我们会根据储存在仓库里的业识的种子来看待它。我们对事物的看法和反应取决于我们拥有的种子,这就是业识。

但是业识有延续性,所以说因果是不灭的。

因果不灭也就是我们的独特之处,因为每个人都有不同的种子储存在仓库里。但根据唯识论的说法,业识是存在的,但是不等于有个固定的“自我”或固定不变的灵魂。

我们的生活隨着业识刻刻在变化,总是在活动,从来不是固定不变的。

▲  变动就是诸行无常

因为诸行无常我们才有把握将业识放下,不取不舍,不以二元对立的思唯去采取行动。这样我们就可以从业识解脱出来。

所以只管打坐是非常殊胜和独特就在这里,在只管打坐中,我们不依据心里来来往往的思念和身体的觉受去采取行动;因此我们不会被业识牽着走,我们从业识中解脱出来。

只有在只管打坐时,我们可以停止造作。

▲ 但是,要知道

当我们离开禅堂时,我们必须做大大小小的事,做事就必须做选择,而我们的选择取决于我的价值观,我们的价值观受我们的业识种子的影响。

在日常生活中,思想和觉受导致我们的行动。无论我们做什么事情,还是会受到业识因缘的影响。

生活中的选择仍然是我的选择,每当我做出选择时,我都在创造新的业识,无论是好的还是坏的业识。我们必须选择我们应该做什么,不应该做什么。这就是我们如何创造我们的生活。

▲ 修行人的生活是尽量制造善业

也就是说,日常生活中行出如钟声绵绵的只管打坐力量。显露出我与万物同根,天地一体的实证力量。在日常活动中行佛行。

然而,我们并没有完全摆脱我们的业识的显现;我们不得不过业力的生活。所以确实地说,我们并没有完全摆脱我们的业识的显现。

我们的业识是我们唯一可以用来修行东西。我们的生命既有业识显现,才有所谓的业识的解脱。

这就是现像和解脱同时在我们日常中运行。万有存在的真实与我的真实一体在生活,这是日常实际生活中最重要的修行。
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25楼  发表于: 02-18   
在缘起的过程中,无常的每刻都是新生命的开始!
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


▲  智慧和慈悲

佛法的行持有两个持点:智慧和慈悲。智慧不是世间的聪明,而是对无常或空性的深刻体会。慈悲是对所有存在都是相互因缘的深刻体会。六根对六尘是一体的。

能看和所看、能听所听、能想所想都是一体的。所以我们的这个存在必定是天地同根,万物一体的。一切存在皆是空性/无常的显现,同时又是一体同根的相互联系。

佛法里的智慧和慈悲不是人类的哲学理论。就如美丽的一朵花在盛开,我们没有办法讨论那朵花,所讨论是花的概念,而不是花本身。

▲  一切存在都是无常

一朵花跟我们的生活每件事物一样,都是由很多因素互相因缘聚合而有,同时也在刻刻无常的变化中。在缘起的过程中,无常成为每刻都是新的生命的开始。

所以日常生活无非就是永恒,每一刻都是无常的时刻,永恒地更新的自己就是在这当下。所以永恒并不意味着永不变迁;永恒是刻刻无休止地变幻。而且没有一刻,我们跟所有存在是分开的;相反,这一刻包涵所有的存在。

简单地说,一切存在都是无常,同时又相互依存缘起,这就是宇宙的大原理、大规则。

▲《山水经》

道元在《山水经》以山水作为例子来说明佛法里的智慧和慈悲、无常和互相因缘的关系。

山里的一切就是我们的生活,山中的所有存在都互依因缘而运行。也就是我和所有存在没有间隔距离。

我们是山,山是我们。山的活动就是自他,能所或心境未分之前的实相世界。这种未分之前的实相世界一直在运行着。

但我们通常看不到,因为我们一直活在山里,我们在活动中,山就是我们的世界。我们和整个世界同生,当死的时候,整个世界也和我们同死。

我们总是和这个世界上所有的存在联系在一起。正如宏智和道元所说,山是我们的身体。我们无法逃避这个世界或者越过山。

我们总是在山中。山刻刻在行走(青山水上行);刹那刹那不断地变化着。佛的世界是整体万物在不断地在交替变化,没有变化的东西是根本不存在的。这就是我们存在的事实。

▲  自利利他,诸恶莫作

我看到你,你是我的你;你看到我,我是你的我。所以别人不是别人,别人包括在我的生活中,我的生活可以在其它生命的生活中找到。

如此我们所做的一切都有相互关系。我们的日常生活中小小的动作,都会影响到别人,别人也刻刻在影响我们。

我们全力以赴去做一件事情,如仔细地使用厕纸,进电梯,排队等等都是在帮助别人。帮助别人不一定需要做天大的事。日常生活中小小的动作,我们总是会帮助到某人或某事。

这样我们才能做到自利利他,诸恶莫作,敬上怜下,不厌万事,这就是佛法的慈悲。所以要体验空性和慈悲,我们就得接受和面对生活。无论在做什么,就在此时此地,全身心地投入,接受当下的生活。就是这样!这就是我们所要做的。

▲  日复一日,生生不息

空性不是消极,空性是放开执着,超越执着。空性和相互因缘是日常生活。我们要对所做事情的结果负责,无论是好、坏或是中性的结果,我们不应该执着在结果上,不留痕迹。

一切皆在无常的变幻中,是我们存在的本质。每天有64亿刹那,以非常快的速度在运转。日复一日,生生不息。任何事情发生,并不是偶然的。

存在的本质就是行动,我们的意识无法触到实相,也就是说我们无法在其间执着任何东西。我们的日常生活就像是一滴一滴的水在刹那刹那不断落入浩瀚的海洋,水融入水。这是生命活着的事实。
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