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主题 : 打坐的佛没有固定相
高山流水 在线
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10楼  发表于: 09-10   
顺其自然 在线
级别: 戒学
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11楼  发表于: 09-14   
受用 。感恩师兄分享!
细尘 在线
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12楼  发表于: 09-14   
开悟的佛,继续在行佛
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


▲每个人都活在当下的现实中

但是,我们总是被脑海中的思想所牵扯,而忽视了当下生活的真实,就是所谓的大迷于悟者为众生。

严格的说,其实妄想也是生活中的实相,所以我们是必要认识清楚到妄想的本质。

必须知道,佛和凡夫并不是两个独立的群体, 也不是两个不同的世界;所有大地有情皆是宇宙的真实,在这个意义上,佛和凡夫之间没有分开,佛和凡夫都是宇宙的真实。

▲无论我们

是否知道与否,即使我们在头脑中把它们分开,佛和凡夫依然是宇宙的现实。所以无论我们的思想是多么以自我为中心,我们始终还是生活在与万法万物互相圆通和渗透中。

诸法实相包括一切,我们是宇宙诸法实相的全部,它不排除我们的分别意识,我们不能成为诸法实相的观察者,不然的话就不能称为诸法实相。

▲修行不是提高自己的意识形态

相反,我们在相互依存的缘起关系中安顿下来,让宇宙的生命力量通过我们来进行利益一切众生。在佛的世界中,我们与万物息息相关,相互支持和互相贯通。

自我不是实相的主体,万物也不是客体,我们其实是跟万物是一个整体,这一个事实本身就是悟。悟不是我们所能拥有或经验到的东西,悟离不开事实本身。

真正的修行是以独立的个体活出宇宙整体的真实。修行不是为了要得到某一特定的经验或目标,修行只是继续努力修行而不是判断或评价是否已到达某个目标。

▲修行是要

连想开悟的欲望也脱落干净,在无私的情况下去做我们所要做的一切,这样的修行就是表现出宇宙的现实。脱落身心意味着通过我们的全身心的行动,去参与整个宇宙的生命。

我们所能做的就是每时每刻,无论我们在做什么,都在佛道上不断地尽力做好手上的工作和任务。当下每一个行动是个体的行动同时也是跟宇宙合一的行动。

所以没有时间可以说:“我修行完了,现在我终于成为开悟的人。” 修行是动态的、是无止境的。

▲道元禅师

在《正法眼藏•光明》里说:”尽十方界,是自己光明。尽十方界,在自己光明里。尽十方界,无一人不是自己。” 这里说的自己是跟天地同根,万物一体的自己,也就是跟大地有情同生、同行和同悟的自己。

所以在现实生活中,我所经历的世界是我独自体验的世界,没有任何人可以和我一起体验它。每个人都在经历他自己的世界。

这也就是道元禅师在《正法眼藏•有时》里说:若非我今尽力经历,则一法一物亦不现成,亦不经历。

▲一般都认为

悟/迷或佛/众生是两个独立的相对事物,把它们分成两个,并说:“在此之前,是迷惑的人,在这一点之后,成为开悟的佛”,而事实是实相世界并没有如此的分界,悟/迷,佛/众生都是存在的真实。

迷是迷的法位,全体是迷;悟是悟的法位,全体是悟。在悟时,我与大地有情都变成了悟;在迷时,我与大地有情都变成迷。我们不可能站在自我之外观察自我,而说“我是佛, 你是凡夫”。

证悟到这个实相就是悟,活出这个实相即是佛行。相反的,迷于这个实相即是众生,迷于实相的生活就是凡夫的生活。

▲我们是

生活在佛道中同时也生活在有限的个体中,这两种事实同时存在。在任何时候,我们都有潜能以大人之心或以自我之心来行事,佛和魔都同时生在我们的内心。

所以, 我们修行必需时时刻刻不放逸地过好自己的生活。这就是学佛道即学自己的意思。这是释迦牟尼佛和道元禅师佛法中最基本的要点。

佛在现实中如实活出现实,佛在现实中继续成佛,这就是真正地实现生命的实相。也就是道元禅师说的:”当佛为真佛时,无需要感知自己是佛,而且,开悟的佛,继续在行佛。”
细尘 在线
级别: 礼贤使
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13楼  发表于: 09-20   
坐禅是超越身体和心理两方面的觉受
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心



▲在坐禅中

我们没有办法判断自己,因为我们不能客观的站在外面看自己。其实就算你能站在身外看,你所看到的只是概念上的地图,不是真实的自己,这是因为实相中主体与客体之间没有分开。

因此,我们不须担心自己的打坐是迷或是悟,我们只要不断地自己融入打坐的现实中,如水融入水。

只管打坐就只是打坐,不做任何事情,没有判断我今天坐得好还是昨天坐得坏。无论头脑是散乱还是平静,不管发生了什么我们只是继续放下。

我们保持坐姿, 通过所有身心的状态,而不被牵着上上下下, 所以没有好的或坏的坐禅,坐禅只是坐禅。保持这种坐姿,这就是道元禅师说的,这是大安乐法门。

在坐禅中,我们有时注意心念,有时注意身体的觉受, 我们有时腿和背都特别痛,有时妄念特别多。

但坐禅是超越身体和心理两方面的觉受,平衡在抽象和具体, 心理和身体之间的狀态,不取舍任何一边。

平衡两者之间的中道就是坐禅。坐禅超越二元对立的矛盾就是中道,这种状态是纯粹的行动。人的行、住、坐、卧四威仪中最纯粹的行动就是打坐。

打坐的基础是在这当下这个土地上,一切存在是超越了自/他和主/客的见解。我们的心理状态同时也是生理状态,身心是一体在动。当身体里的某些部分不健康了,我们的头脑就不清晰。

▲当我们

头脑不清醒时,我们所看到的世界和我们对生活的看法就会变得黑暗。反过来我们的生理状况也会受到环境的影响,所以心境是互依和互通的。

打坐的基本态度是,不管所处的环境如何,都要努力回到正身端坐,如如地坐在一切因果关系中,而不被它们所牵着走,这就是只管打坐。

阴天是阴天,晴天是晴天,念头来来去去,心理和生理条件都会随之波动,这都是生活的现实和表现,只是生活中一时的狀况,而不是被它们所分散。

这才是身心平衡的狀态,就是我们心安的生活。

我们活着是跟宇宙一切互相贯通, 相互依存,相依为命。

个体与宇宙同时存在是我们的真实,没有任何一个人能说 “我成了佛”,因为根本不可能有一个独立的“我”可以做一些与大地有情完全无关的事情。

所以成佛一定是与大地有情同时成佛。

当我们活出这个事实,这个事实就是佛的全体现。也就是《正法眼藏•办道话》里说的:“十方法界之土地、草木、墙壁、瓦砾,亦皆作佛事。”

所以眼前明沥沥的一切,尽大地尽虚空都是真实。佛和凡夫都是宇宙的真实。无论我们知道与否,即使我们在头脑中把它们分开,佛和凡夫依然是宇宙的现实。

这就是道元禅师在《正法眼藏•行佛威儀》中说:”出門便是草,入門便是草,萬里無寸草。”就是说诸法实相,一切都是实相,还有必要这是或不是实相吗?

所以无论我们的思想是多么以自我为中心,我们始终还是生活在与万法万物互相圆通和冥之中。

诸法实相包括一切,它不排除我们的分别意识,不然的话就不能称为诸法实相。因此,我们不能成为诸法实相的观察者,因为我们自己是这个诸法实相的全部。
胡建明 离线
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14楼  发表于: 09-26   
细尘 在线
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15楼  发表于: 10-15   
坐禅的要诀只有两点
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


坐禅的要诀是坐忘一切概念和二元对立的思维。

有无、生灭、能所、好坏、善恶、真假、迷悟等都是概念。

我们都是被名相或概念所迷,把概念当作有实相存在的东西,所以总是在上面取舍。

不属于概念的唯有每一刻当下的真实,见闻觉知都是一种活动,活动本身即是当下真实的自己。

手触火而知热,手摸冰而知冷,冷热是一个活动的全体,全体是热,全体是冷,这个缘跟你是直通的,没有丝毫的间隔,你就是缘,缘就是你,这叫做冷暖自知,这才是现实的真实。

所以坐禅也一样,一定要全身心专注在坐禅,如果不是这样, 那是浪费时间和精神。

被风吹了一下就觉得受不了,一点腿痛腰酸就耐不住,一点倦怠就想睡,就被觉受牵着走,总是活在能所对立中,心境总是在分裂状况中,将永远解决不了生死轮回。

打坐是前后际断,坐断从前有过的殊胜觉受,坐断当下一切佛法上的理论和知识,坐断想要达到理想境界,坐断心境对立的觉受。

每一刻都是新的开始,新的开始只发生在当下,你这么一坐即是活活泼泼每一刻常新的开始,刹那刹那変过去,没有定相的这个当下当下才是永远的生命。

身心是活动而不会停息的,“天行健,君子以自强不息”就是当下的自己。

如果你把识神当作是本来人(真实的自己), 你就不会知道无梦无想时当下的自己。

你这个当下就是无梦无想时真实的自己,不要被文字骗了,不是睡着了才是无梦无想时。

所以如果想以打坐使念头和身体的觉受静止不动,求一个定,是非常荒谬的外道说法。

坐禅当下心念如流水般不停,想东想西,知与不知等,都不必多加以干涉,这个就是本来无心的状态,何必修行打坐成就无心!

坐禅不是求定、求慧、除妄想,坐中常觉得有心念起灭太多,便想尽方法。

用念佛、念咒、观想、随息等去净除,总觉着有内在和外在实体的存在,这就是无明。

无明就是理上不清楚,又没有如理如法的打坐,所以坐在那里莫名其炒。

所以打坐时主观和客观的身心自我觉受都脱落干淨,这才是真参实修。
细尘 在线
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16楼  发表于: 10-17   
释迦牟尼佛宣言是:我与大地有情同时成道
来源:成都普照禅净文化交流中心



●   释迦牟尼佛一睹明星时的宣言是: 我与大地有情同时成道。

我们要注意这里说的是,一切山河大地草木和有情众生都同时成道,而且大地有情是和悉达多一起成道。不只是悉达多一个人成道。所以不是有一个单独个体的人成道。

就是说要与大地有情一起才能成道,也就等于说打坐要与大地有情同坐同起,修行也必须要与大地有情同修同行,生死也要与大地有情同生同死,才是成道的世界!这一点非常重要。

●    所以只有在身心内外、自他、能所、心境都是一体没间隔的时候,才是我与大地有情同时成道。也就是我与大地有情是一体的存在,这个就是当下的实相,这不是概念,而是事实。

《宝庆记》里如净禅师对道元开示有关佛祖的坐禅:”佛祖坐禅中不忘众生,不捨众生,乃至昆虫,常给慈念,誓愿济度,所有功德迴向一切。”

我们应该把如净禅师这句话,当作是我们打坐和日常生活行住坐卧中的修行方向。所以我们打坐,不是一个独立的个体在打坐,是跟大地有情一起同行同坐。

●    没有所谓一个独立的个体在打坐,也绝对没有一个独立的个体成佛,成佛只能与大地有情同时成佛。

《正法眼藏•唯佛与佛》中道元禅师说:”佛行者,与尽大地同行,与尽众生共行。若不尽一切,则尚非佛行。是故,自发心至得悟,必与尽大地众生,同悟同行。”也就是说在兀兀的坐禪当下一切众生即得度脱。

●    佛在《法华经•譬喻品》说:”三界是我所有, 一切众生是我的孩子。”

换句话说,当我们照顾自己的生命时,我们把世界一切大地有情当作自己的生命。每时每刻都这样做,我们所遇到的一切都是自己的生命。

所以佛法是包容宇宙万物的法门,我们出生入死都是佛的生命。就是《正法眼藏•唯佛与佛》中古佛云:“山河大地与诸人同生,三世之佛与诸人同来。”

我们通常认为世界早在我出生之前就已经存在了,我自己的出生是进入这个已存在的世界。我自己出生在一个舞台上,来到舞台上跳了一会儿舞,然后离开。

当我自己死亡后,我离开这个世界,而在死后这个世界继续存在。这种思维是虚构的,不是事实本身。我存在这里是因为我的世界就在这里,当我第一口呼吸时, 我的世界与我同生;当我最后一囗气呼出去时,世界和我一起死去。

换句话说,我并不是出生在一个已经存在于我面前的世界,我并不是千百万其他众生中的一个个体,我离开后这一切留在后头。

●    事实是我带着这世界来,活出自己的世界,在我死的时候带着它走。我和这个世界生活在一起,世界形成了我自己的内容。

贯穿宇宙万物的生命是真实的我,真我延伸到宇宙中的一切,真我不是某种固定的身体,它是在不断地变化,这个无常无我就是真我的本来面目,活出这个真实即是涅槃寂静。所有众生都活在宇宙的生命力量中,没有什么比这更具体的东西了。
细尘 在线
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17楼  发表于: 10-25   
途中当下即是家
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


每个人的修行过程中的因因缘缘都不同。

有外在和内在不同的条件。外在条件有小时成长中的环境和教育的不同,成长后有社会、事业、家庭环境的不同。

内在条件有习气和我执、名利心、身体健康、情绪 等等方面的不同。这些顺或逆境都影响一个人的修行过程。但是这些顺逆境是每人的修行资粮。

没有这些顺逆境 (尤其是逆境) 我们修个什么?但是有些人在顺逆境的过程中,偏离和失去了方向。

所以依这么来看,修行成就是有快慢的。在真谛上讲其实是没有所谓的修行快慢这回事,因为修行是每个当下的事,不是达到一个目的地就一了百了。

就算有了一睹明星一大事也只不过是半途的事,只能说这一大事使修行人更肯定和增加了对修行的信心。所以修行只是每个当下,没有始点也没有终点,必然也没有快和慢。

途中当下即是家,实际行为的过程本身,也就是每一个当下,就是究竟佛地,佛法就只这个而已。

佛陀曾说:“阿难,我已衰老,年已八十,譬如一部老车,须有他物之助方能前行。如来之身也须他物之助才能度日。如今,如来之身只有在不作意一切相,住于三眛时,才能安稳。“

所以,阿难,你们每人应以自为洲,以自为依处,不以其他为依处;以法为洲,以法为依处,不以其他为依处。

除非你触到了事实的到来,实证到你就是天地同根、万物一体,才会如实做到以自为依处,以法为依处,不以其他为依处。不然的话都是以假我为依处,以颠倒妄想法为依处。

每个当下活出身心一如、心境一体的真实自己,待人处事能步步不放逸,才能说做到以自为依处,以法为依处,不以其他为依处。
细尘 在线
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18楼  发表于: 11-30   
真实的修行就是一遍一遍地重复做手上该做的事
来源:成都普照禅净文化交流中心  




●  禅宗公案  ●


赵州因僧问,

学人乍入丛林,乞师指示,

师曰:你喫粥了也未?

僧曰:喫粥了。

师曰:洗钵盂去,其僧言下有悟。


▲  大多数人

错误地以为学佛就是诵经、念佛号、研究佛学理论并且用佛学哲理来推理和思考实相。

佛法也不是我们经过一番苦修之后,得到什么殊胜灵异神通变化的奇特事或悟的境界。实相并不是来自何处,也不去向何处,而是存在于此时此地的每一个当下。

所以佛法就是日常生活和当下行动的宗教,并不是那些遥不可及的理想境界。

道元禅师在《正法眼藏,洗净》说:“日常生活中全身心投入去洗脸、打扫房间和上厕所就是只管打坐。”真正的修行其实就是我们的行为,所以修行是建立在实相的体现上,也就是说修行和证悟体现在我们日常的身口意活动上。

实际上当下每个人都在活出真实自己了,我们的眼睛在活到,讲话声音在活到,身体在感觉到痛,念头在来来往往,行为是在活到,这些无非都是我们当下的真实。

▲  我们

这个小小的果报体,用最简单和最平实的行为,就能活出自己和宇宙的真实,这就是佛家的修行。所以不要以为上坐盘腿才是修行的开始。

在上坐之前和放参之后的行为都是真实的自己,不可以说上坐前是做修行的准备活动或者说放参之后是做修行后的放松活动,上坐的前前后后的一切活动,都是真实不虚的修行!

我们不能说上坐盘腿才是修行的开始。修行是发生在你每一天的日常生活当中。真实只在“此处”,不会在“别处”;只在“此时”,也不会在“别时”。无论我们怎么愿望真实是在别地或别时, 但事实是我们只能存在于此时此地。

▲  如果我们

总是希望着会有更好的事实在别时别处,我们就会把自己困惑在当下。要活得解脱自在,就只有如实的活出当下,因为这是我们唯一拥有的真实。

就如庞蕴居士说:好雪片片,不落别处。佛道的修行就是尽心尽力做好手头正在做的每一件事,并且一时一刻都专注在每个细节上。就像我们做饭,或者整理一些食物,并不是做准备工作。道元禅师说:做饭就是修行。

做饭并不只是指要为别人或者自己准备食物,而是要在做饭中活出真实的自己,当在厨房里就应该全身心地投入到做饭这一件事中,没有别的念头打扰你,并且不期望获得什么,只管这样全神贯注地做饭罢了。

道元禅师在《典座教訓》中写道:“凡调辨物色(在厨房里选莱),莫以凡眼观(不要隨便看过去),莫以凡情念(不要依个人的喜好)。拈一茎草建宝王刹(处理一茎菜如无量无边的佛世界),入一微尘转大#法#&轮(小小的行动体现佛行)。”

这里的“大@法&轮”指的就是诸法实相,就如同鱼在海里游泳,鸟在天空飞翔,它们的通身遍体都活出宇宙的真实。

▲ 每天

都要做饭给家人吃的人难免会觉得,这么日复一日重复地做饭真是非常无聊的事。

如果对这样重复的工作失去了耐心,做这件事就会变成一件很困难的事,但是如果充满活力和激情地投入去做,是一种乐趣。真实的修行就是一遍一遍地重复做手上该做的事。

就如把水放在火炉上烧一样,水慢馒会沸腾。

▲  一日

石头希迁禅师问庞蕴居士曰:“子自见老僧以来,日用事作么生?”

庞蕴居士对曰:“若问日用事,即无开口处。”

复呈一偈云:日用事无别,唯吾自偶谐;头头非取舍,处处勿张乖。朱紫谁为号?

丘山绝点埃;神通并妙用,运水与搬柴。

道元禅师说:“修行人一天中至少有64亿九万九千一百八十次发心,并且每天都是这样。”

发心是发菩堤心,而菩提心即是活出当下。《正法眼藏,发无上心》: “一发菩提心,百千万菩提心。修证亦复如是” 。
细尘 在线
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19楼  发表于: 12-10   
如果停留在过去你是某某人,那就是自我意识
来源:成都普照禅净文化交流中心  


▲  我们的

日常活动就像把一粒石头扔入大海,立刻产生涟漪。涟漪就如我们的每一个动作。这些水的波纹被称为 "形式",涟漪是活动的形式。

我们的生活就是一连串活动的形式、洗脸的形式,吃饭的形式,合掌的形式,走路的形式,坐禅的形式。这些涟漪最终又回到平静的大海中,不留一点踪迹。

无论对无常有何体验或觉受,别紧紧捉住对无常片面的記忆和觉受。世界本是无常,人生本无痕迹。

就像波浪和海水的关系。波浪不断地在水的世界里波动。我们这一刻的活动,也是宇宙全体的动态,只是不断地在运行,又不断地回到寂静的世界。

▲  所以

如果感到生气,直接面对你的生气。接受它,最简单地处理它,然后放下它。让生气的波浪和你一起回到空性的大海里。这就是你所能做的。

在接下来的时刻,生气的形式消失了, 新的事物又出现来。不管是什么事情,接受它,面对它,脱落它。

生活就这么一步一步的继续走。

▲  如果你想哭

就哭吧!遭受到生活的痛苦,就痛苦吧!没有办法逃避痛苦。但千万不要沉迷执着在哭泣和痛苦中。

如果你想享受,就享受吧!但不要沉迷于享乐中。不沉迷,不执着的意思是不逗留,不留踪迹。无论是哭泣,痛苦,或快乐都不徘徊在任何事情中。

如果实证到真正的自己,也不要停留在你当下的样子。在某一当下,已经不再是从前的你了, 所以你不可能停留在过去。

如果停留在过去你是某某人,那就是自我意识。

▲  修行的特点

就是刻刻从零开始最终又回到零处。就如涟漪最终又回到平静的大海中,这就是实相跟行为融合、空性跟行为融合、佛性跟行为融合。

空性/实相/佛性和日常行为融合在一起叫做亲密。当这种亲密现成时,就是行为、威仪和礼节。

我们每天都在行动的威仪里,起床刷牙、洗脸、穿衣服。所有这些都是活动的形式,如果专注在行动中,我们可以体验到三昧境界。

三昧境界不一定必须是宗教仪规才能体验到。把鞋子放好这小小动作已经是一个非常深刻的行动。

就看我们如何处理每种行为,从深层次的意义或是从狭浅的意义去做。

这种亲密的行为必须要成为日常生活的惯例,这称为佛法的行持。

▲  道元禅师说:

作法是宗旨,得道是做法也。还说:佛祖之大道,必有无上之行持。生活的目的就是保持这样的行持。

这种做法从没始点,它将继续进行下去无终点。严格地说,做为人来说,除了这个已没有其他的修行方法了,除了这种生活方式就没有别的生活方式了。

日常生活每一个小动作都是崭新的,纵使是每天重复的小动作,如把鞋子放好。每一个小动作都在显现生命的神通妙用!

▲  庞蕴居士说:“神通并妙用,运水及搬柴!”道元禅师在《神通》说:“比如六祖之昔(六祖慧能出家前是靠砍柴卖木来养育母亲),朝打三千不知是神通,幕打八百不觉是神通,然其是神通之现成也。”

▲  道元禅师说这是大神通。毛呑巨海,芥纳须弥,身上出水,身下出水是小小神通。修行人要学的是大神通而不是小小神通。
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五戒第一戒指的是: 正确答案:不杀生
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