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主题 : 打坐的佛没有固定相
高山流水 离线
级别: 礼贤使
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10楼  发表于: 09-10   
顺其自然 离线
级别: 戒学
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11楼  发表于: 09-14   
受用 。感恩师兄分享!
细尘 离线
级别: 礼贤使
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12楼  发表于: 09-14   
开悟的佛,继续在行佛
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


▲每个人都活在当下的现实中

但是,我们总是被脑海中的思想所牵扯,而忽视了当下生活的真实,就是所谓的大迷于悟者为众生。

严格的说,其实妄想也是生活中的实相,所以我们是必要认识清楚到妄想的本质。

必须知道,佛和凡夫并不是两个独立的群体, 也不是两个不同的世界;所有大地有情皆是宇宙的真实,在这个意义上,佛和凡夫之间没有分开,佛和凡夫都是宇宙的真实。

▲无论我们

是否知道与否,即使我们在头脑中把它们分开,佛和凡夫依然是宇宙的现实。所以无论我们的思想是多么以自我为中心,我们始终还是生活在与万法万物互相圆通和渗透中。

诸法实相包括一切,我们是宇宙诸法实相的全部,它不排除我们的分别意识,我们不能成为诸法实相的观察者,不然的话就不能称为诸法实相。

▲修行不是提高自己的意识形态

相反,我们在相互依存的缘起关系中安顿下来,让宇宙的生命力量通过我们来进行利益一切众生。在佛的世界中,我们与万物息息相关,相互支持和互相贯通。

自我不是实相的主体,万物也不是客体,我们其实是跟万物是一个整体,这一个事实本身就是悟。悟不是我们所能拥有或经验到的东西,悟离不开事实本身。

真正的修行是以独立的个体活出宇宙整体的真实。修行不是为了要得到某一特定的经验或目标,修行只是继续努力修行而不是判断或评价是否已到达某个目标。

▲修行是要

连想开悟的欲望也脱落干净,在无私的情况下去做我们所要做的一切,这样的修行就是表现出宇宙的现实。脱落身心意味着通过我们的全身心的行动,去参与整个宇宙的生命。

我们所能做的就是每时每刻,无论我们在做什么,都在佛道上不断地尽力做好手上的工作和任务。当下每一个行动是个体的行动同时也是跟宇宙合一的行动。

所以没有时间可以说:“我修行完了,现在我终于成为开悟的人。” 修行是动态的、是无止境的。

▲道元禅师

在《正法眼藏•光明》里说:”尽十方界,是自己光明。尽十方界,在自己光明里。尽十方界,无一人不是自己。” 这里说的自己是跟天地同根,万物一体的自己,也就是跟大地有情同生、同行和同悟的自己。

所以在现实生活中,我所经历的世界是我独自体验的世界,没有任何人可以和我一起体验它。每个人都在经历他自己的世界。

这也就是道元禅师在《正法眼藏•有时》里说:若非我今尽力经历,则一法一物亦不现成,亦不经历。

▲一般都认为

悟/迷或佛/众生是两个独立的相对事物,把它们分成两个,并说:“在此之前,是迷惑的人,在这一点之后,成为开悟的佛”,而事实是实相世界并没有如此的分界,悟/迷,佛/众生都是存在的真实。

迷是迷的法位,全体是迷;悟是悟的法位,全体是悟。在悟时,我与大地有情都变成了悟;在迷时,我与大地有情都变成迷。我们不可能站在自我之外观察自我,而说“我是佛, 你是凡夫”。

证悟到这个实相就是悟,活出这个实相即是佛行。相反的,迷于这个实相即是众生,迷于实相的生活就是凡夫的生活。

▲我们是

生活在佛道中同时也生活在有限的个体中,这两种事实同时存在。在任何时候,我们都有潜能以大人之心或以自我之心来行事,佛和魔都同时生在我们的内心。

所以, 我们修行必需时时刻刻不放逸地过好自己的生活。这就是学佛道即学自己的意思。这是释迦牟尼佛和道元禅师佛法中最基本的要点。

佛在现实中如实活出现实,佛在现实中继续成佛,这就是真正地实现生命的实相。也就是道元禅师说的:”当佛为真佛时,无需要感知自己是佛,而且,开悟的佛,继续在行佛。”
细尘 离线
级别: 礼贤使
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13楼  发表于: 09-20   
坐禅是超越身体和心理两方面的觉受
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心



▲在坐禅中

我们没有办法判断自己,因为我们不能客观的站在外面看自己。其实就算你能站在身外看,你所看到的只是概念上的地图,不是真实的自己,这是因为实相中主体与客体之间没有分开。

因此,我们不须担心自己的打坐是迷或是悟,我们只要不断地自己融入打坐的现实中,如水融入水。

只管打坐就只是打坐,不做任何事情,没有判断我今天坐得好还是昨天坐得坏。无论头脑是散乱还是平静,不管发生了什么我们只是继续放下。

我们保持坐姿, 通过所有身心的状态,而不被牵着上上下下, 所以没有好的或坏的坐禅,坐禅只是坐禅。保持这种坐姿,这就是道元禅师说的,这是大安乐法门。

在坐禅中,我们有时注意心念,有时注意身体的觉受, 我们有时腿和背都特别痛,有时妄念特别多。

但坐禅是超越身体和心理两方面的觉受,平衡在抽象和具体, 心理和身体之间的狀态,不取舍任何一边。

平衡两者之间的中道就是坐禅。坐禅超越二元对立的矛盾就是中道,这种状态是纯粹的行动。人的行、住、坐、卧四威仪中最纯粹的行动就是打坐。

打坐的基础是在这当下这个土地上,一切存在是超越了自/他和主/客的见解。我们的心理状态同时也是生理状态,身心是一体在动。当身体里的某些部分不健康了,我们的头脑就不清晰。

▲当我们

头脑不清醒时,我们所看到的世界和我们对生活的看法就会变得黑暗。反过来我们的生理状况也会受到环境的影响,所以心境是互依和互通的。

打坐的基本态度是,不管所处的环境如何,都要努力回到正身端坐,如如地坐在一切因果关系中,而不被它们所牵着走,这就是只管打坐。

阴天是阴天,晴天是晴天,念头来来去去,心理和生理条件都会随之波动,这都是生活的现实和表现,只是生活中一时的狀况,而不是被它们所分散。

这才是身心平衡的狀态,就是我们心安的生活。

我们活着是跟宇宙一切互相贯通, 相互依存,相依为命。

个体与宇宙同时存在是我们的真实,没有任何一个人能说 “我成了佛”,因为根本不可能有一个独立的“我”可以做一些与大地有情完全无关的事情。

所以成佛一定是与大地有情同时成佛。

当我们活出这个事实,这个事实就是佛的全体现。也就是《正法眼藏•办道话》里说的:“十方法界之土地、草木、墙壁、瓦砾,亦皆作佛事。”

所以眼前明沥沥的一切,尽大地尽虚空都是真实。佛和凡夫都是宇宙的真实。无论我们知道与否,即使我们在头脑中把它们分开,佛和凡夫依然是宇宙的现实。

这就是道元禅师在《正法眼藏•行佛威儀》中说:”出門便是草,入門便是草,萬里無寸草。”就是说诸法实相,一切都是实相,还有必要这是或不是实相吗?

所以无论我们的思想是多么以自我为中心,我们始终还是生活在与万法万物互相圆通和冥之中。

诸法实相包括一切,它不排除我们的分别意识,不然的话就不能称为诸法实相。因此,我们不能成为诸法实相的观察者,因为我们自己是这个诸法实相的全部。
胡建明 离线
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14楼  发表于: 09-26   
细尘 离线
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15楼  发表于: 10-15   
坐禅的要诀只有两点
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


坐禅的要诀是坐忘一切概念和二元对立的思维。

有无、生灭、能所、好坏、善恶、真假、迷悟等都是概念。

我们都是被名相或概念所迷,把概念当作有实相存在的东西,所以总是在上面取舍。

不属于概念的唯有每一刻当下的真实,见闻觉知都是一种活动,活动本身即是当下真实的自己。

手触火而知热,手摸冰而知冷,冷热是一个活动的全体,全体是热,全体是冷,这个缘跟你是直通的,没有丝毫的间隔,你就是缘,缘就是你,这叫做冷暖自知,这才是现实的真实。

所以坐禅也一样,一定要全身心专注在坐禅,如果不是这样, 那是浪费时间和精神。

被风吹了一下就觉得受不了,一点腿痛腰酸就耐不住,一点倦怠就想睡,就被觉受牵着走,总是活在能所对立中,心境总是在分裂状况中,将永远解决不了生死轮回。

打坐是前后际断,坐断从前有过的殊胜觉受,坐断当下一切佛法上的理论和知识,坐断想要达到理想境界,坐断心境对立的觉受。

每一刻都是新的开始,新的开始只发生在当下,你这么一坐即是活活泼泼每一刻常新的开始,刹那刹那変过去,没有定相的这个当下当下才是永远的生命。

身心是活动而不会停息的,“天行健,君子以自强不息”就是当下的自己。

如果你把识神当作是本来人(真实的自己), 你就不会知道无梦无想时当下的自己。

你这个当下就是无梦无想时真实的自己,不要被文字骗了,不是睡着了才是无梦无想时。

所以如果想以打坐使念头和身体的觉受静止不动,求一个定,是非常荒谬的外道说法。

坐禅当下心念如流水般不停,想东想西,知与不知等,都不必多加以干涉,这个就是本来无心的状态,何必修行打坐成就无心!

坐禅不是求定、求慧、除妄想,坐中常觉得有心念起灭太多,便想尽方法。

用念佛、念咒、观想、随息等去净除,总觉着有内在和外在实体的存在,这就是无明。

无明就是理上不清楚,又没有如理如法的打坐,所以坐在那里莫名其炒。

所以打坐时主观和客观的身心自我觉受都脱落干淨,这才是真参实修。
细尘 离线
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16楼  发表于: 10-17   
释迦牟尼佛宣言是:我与大地有情同时成道
来源:成都普照禅净文化交流中心



●   释迦牟尼佛一睹明星时的宣言是: 我与大地有情同时成道。

我们要注意这里说的是,一切山河大地草木和有情众生都同时成道,而且大地有情是和悉达多一起成道。不只是悉达多一个人成道。所以不是有一个单独个体的人成道。

就是说要与大地有情一起才能成道,也就等于说打坐要与大地有情同坐同起,修行也必须要与大地有情同修同行,生死也要与大地有情同生同死,才是成道的世界!这一点非常重要。

●    所以只有在身心内外、自他、能所、心境都是一体没间隔的时候,才是我与大地有情同时成道。也就是我与大地有情是一体的存在,这个就是当下的实相,这不是概念,而是事实。

《宝庆记》里如净禅师对道元开示有关佛祖的坐禅:”佛祖坐禅中不忘众生,不捨众生,乃至昆虫,常给慈念,誓愿济度,所有功德迴向一切。”

我们应该把如净禅师这句话,当作是我们打坐和日常生活行住坐卧中的修行方向。所以我们打坐,不是一个独立的个体在打坐,是跟大地有情一起同行同坐。

●    没有所谓一个独立的个体在打坐,也绝对没有一个独立的个体成佛,成佛只能与大地有情同时成佛。

《正法眼藏•唯佛与佛》中道元禅师说:”佛行者,与尽大地同行,与尽众生共行。若不尽一切,则尚非佛行。是故,自发心至得悟,必与尽大地众生,同悟同行。”也就是说在兀兀的坐禪当下一切众生即得度脱。

●    佛在《法华经•譬喻品》说:”三界是我所有, 一切众生是我的孩子。”

换句话说,当我们照顾自己的生命时,我们把世界一切大地有情当作自己的生命。每时每刻都这样做,我们所遇到的一切都是自己的生命。

所以佛法是包容宇宙万物的法门,我们出生入死都是佛的生命。就是《正法眼藏•唯佛与佛》中古佛云:“山河大地与诸人同生,三世之佛与诸人同来。”

我们通常认为世界早在我出生之前就已经存在了,我自己的出生是进入这个已存在的世界。我自己出生在一个舞台上,来到舞台上跳了一会儿舞,然后离开。

当我自己死亡后,我离开这个世界,而在死后这个世界继续存在。这种思维是虚构的,不是事实本身。我存在这里是因为我的世界就在这里,当我第一口呼吸时, 我的世界与我同生;当我最后一囗气呼出去时,世界和我一起死去。

换句话说,我并不是出生在一个已经存在于我面前的世界,我并不是千百万其他众生中的一个个体,我离开后这一切留在后头。

●    事实是我带着这世界来,活出自己的世界,在我死的时候带着它走。我和这个世界生活在一起,世界形成了我自己的内容。

贯穿宇宙万物的生命是真实的我,真我延伸到宇宙中的一切,真我不是某种固定的身体,它是在不断地变化,这个无常无我就是真我的本来面目,活出这个真实即是涅槃寂静。所有众生都活在宇宙的生命力量中,没有什么比这更具体的东西了。
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