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主题 : 打坐的佛没有固定相
细尘 离线
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楼主  发表于: 07-31   

打坐的佛没有固定相

管理提醒: 本帖被 细尘 执行加亮操作(2018-09-13)
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心



道元禅师说:佛佛祖祖嫡传的密法即是打坐。当我们不依身,不依心,不依也不依,兀兀非思量打坐时,当下即是佛。
打坐的佛没有固定相。

《金刚经》里说:“不可以三十二相得见如来。”坐禅中的佛没有特定的形状,佛可能高大威猛、瘦矮肥胖、帅哥美女、老年妇人或少年小伙等等。

坐中的佛也有许多状态: 心平气和、妄想纷飞、昏昏沉沉、单调乏味、安然轻松、皱眉苦脸、汗流浃背等等。

没有一种固定的身体形象和心里状态可以指定是佛,所以打坐中的佛有无限的形状。

在打坐当下的现实中,没有好的也没有坏的佛,我们是自由地坐在现实中,在自己业力的果报体上自由地成佛。

但是无论我们从多深,多大的角度去描述和理解打坐的当下,总是不完整的。所以古德说:千圣亦不识。

《正法眼藏•办道话》里:“以佛智慧测知一人坐禅功德,亦不得其边际也。”打坐不是一种要达到某个固定目标的行动,放下一切,把一切交给正确的坐姿就只有这一件事。这就是佛佛祖祖嫡传下来的密法。

只管打坐时,我们全身心地在坐,身体的每个器官都在打坐时继续在活动,我们的大脑也没有理由停止活动。就像甲状腺的功能是分泌激素一样,大脑的功能是分泌念头,所以头脑时刻都在动。

然而,打坐就是对念头不做任何干扰,我们只是让一切自由地来去。我们什么都不掌握,不去控制任何事情,我们只管正身端坐。

当我们,在坐禅中什么也 “不做”的时候,自我就会被万法所照亮和验证。坐禅中真正的自我与整个宇宙一体显现,我们不可能生活在现实之外。

但是,我们在生活中时常会偏离当下的现实,我们经常会失念而忽略了现实,被记忆和幻想牵着走,陷入痛苦和烦恼中。

真正的自我是超越了我们设想的小小个体,是万物一体,天地同根的存在。佛法是要我们活出宇宙生命的真实,也就是活出自我的真实。

打坐实现了生命的真实,但是打坐的人没有必要去感知自己的真实。

在《秘密正法眼藏•佛向上事》里说:“坐禅时如用头脑去理解什么是坐禅,终究只是一片茫然。当你绞尽脑汁想了解坐禅的实质內容时,心中必定猶如心猿意马一片纷乱。”

所以,打坐不只是单纯的身体在坐禅,还必须仔细又专心地坐着,让身体在坐、让心在坐、让情绪在坐、让呼吸在坐、让血液循环在坐、让一切在坐。然后坐姿让脊椎自然放直,不摇不动。

当真正深入其中时,十方世界变成了一颗明珠。没有东西可以移动,没有东西可以被移动;没有东西可得到,也没有东西可失去,这才是坐禅。

当你如此修行,你的打坐变得只有不可动摇的,坚不可摧的悟本身。也就是道元禅师在《办道话》里说的:“若人虽一时三业标佛印,端坐三昧时,遍法界皆为佛印,尽虚空皆为悟。”
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沙发  发表于: 08-30   
我们不能立在外面观察自己的打坐
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


▲真正的打坐是保持清醒

用我们的皮肉骨骼瞄准正确的坐姿。只是把坐姿摆好, 没有一个中心点,没有一个想要达到的目标。

只管打坐是只瞄准坐姿而不击中目标,因为瞄准坐姿和目标是同一个东西。比如说我们在跑步,跑步的动作和跑步的人是同一回事。

打坐也一样,打坐的人本身就是打坐的事,打坐的事就是打坐的人。如果不是这样,什么是打坐?打坐的动作和坐着的人是一体没有分隔的事实。

实际上,没有这个人在打坐就没有办法显出打坐的行动,没有打坐的行动也就没有办法显出在打坐的人。

但是当我们用语言解释的时候,我们不得不说这个人在打坐,好像人和事是分开的。

事实并不是如此,请新参道友先要清楚这一点。

▲坐禅的基础

和大乘佛教的基本理念是一样的,就是当下此时此地就是诸法实相的全体现,也就是缘起性空的事实。

缘起性空的实相就是指没有自他、主客、能所之分。一切都是一体的存在,万物都是互相连接,相互贯通的。

在坐禅当下,主体和客体之间没有分开,主体是打坐的这个人,客体也是打坐的这个人。

▲我们不能立在外面观察自己的打坐

我们不能立在外面观察自己的打坐,我们无法测量说:“我的打坐越来越好”。这样,我们已经在思考了,这不是打坐了。这跟我们睡觉的时候一样,我们没办法说“我睡着了”。

当我们有所取舍时,我们的打坐变成了有对象,有自他、主客的分开。

当我们想要理解打坐是“好或坏”的时候,打坐就变成了客体,我们就成为了主体。如果是这样,我们就已经在思考了。

打坐没有自我观察,也没有自我评价的余地。这叫做兀兀的非思量的坐,不是你去坐,是坐在坐,最后连坐都忘掉。

根本沒有你在打坐,也沒有坐让你坐,因为你和坐合一了,你跟坐变成一个,这叫做坐忘。

▲无可否认每个道友都希望自己打坐坐得好

每个道友都希望自己打坐坐得好,每位道友也是为了这个目地来禅修的。

对“坐得好”,每个人都有自己认为坐得好的标准。

有的人认为坐姿对、不动摇、不放腿是坐得好;有些人认为没有妄想是坐得好;有些认为没腿痛腰酸是坐得好;更有些人认为有色身的转化才对,所以各人有各人的目地和愿望。

这样的理解没什么不对,一个人活着没有理想和目标,不可能会上进和成功;同理一个社会或国家没有理想和目标,不可能会发展和先进。

但是理想归理想,事实归事实。

理想是脑袋的产物,如果你在坐中认为你真的坐得很好,或者他已经达标了,这样的话,实际上你是把脑袋里的产物当真。

事实是你所认为达标的跟实际打坐当下没有关系,已经跟打坐当下的事实脱节了。

所以跟现实脱节的理想是空中楼阁, 海市蜃楼。

把坐姿摆对,如实的正身端坐,这就是当下的理想也是当下的事实,当下只有这一件事,而且你只做这一件事,这叫做只管打坐。
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2楼  发表于: 08-30   
我们走在修行的路上
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  



▲大多数的人都认为

这个存在是为了满足自我为中心的欲望。但在现实中并非如此,这个世界并不是为了满足我们的愿望而存在的。

我们不接受这个事实,因此,经常抱怨事情不顺利,并且挣扎和制造更多的烦恼和痛苦。

这种烦恼和痛苦是由于偏离了大道而造成的。

▲很多人想利用

有所求的心态来学佛,或者利用修行或打坐来超越自我,获得開悟,以为开悟了就一切顺利,不会再有烦恼和痛苦。

我想很多修行人都有这个想法。

想超越自我和想要变成理想中开悟的人,就好像想把事实抓住,把它放在一个笼子里或者思想框架里,这是人类最大的错误。

紫罗兰开紫花,玫瑰开玫瑰花,紫罗兰认为紫花太小而玫瑰比较漂亮,这是一个大错误。

佛法是不可思议,无边无量的,不是用来满足自己的需求的东西。

作为佛道的修行者,我们必须时刻牢记这一点,不间断地修行,继续加深我们的生活。


▲《法华经》中说:

诸法实相。也就是说万物本身就是真实。禅宗古德有同样的说法:柳树是绿的,花是红的。简而言之,世界的事实是,紫罗兰是紫罗兰,玫瑰花是玫瑰花。

道元禅师在《正法眼藏•摩诃般若波罗蜜》说:“色是色也,空即空也。百草也,萬象也。”在《無量壽經》中佛說:“極乐世界就是,蓝色的东西显蓝色,红色的东西是显红色……这就是净土。”

如实回归到生活的真实,活出真实的自己,就是蓝色的东西是蓝色的,红色的东西是红色的,这就是净土。

▲用所有的活力

来展现我自己的生命,就是佛光普照的地方,就是坐禅的当下。学佛主要是能够见色明心,闻声悟道而已。明心之心,是要明佛之心,悟道之道,是要悟佛之道。

什么是佛之心?古佛心是墙壁瓦砾、墙壁瓦砾是古佛心(六根所接触到的一切),一事一物现成当下即是。

什么是佛之道?每个人当下的位置和道路也。处理一片青菜的态度,把佛身表现出来。反过来佛身也透过处理这片青菜叶的态度,而显现出来。

对鱼来说,鱼在水中游就是鱼的生命,对鸟来说,鸟在天空飞就是鸟的生命。对我们来说,行为和态度就是我们的生命。

因为我和我的业力生活在一起,我只能通过我的业力性质来活出我的生命。

不管我们是什么,重要的是我们有志于当下巧妙地、有般若智慧地、运用我们的业力条件。这就是正传佛法最深奥的地方。

正如一条鱼虽然在整个水中游动,但我们不能说一条鱼已经完全游完整个水,一只鸟没有可能完成在整个天空中飞行。

▲佛学的修行也一样

没有所谓一了百了这回事。无论鸟飞多远,无论鱼游多远,无论生话上我们遇到一切境界,我们只是生活在我们遇到的环境中,在此时此地就是我们的修证,这就是道元禅师在《现成公案》说:人若修证佛道,即得一法通一法也,遇一行修一行也。

在“当下变成当下”的平凡中有无限的深刻性,所以修行的深浅全显在我们的行动上。

▲我们走在修行的路上

我们无法衡量我们已经走了多远,要达到我们的目标还有多远。

一条鱼在游到海里之前,不会去想先要弄清楚海洋有多大,我们的修行也一样,不可能先去搞清楚修行的局限性是什么,悟是什么,才开始修行。

同样,有些人认为,在完成修行和获得开悟之前,他们无法帮助别人。但这样的时刻永远不会到来,因为修行是生活本身,而且是继续无限的。

所以根据每一种情况的要求,我们尽我们最大的努力,这就是我们的修行。

成佛并不是故事的结束,它只是作为佛生活的起点,佛在行佛是为了帮助大地有情同时成道,把整个世界变成佛地,这几乎是一种永恒的修行 !
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3楼  发表于: 08-30   
生活体验是当下的事实,不是记忆中有关生活的经验
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


▲诸法实相

大家都知道实相是言语道断,心行处灭,实相根本没办法用语言文字来说明,只有佛与佛才能究尽 。

这是在《法华经•方便品》释迦牟尼佛说的:“唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。”《大智度论》龙树菩萨说:“从本已来,不生不灭,如涅槃相;一切诸法相亦如是,是名诸法实相。”

诸法实相也就是说一切事物本身就是实相,而且从本已来都是这样,不是你学佛、打坐或开悟后一切才变成实相。

各位这样兀兀打坐,这个当下即是诸法实相的全体现。这个事实没有如法打坐的人, 梦也未见在!

▲西方哲学家笛卡尔说

“我思故我在。”他是说我动思念我才存在,他是在说概念上的自我意识,不是说真实的自我。

但事实上,无论我们思或不思,知或不知,我们的生命仍继续存在。很简单以生理角度来看, 当我们睡着时,我们的心脏依然在跳动,依然在呼吸,脑波也依然在动。

所以真实的自我不只是一个抽象概念上的自我, 真实的自我有产生思量的力量,所以真实的自我包括意识中的自我,也包括了意识以外存在的一切。真正的自我就是佛法里说的一心。

《正法眼藏•即心是佛》里说:“一心即一切,一切即一心。”也是《秘密正法眼藏•佛向上事》里说的:“外在的世界就是心,心就是外在的世界。

▲所有的念头、计划

甚至你如何看待你周围的事物都只是精神上的分泌物, 所有的思想和觉受都是分泌物。

是生命的功能使头脑产生分泌物 (思想), 那么道理就很简单,分泌物 (思想) 本身不能找到它自己的源头。概念的我是头脑的分泌物,所以假我不能找到宇宙的真我。

就像手指指不到手指,眼看不到眼一样。但是, 现代教育试图通过定义(概念)来把握实相。佛法指生命的实相是先于一切概念上的定义,也超越一切概念上的定义,而且生活的实相不可能被定义所系缚。

如果我们真的接触到火,我们肯定会被烧到。如果我们只想到火,我们的头就不会被点燃。因此,火的定义本身不可能是事实。真实的火的存在它的定义之外。

生活体验是当下的事实,不是记忆中有关生活的经验。一切自我在当下所体验到的都是真实,因为自我和体验是一体的。

这也就是说,自我与实际经验是无法分开的,真正的自我和世界是一体的。所以每个人内心的真实由身口意的行动表现出来。

这也就是说一个真正内心快乐的人,他会倾向于用乐观的方式来解读这个世界;而真正内心抑郁的人,就自然把世界解释为黑暗。

我们行为就是我们生命的真实的表现,坐禅即是生命中最纯真行动,坐禅当下行出宇宙和人生的真实。
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4楼  发表于: 08-30   
当打坐放下分别意识时,我们就与宇宙完全合一
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心


▲我们每个当下:

都跟所有的存在互相贯通,整个宇宙都和我们在一起活动。不管我们怎么想,概念只是思维,现实仍然是现实,思维不能改变现实。

当我们把所有的注意力和精神都放在任务上时,我们就能真正活出真实。

无论遇到什么事,遇一件事专注在做一件事上,一遍又一遍地把事情尽量做到最好,这是做事的特点。

▲当真诚地:

做所扮演的角色时,我们就会渗透这个角色。就算是在做事上犯错误,我们都能渗透错误并从中吸取教训,将错误变成伟大的老师。

▲当我们有了:

自己正确的位置和道路时(生活方式和态度),没有什么事是没有意义的。在现实中,我们的位置和道路就是真正的自己。

就如一只鸟在飞翔,鸟是天空的一部分,天空是鸟的一部分。

鸟在飞翔,天空在飞翔。当一条鱼在水里游,整个水在游。

此时,鱼与水,鸟与天,所有的生物和宇宙,都是一体的。

当打坐放下分别意识时,我们就与宇宙完全合一。

我们全心全意地用自己的面孔、自己的个性、业力的特质,在目前的处境,活出自己的生活,当自己的主人。

▲如果所有人:

都以这样的态度生活,做自己最有把握的事,社会自然成为真正的“大人的社会。”创造这样的 “大人社会”是我们修行的目标。

每个人都以自己的业力特质做好手上的本份事,这就是真正大人社会,也就是佛的社会。

▲人的存在与整个宇宙中的过去、现在和未来是互相贯通的。

但是,我们时常忽略了这个关系,因为我们执着于语言和概念,用分别思想将自己与现实分离开来。

事实是各别独立的个体和整体是无法分开的。每一件事,每一条鱼,每一只鸟的存在都跟所有的众生互相贯通

▲这就是:

石头希迁禅师说的《参同契》:“迴互不迴互”,个别和整体是互相贯通的。这种整体与个别的融合,是我们实际生活。

就如无限的月光反射在每一滴水中,不管我们的生命范围有多大,永远无法到达宇宙的尽头,然而,无论我们的生命范围多么小,都与整个宇宙联系在一起。

所以我们的身心和宇宙事事物物的联系是无比的伟大和紧密的。
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5楼  发表于: 08-30   
修行的深浅就显在各人的生活的行为和态度上。
来源:成都普照禅净文化交流中心  



▲“佛道” 是指我们日常生活中的修行。

我们必须谨慎的面对我们所遇到的每一件事。因为不只在坐禅,连我们日常生活的一切活动都是般若波羅蜜的表现。

道元禅师说:“人的存在就是般若智慧的实体。“ 在日常生活中全身心修行是道元禪师佛法的精髓。道元禅师在《永平清規》里说:“为佛法而修持佛法就是佛道。”

也可以这么说:“为了生活的真实而努力活出生活的真实就是佛道(活出本自有的古佛心)。”

佛道就是我们生活的态度。

▲佛道不在外面,

它就在我们每个人的生活里,在每个人的脚跟下,在举手投足中, 在待人处事中。

这也就是《秘密正法眼藏•佛向上事》里说的:“学佛人在日常生活的一切大小行仪,无不充滿为法捨身(全身贡献给打坐/修行)之美德,这是事实,不得怀疑。”

在生活中,我们必须活出生命和宇宙的真实。

我们的存在是跟万物一体,天地同根的。我们头脑中涌现出来的思想也是生活中现实的一部分,可是,我们往往以自我意识为中心而偏离了大道。

这里要強调的重点是,我们必须在行动上注意,即使是当我们倒一杯茶的时候,也要像处理任何重要的事情那样,采取同样的心态,全心全力去行出来,这就是佛道上充实的行动。

▲道元禅师在《典座教训》中说:

“淘米调菜等,自手亲见,精勤诚心而作。不可一念疏怠缓慢,一事管看,一事不管看。功德海中,一滴也莫让。善根山上,一尘亦可积欤。”

所以每一种行动都有自己的价值,每一种行为都是神圣的,同时又是平实的。

道元禅师说,禅院里的典座对工作的态度是这样的:“以处理一片绿叶的态度把佛身表现出来。反过来佛身也透过处理这片绿叶的态度而显现出来(拈一茎菜作丈六身。请丈六身作一茎菜神通及变化)。”

这是历代传下来的禅宗的基本精神,在处理一片包菜叶子或烧一块木头,必须把内部生命本质带出来。

▲我们所遇到的一切

都是我们生活的一部分,包菜的叶子和一块木头都不是跟我们分开的存在。因此,这是在行动上將自我生命的全部表现出来。

所以佛佛祖祖留传下来最能使我们专注于当下的行动,那就是兀兀的坐禅。

经过兀兀的坐禅后,当我们从蒲团上站起来离开禅堂时,我们再次开始用思考去评价和判断去处理事情,打坐有钟声绵绵的效应依然在,我们自然会以最有智慧的方式去做出选择和采取行动。

▲修行的深浅

就显在各人的生活的行为和态度上。

行动只发生在当下,是此时此地的事实。所以擦马桶和洗碗,或做手术和教书,同样是当下的动作,这行动就是事实本身,一切行动都有它本身的价值。

大家有没注意到当我们忙于工作,集中脑力在做事,我们时不时需要移动一下,如喝杯咖啡,或者出去走走或做一点小动作。

所以行动总是在发生,每个人都在行动,人是以大大小小的行动维持我们在生活中的安隐。行动总是在此地,行动永远是此时的现实。

▲所以任何事物,

如果不在此地此时,都不是基本的现实。实相不是来自何处,也不去向何处,它总是在这里。

所以我们的存在是一个非常好的不可思议的状态,我们总是在这里,我们不停地在这里,当下没有尽头,当下也没有开始。

所以,尽管我们认为当下从过去而来,消失在未来,这只是一个概念。当下总是在这里,它从来没有消失过。因为它总是在这里,它也永远不会出现。

所以实相的本质是非常奇特的,它总是在这里,它与过去切断,它与未来切断,所以当下就是在这里、这里、这里,只有在这里。

因为它从来没有不在这里,无论何时何地,从来没有不在这回事,所以实相没有出现,也没有消失过。

我们的存在就是这么妙不可思议。
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6楼  发表于: 08-30   
打坐的本质必须是照亮生命的真实
来源:成都普照禅净文化交流中心  



人类是被自己的大脑所迷,分别意识使自已偏离大道。我们创造了各种幻想,然后跳入其中,沉浸在其中。

我们在自己创造的丛林中迷失和困惑。唯一的方法是正身端坐放开思念,所有制造的欲望、愤怒和集体愚蠢的幻想立即消失了。

佛法强调生命的大原则是诸行无常,所有的现象都是因果关系的结果,没有永久的或独立的物质。换句话说,生活的现实时刻都在变化,没有不变的物质和事情。

所以我们现在在这里兀兀的坐,每一刻身心的狀态都在变动。开悟的定义是活出这个事实,所以每一刻都是悟的修行。

佛法最重要的一点是我们每个人都是在修行自己,而且这个自己的存在是法的存在。所以修行必定是以法而修法,以佛而修佛。所以为什么说修行是果上妙修,而打坐是自己最真实的老师。

打坐的修行不应该与日常生活脱节,也不能跟人生总体方向相分开。依法修行,也就是每天如实打坐,自然而然如钟声绵绵不断地完善和澄清自己的日常生活。

打坐不能仅仅为了获得某种欣喜或自以为是的体验。打坐的本质必须是照亮生命的真实。在我们的日常生活中,我们常常偏离真实的自己,打坐使我们不断的恢复到这个方向。

所以如果开悟跟你的性格,做人处事的态度无关的话,这样的悟就如醉酒或吸毒中得到短暂的快乐。这样的悟不用说,跟佛法毫无关系。

在现实生活中,思念是我们大脑在发挥它自己的功能,从大脑中产生各种想法和意见。每个人心中产生的想法和意见必然是多种多样的,像每个人的脸都不一样。

但是,如果我们相信我们头脑中的思念是绝对的真实,过分地依附于自己的想法,总是执着它们为无可辩驳的真理,这就不可避免的会带给自己思想上的冲突,导致人与人之间的无法和谐共处。

我们坐禅放弃了来自自我的一切,包括所有的思想、觉受、情感、自私的想法和对佛法的理解。坐禅是完全否定有限的、有条件的、被欲望的业力牵着走的自我。

然而从另一个角度来说,在这放下中,没有任何东西被接受,也没有任何东西被否定。也就是对一切不取不舍,一切本如是。

放开念头不是扼杀念头,使念头不生起,念头每时每刻都在出现,我们只是让念头自来自往,我们仅仅正身端坐,没有什么被否定的,没有什么被肯定的。这是坐在般若智慧里,没有分开的主体和客体。

坐禅不是“我”(主体) 看到 “空” (客体) 的一种观想方法,而是“正身端坐” 这个行动本身就是般若,就是佛性的全体现。

这就是为什么道元禅师在 《三昧王三昧》 中说:“打坐本身就是佛法“,在《随闻记》中说:“打坐本身即是真实相。”

《涅槃经》里释迦牟尼佛言:“一切众生,悉有佛性。”很多人了解这句话为“一切众生皆有佛性” 。“悉有跟皆有”这两种说法是有天地悬隔的差别,“皆有”等于说在一切众生里都有佛性的存在。

这意谓着佛性虽然在众生体里,但众生和佛性毕竟是两个不同的存在,这是二元思维。就好像说我口袋里有钱,但钱不是跟我一体如血肉这样的存在。

道元褝师在《正法眼藏•佛性》里说:“即悉有者,佛性也。悉有之一悉,谓之众生。正当恁么时,众生之内外,即是佛性也之悉有也。”,就是说众生之内外,即是佛性也。

就是说一切存在即是佛性,没有佛性就没有一物可存在。如果离开佛性还有东西存在,那是我们的妄想无明。正当恁么时,当我们兀兀坐禅时,全身心内外即是佛性本身。

也就是《办道话》里说:“若一人虽一时三业标佛印,端坐三昧时,遍法界皆为佛印,尽虚空皆为悟。”
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7楼  发表于: 08-30   
学佛不是学理论
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  



学佛法的标准是《正法眼藏•辦道話》里的:”佛法誠乃息止自他之見而學也。”

息止自他之見就是自他、主客、能所未分开前的实相境界,也就是心境一如的境界。

也就是说自我经验一切法,一切法被自我所体验,心境一如就是自我跟经验是一体的。

毫无例外,我们每个人此时此地都过着这样的生活,所以修行是活出当前的事实。

修行的意思即是行动,而行动会把我们带回到此时此地,因为行动只能发生在当下。最纯正的活出当下的行动即是打坐。

我们可以谈论所有其他行动,但都只是关于行动的故事罢了。我们可以谈论过去的行动,其他人的行动,未来的行动,但它们不是事实。

所以道元禅师对“真实”的定义非常狭窄,真实的意思是当下、此时、此地。

行动只在这里,永远是当下。但是我们可以思考行动,我们可以谈论行动,我们所想和谈论的行动不是真实行动本身。

过去已经过去了,未来还没有到来,所以它们实际上是不存在的。实际上的存在,只有当下这一个时刻。

我们对过去和未来的想法,只不过是在这短暂的当下里浮现在我们脑海中的情况。对现实的生活而言,我们总是活在当下,而当下只是当下。

很明显,无论发生了什么,这个当下就是自我的全体现。我们当下在面对的就是我的生活和生命的功能。

当下打坐中小我消融掉,念想观停止的时候,显现在我眼前的整个世界,就是我的生活狀况,我自己的内容,也就是我的整体。

也就是道元禅师在《正法眼藏•光明》里说的:“盡十方界者,是自己也。是自己者,盡十方界也。”

坐中所有的思念和觉受都是打坐中一时的狀况,这里很重要的一点是,不要逃避逆境,希望着顺境,分别顺逆是大脑在作怪。

我们要以大人之心(包容心)来对待我们目前生活中的任何狀况。

换句话说,如果生活中遇到逆境,那么逆境本身就是我当时的生活,所以我必须活过它;如果我发现自己在顺境中,那么顺境就是我的生命,我必须活过它。

很明显,所有这些都是我生活中的狀况。在生活中,现实是无论发生什么,都只是正我活出真正的自我,而且唯有真正的自我。

所以释迦牟尼佛说:“天上天下,唯我独尊。”而且在《法华经:寓言》里释迦牟尼佛说: 三界是我的居所。世界一切众生是我的孩子。
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8楼  发表于: 08-30   
打坐不是概念上事
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  


打坐不是概念上事,就如走路要走的稳就是“专心在走路上”。走路的人,走路的动作、路的状况和环境,这三者是一体的。

全身心只在走路就是身心平衡的当下。所以打坐无须得到什么,也不会失去任何东西。

没有什么必要考虑的,我们所要做的就是全身心在坐中。

只管就是全身心贡献给坐禅本身,这是佛佛祖祖的修行。我们总想动头脑去做一些事情,这是我们的习气,就像一个猎人,总是想去捕捉一些东西。

要取舍就一定有一个对象和一个主体。

只要我们有了想要得到或舍去的对象,就如要舍去烦恼想要得到开悟或者是心灵的平静,我们就违背佛法和打坐的基本哲理。

只管打坐非常独特,是成佛成祖之法。

在《正法眼藏•三昧王三昧》中道元禅师说: “蓦然超越尽界,佛祖屋里太尊貴生者,结跏趺坐也。踏翻外道魔党之顶颠,於佛祖之堂奧作箇中人,是结跏跌坐也。超越佛祖极之极,唯是一法也。是故,佛祖營为之,更无他务。”

我们的坐禅没有什么可以观察或冥想的对象,所以只管打坐不是冥想或沉思。

开始学习打坐就如我们学会开车的时候一样,首先我们必须知道一些有关汽车和交通规则的基本知识。

但是当我们真的开车的时候,我们就应该放下那些知识,而只专注在开车上。坐褝也是如此,首先我们必须有对坐禅和坐姿的方面的基本了解。

当我们真正打坐时我们应该把这些知识都放下,只是正身端坐。如果打坐时,我们继续思考打坐的方法,就不再是坐禅了。

坐禅是不散乱不昏沉,只专注正身端坐。不散乱不昏沉在我们的打坐中很重要,就像开车,昏沉或太过紧张,都把车开的不好,而且还有危险。

太沉迷于我们的思维中也是危险的,因为我们没去注意到路上周围的事物。打坐也一样,不但要保持清醒而且还要放松,不要太紧但也不要太松,要恰到好处。

我们的生命力不是停滞不前,也不应是沉闷,也不应是僵硬的,而是完全清醒、柔软和活泼的。

活出生命的真实是我们打坐和生活中最重要的事情,把生命的真实以最大限度地发挥出来就是打坐。

这不是一件容易的事情,但也不是很困难的事,我们必须真正的专注,不昏沉也不散乱,这样我们就可以觉触到当下身心内外一体在活动的真实。
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9楼  发表于: 09-07   
“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”
来源:罗添老师  成都普照禅净文化交流中心  



●《证道歌》里说:

“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。”既然四威仪行住坐臥都是禅,又何必一定要打坐?所以有些学佛的人坚持认为,我们的日常生活与打坐没有什么不同。

日常生活与打坐相同的地方是,两个都是现实中的事实。

不同的地方是,对没打坐的人来说,日常生活中机乎不可能有机会直接触到实相,想要触到心境一如的实相 ,梦也没办法梦到。

唯有兀兀地非思量坐禪的人才能直接跟实相融合在一起,如水融入水。而且打坐的力量有如钟声绵绵不断的逐渐影响和改变我们的日常生活。

●所以道元禅师

在《正法眼藏•行佛威仪》里说:“威仪即佛法,作法是宗旨。”在《正法眼藏•洗净》更进一步说:“作法是宗旨, 得道是作法也。”

所以打坐和生活都是修行,得道是在行动中得,而不是在书中或思念中得。

对于那些不打坐,入海算沙用頭腦或凭想象来求實相的人来说,关于作法是宗旨, 得道是作法也,做夢也做不到。

佛教的基本精神是,无论生活环境如何,尽努力用行动去解决我们所遇到的一切,尽最大努力行出真我的世界,这才是得道,是作法也。

●大乘佛法的修行

不是为了想解脱烦恼,也不是为了想达到涅槃,而是当下如实修行,这里没有任何议程。

做出与真实合一的行动,涅槃就在行动上,这是曹洞宗佛法的精髓。当然, 在我们修行的时候,在此时此地,涅槃和烦恼都存在。

“我不喜欢烦恼,所以我要修行将来达到涅槃”,这只是我们的概念上的目标。以这个概念来修行,永远不会达到涅槃。

●当我们放开概念上的执着,坦然接受当下的一切

我们不需要逃避去别的地方,我们就安住在当下,此时此地。这就是我们在烦恼中得到涅槃的方法。

大乘佛法经典《大集经》卷12说明:“若烦恼中见菩提者,是名如见,若离烦恼见菩提者即是倒见。“

如果在烦恼中找不到涅槃,就不能在任何别的地方找到涅槃。如果我们在繁忙的日常生活中找不到安宁,就没有地方能找到平静。
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