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主题 : 《静思妙莲华》---证严法师讲法华经
大致若鱼 在线
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90楼  发表于: 16分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第091集
(法华经•序品第一)
标题:持戒为入道因缘
20130719

◎信解持淨戒,是行菩萨道,则大乘等戒,皆清洁受持,而持戒就是入道之因缘。

◎「又见菩萨 头目身体 欣乐施与 求佛智慧」《法华经序品第一》

◎「文殊师利 我见诸王 往诣佛所 问无上道 便捨乐土 宫殿臣妾 剃除鬚髮 而披法服」《法华经序品第一》

◎「或见菩萨 而作比丘 独处闲静 乐诵经典」《法华经序品第一》

◎「又见菩萨 勇猛精进 入于深山 思惟佛道」《法华经序品第一》

◎「又见离欲 常处空闲 深修禅定 得五神通」《法华经序品第一》

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我们人人学佛,必定要先有信解。「信为道源功德母」,我们相信佛陀所说法,体解佛陀的教法,这样在我们的日常生活中就可以应用。所以佛法没有离开世间法,世间生活也没有离开佛法。

所以「信解持淨戒,是行菩萨道,则大乘等戒,皆清洁受持,而持戒就是入道之因缘」。

我们若是相信,深心相信,我们要用心体会,在我们的日常生活中要不脱离戒的轨道,这就是行菩萨道。所以,菩萨道就是在我们的生活中,尤其是「则大乘等戒,皆清洁受持」。我们所要受持的戒,就是大乘的戒。

大乘的戒和小乘的戒不一样。大乘的戒,就是将我们的心门打开,能够了解天地万物事理,我们要培养六度万行,开阔的智慧,所以悲智双运,在人群中不犯戒律,在戒律中没有障碍我们入人群,这叫做大乘戒。

「等等」就是很多的戒,就是在无量众生中。我们在无量众生中也不会去犯戒的规则,这叫做清淨戒。这必定要我们平时待人接物等等,顾好我们这念心,还能够尽我们行菩萨道的使命。这不困难,只要我们有深信、有信解,对佛法有透彻的信解,就不困难了。

「而持戒就是入道的因缘」。我们要持戒才有因缘入道,我们若不守规矩,儘管你对佛法了解很多,会说法,但是行不得,这样要如何能够入菩萨的道?只能讲解菩萨的道,无法深入体会菩萨的道,既然不能入,那就是没有那个因缘。真正入菩萨道的因缘,不是用讲的,是要身体力行。

前面我们也说过了,「又见菩萨,头目身体,欣乐施与,求佛智慧」。

行菩萨道,必定要内外都能够布施,头目身体都很欢喜布施出去。为了什麽呢?求佛智慧。所以佛的智慧,不是我们用讲的就能得到,必定要我们身体力行,难行能行,这才是真正修学佛道、信解佛法,我们才有因缘在菩萨道中啊!

弥勒菩萨就是向文殊菩萨提起了,他对佛的了解。再来就说:「文殊师利,我见诸王,往诣佛所,问无上道,便捨乐土,宫殿臣妾,剃除鬚髮,而披法服」。

这段经文也就是要说,菩萨行持戒波罗密。

前面是布施的波罗密,要施、要捨,有施捨不管是有形、无形,有形当然就是物质了,捨宫殿、妻妾等等,捨头目髓脑等等,这全都是捨,这都是施。布施,很甘愿布施。

现在那就是要说戒,要持戒,戒波罗密。大家知道,「波罗密」就是度彼岸的意思。那就是我们的法,用我们的法可以度过,从凡夫的此岸度到圣人的彼岸,将凡夫心转为圣人心。第一项就要布施,施捨。再来就是要守戒。

戒,过去的,那就是我们要知因果,不管什麽样恶劣的环境来了,我们要随缘消业障,堪得忍耐,消去过去的业。这就是戒,它能够预防我们的心,要好好地把心驯伏下来。

我们常常在说「习气、习气」,对啊!我们以前就是有很多不好的习气。人家一句话,我们不是很中意听,马上这个习气,若没有回答出去就不能欢喜。很快地,一句不好听的话来,又再一句恶言恶语回去,像这样就造成对立、吵架。吵架出口没有好话,那就是造口业了。但是我们若有戒,就马上压制下来,被骂不还口。他若骂了欢喜,气就消了,这个业就不会再互相纠缠下去。

最好我们就是要训练到被人骂不生气,被人骂不感觉什麽;被人骂,这个业,这回业相现前,你骂我,很感恩,我又消了一分的业。用欢喜心来接受,这样原本瞋怒的习气,我们就已经从心底降伏下来。心底既然降伏了,当然我们就不会再对他说坏话,反而一直会向他道歉:「对啦!对啦!我会改。」

看,在日常生活中有这麽多的人,他要现什麽境界给我们,我们对境有生心了吗?是生起一个感恩的心,或是生起愤怒的心呢?这生起感恩的心,就是波罗密现前,法有入我们的心了,用这个法度我们的心,度凡夫到圣人的境地,所以叫做戒波罗密。

所以「往诣佛所」,我们要到达佛道,从戒直到佛的境界。行菩萨道就是要到佛的境界,所以菩萨就是向佛道觉道行进。

虽然佛陀已经圆寂二千多年,但是佛的法身还存在,只要我们闻佛的法,我们能够起欢喜心,我们将佛的心入于我们的心裡,佛还是活在我们的心裡,所以时时佛都是住世。

佛法要兴盛在人间,佛陀的团体——僧团,要很牢固。看了僧团,身心就会让人感觉到很安全、很平安、很和气,这就是僧团那分真——真实道。在僧团中看到真实道的觉道,自然大家的心就会生起那分善,没有恶的念,心平气和,平和的人生。这是一个僧团庄严、祥和的境界,所以三宝一定要具足在人间,佛法才能够永传。所以说法脉,法脉很重要,尤其是要落实在僧伽的生活形态。

所以我们的生活形态,就已经有一个使命,要担如来的家业。要担如来的家业,你若没有捨弃小我的家庭,哪能踏入如来的大家庭呢?所以我们要为人间,调伏众生的身心,社会要能够祥和,唯有宗教者这个真善美的团体,这个大家庭,叫做「荷担如来家业」。所以要向佛道,就是要捨家。若是领导者,他就要捨弃了他对权利地位那种执著,才有办法把心静下来,来思考人间天下的真理。所以「捨家国,尊佛律仪」,按照佛陀教育的律仪,要好好受持。

所以出家就要脱俗,脱离世俗来出家,才能够将佛的家业承担起来。所以「披佛法服」,就要持戒精进,不是只穿上这件衣服,而是身体力行,戒律在我们的行动中。衣服只是形象,在家人有在家人的衣服,出家人有出家人的服装。过去天主教修女、神父,他们的服装,一看到就知道这是一个很纯洁的宗教。所以服装能够引起了人人敬重的形象,大家在生活中要注意。

要真正的救世,就要捨离小家庭,入如来的大家庭。进来这个大家庭,我们要循规蹈矩,守好戒律。

再来说:「或见菩萨,而作比丘,独处闲静,乐诵经典」。

出家之后,就是出家的形象,乐处独静,因为要心先静下来。虽然周围人间纷纷扰扰,但是我们要在人群中能够将心调伏下来。这个「独静」,就是用很清淨的心,这样来「乐诵经典」,就是认真读经,打坐、读经,起来走路,快跑、慢跑、绕佛,用这样的方式来精进。开始初学者就是用这样的方式。再来,就要再进步了。

「又见菩萨,勇猛精进,入于深山,思惟佛道。」

开始把心调下来,在人群中如何去找清淨,在清淨中如何去研讨佛法,之后还要再精进,那就是去深山中好好思惟。光是读经,不对,还要好好将经典要入心,好好来思惟。所以说,菩萨行精进波罗密,现在就是精进波罗密。除了持戒之外,还要精进,从人群中找到内心的清淨;内心的清淨,了解经文之后,还要再好好思惟,更加精进。因为,求佛道,发起勇猛,那分「利」,真的很勇猛,这种用欢喜的心,勇猛精进,就要很欢喜。所以,「名被甲精进,以被甲入阵,接战之勇猛为喻」。

在《四十二章经》也有这样的描述,我们真正在修行,要精进,心裡就要有准备。准备好,不管什麽样的环境来扰乱我,我都不受它影响。不管是世间的欲乐,不管是世间的烦恼等等,或者是什麽样的逆境,我的心已经都有准备了,好像一位勇猛的勇士。他要来修行,他一定要有这个准备,绝对不会被环境打倒,所以就像上战场,披盔甲一样。

再来,「又见离欲,常处空闲,深修禅定,得五神通」。

再精进,这就是要从精进中开始到禅定波罗密。不管什麽事情,我们已经盔甲上身了,我们不会被周围的环境伤害,此时道心、志念都很坚固,那就接近禅定的境界。禅定,就是正念。我们要正知、正见、正思、正念,不受外面的邪思、邪见、邪念影响。我们平时要有这种的心,能够得五神通。

佛陀在世时,就一直跟我们提起心定、心静,自然就能够得五神通。什麽叫做「五神通」?要先离欲,要远离色、声、香、味、触这五尘。现在外面的境界,这个色、声、香、味、接触到的,实在是步步陷阱,人人都是在五欲之中污染了身心,所以我们应该赶快远离。若是这些事情我们都能够远离,我们的心自然就清淨,远离之后就能够得五神通。

其实,现在的五神通也是很简单。科技发达,现在从电脑,或者是网路等等,我们都在现神通。不过有一项「无漏通」,那就是内心的心意,我们内心的心意若不清淨,就无法真正透彻到佛的境界。所以我们必定烦恼都要去除,到达无漏的境界,这就是我们要用功的地方。所以我们学佛,必定要用心投入法,要有信解奉行,才能够六波罗密俱全在我们的生活中。人人时时要多用心。
大致若鱼 在线
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91楼  发表于: 15分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第092集
(法华经•序品第一)
标题:入道之因缘
20130722

◎信解持精进行者是菩萨道,于逆顺等境现前时,皆能勇猛果决而信解行精进,即是入道之因缘。

◎信解修禅定者是菩萨道,守志修习不怠而禅定,守志即是入道之因缘。

◎又信解智慧是菩萨道皆通达明了,而智慧即是入道之因缘。

◎「又见菩萨 安禅合掌 以千万偈 讚诸法王」《法华经序品第一》

◎「复见菩萨 智深志固 能问诸佛 闻悉受持」《法华经序品第一》

◎「又见佛子 定慧具足 以无量喻 为众讲法 欣乐说法 化诸菩萨 破魔兵众 而击法鼓」《法华经序品第一》

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常常说,「信为道源功德母,长养一切诸善根。」我们的慧命要成长必定要从「信」,还要「解」,就是「信解」;要有坚固的信心,要有很深入的了解,若能这样,我们才会精进。

时间如箭,实在是过得很快,我们的精进必定要比时间更快速,要不然人生短暂,一切都是在无常中过去,所以我们必定要精进。

所以「信解持精进行者是菩萨道」,会精进的人就已经行在菩萨道中了。要把握时间啊!甚至选择对的事情,把握当下就要恆持刹那。当你发这念心的时候,这念心要很坚固,一直从现在开始到来生来世无穷尽,这念道心永远恆持,这叫做恆持刹那。所以,不管是逆境,或者是顺境,这个境界现前的时候,皆能勇猛果决。果决,就是坚定,而且已经决定了,道心绝对没有摇动。

常常一句话说,「发心容易,恆心难。」这就是我们修行困难的重点。世间的陷阱、欲念处处,所以凡夫心很容易被世间的欲的境界动摇,所以信心是生起了,但是境界现前又是堕落下去。所以我们必定要有这念坚定,守志不动,不管是什麽境界现前,「而信解行精进,即是入道因缘」。什麽样的境界在面前,我们的坚决还是信解,信,深信,我们要很决定的深信,这就是我们精进入道的因缘。

◎信解持精进行者是菩萨道,于逆顺等境现前时,皆能勇猛果决而信解行精进,即是入道之因缘。

我们要入佛道来,菩提觉道,这个因缘就是看我们的自心,精进的因缘不可缺少。所以「于信解修禅定者」,我们若已经信解,精进之后我们还要有禅定,精进才能够入于禅定。古人说,挑水运柴无不都是禅定。真正的禅定,不是在那裡静坐,就是面对境不生心。所以什麽样的境界现前,在我们的心境裡都不受摇动,这也就叫做禅定。正知、正见。

所以,「守志修习不怠」。我们开始要守好我们的志愿,我们要好好修习。宇宙之间,事事物物,一切的境界无不都是真谛妙理。看看什麽样的境界,只要你用心都有它的真谛妙理。

看,在马来西亚,大人在教育孩子,从几岁开始教育?四岁。这麽幼小的孩子,三、四岁,听话听得懂吗?懂啊!常常就是用很深的道理,去教育这些孩子。看看这些孩子那麽的幼小,他能够奉法受持,能够守斋戒。从一张纸,简单的让孩子在那裡画啊!画啊!你用纸,要知道纸的源头,那麽就开始把孩子带去上自然课。

在豔阳下,孩子在那裡晒,流汗了,然后把他们带到树下。「凉吗?」「很凉爽啊!」「在外面晒太阳呢?」「好热啊!」「我们是不是要感恩这棵树?」「对,要感恩啊!」「来,大家感恩,就要爱树。你爱不爱它?」「爱啊!」「为什麽爱它呢?」「因为感恩。」「既然感恩、爱,来抱抱树。」孩子跟老师牵手抱树,抱著那棵树,摸一摸,珍惜它。

老师又说:「不过这棵树若被砍伐呢?」孩子就会问:「为什麽要砍伐呢?为什麽要砍掉它?」「因为需要造纸。」「纸是用树造的啊?」开始老师发挥他的智慧,来引导孩子走入了与树的感情,培养了感情之后,知道这棵树,人类会把它毁除掉,水土就无法保持。因为这棵树存在时,下雨时会吸收雨水,树根可以保护土,水能进入土地裡面的水脉。将这麽深奥的道理,在孩子的心裡让他们一项一项了解。

幼稚的孩子,却是心很清淨,他了解了,听到树木会被砍掉,就很伤心。就告诉他,砍树是为了要造纸,纸,你们平时要怎麽用纸等等,甚至教他们造纸的方法。知道造一张纸是这麽的辛苦,用纸时却那麽轻易地浪费。看,用这样的方式,从三、四岁孩子开始,让他了解很奥妙的道理。

所以说起来,我们修学佛法,佛陀对我们的教育也是一样,用很微细的道理,让大家知道,这个微细的道理裡面有「妙」,叫做微妙。儘管很微末的东西,他就是用最妙的道理,为我们解释。所以我们不能轻视小东西,有的小,小到眼睛看不到,却是佛陀他能够用很大的粗相,这样慢慢地将我们诱引到进入最微细,细到让我们看不到,但是道理存在。这就是佛陀的智慧。

所以我们必定要精进,守志修习不怠,不要懈怠。光阴似箭,时间过得很快,所以我们必定要守志,时间可以过去,我们的志愿不能放过,我们必定要守持。「守志奉道,其道甚大。」这也是常常说的话,所以要守志修习。

我们要学的实在是很多,要听的也是很多。有一回,佛陀跟他的弟子走在乡村裡,天气很热,在树林裡,佛陀就说:「来,在这裡休息一下。」大家在那裡休息,所坐的周围树叶不断掉下来,地上满满的树叶,佛陀随手抓了一把起来,就对比丘这样说:「来,大家来看看,我手中这把树叶有多少?」

大家眼睛一看,「佛陀手中所抓起来的这些树叶,我们要一片一片来算,才知道有多少,不过也应该不少片。」佛陀就说:「我告诉你们,大家追随我这麽久了,我对你们说的法,不及我手中的树叶;还没有说的法,比天下大地,从树上所落下来的树叶还多。」所以,佛陀还没有说的法真的是很多。

可见在大地宇宙之间,不管是有形、无形,那个微妙的道理隐藏在佛的内心,真的是很多。所以佛陀在《法华经》开始畅演本怀,就是要把他内心那个微妙的道理和大家分享出来,所以再提高大家那分求法的心,提高大家那分入菩萨道的因缘,人人要珍惜入菩萨道的因缘。

菩萨道要有六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。禅定,就是要保持我们的因缘,我们要立志愿,要守志不动。「虚空有尽,我愿无穷」,不管什麽样的境界现前,都没有摇动我们的心,守志修习不怠而禅定。禅定,能够到达守志不动,那就是叫做禅定,守志就是入道的因缘。

◎信解修禅定者是菩萨道,守志修习不怠而禅定,守志即是入道之因缘。

再来,信解智慧。禅定就要从信解,我们才能够入佛的智慧。所以智慧是菩提道,菩提道皆通达明了,而智慧就是入道的因缘。所以,「静寂清澄,志玄虚漠,守之不动,亿百千劫,无量法门,悉现在前」。各位,这就是禅定的境界。

在经文就这麽说:「又见菩萨 安禅合掌 以千万偈 讚诸法王」。

弥勒菩萨又告诉文殊菩萨说:我又看到过去的菩萨,他们的心就是安禅合掌,在禅定中起著很恭敬的心,用恭敬的讚歎,讚歎法王。法王就是佛。用种种的偈,「偈」就是像诗句的讚歎一样。

所以,用般若智慧修习禅定。我们人人应该要用般若的智慧来修禅定,不是只以为我若坐禅,我能得到什麽境界,不是。禅定是在我们的日常生活中,在我们的智慧所面对的事事物物。曾说过,天、地、人、物种种的事理,都是在我们的智慧禅定中,所以我们必定用恭敬心,敬天爱地聚福缘,要用恭敬心。

再来,「复见菩萨 智深志固 能问诸佛 闻悉受持」。

菩萨的智慧深,志念坚固,能够问诸佛。不知道的就要赶快问,有疑、有问、有悟,所以我们必定将每一项道理弄清楚、了解,听了之后,我们必定要拳拳服膺。这个法,不要听了之后一时就把它放弃,这样就不行。

所以这段经文也就是在叙述:「所见菩萨行般若波罗蜜,菩萨以加行之智修习佛道。」

加行道,不是只在寺院裡、在树林裡、在静处,不是。他就是用加行道,种种对境界,很多种境界,我们入境界中,让我们的道心能够坚固。我们真的要有试验,要将我们的道心在环境中而不摇动。菩萨道本来就是这样,不是在独善其身。有疑就要赶快问,我们若能问,自然我们周围的境界就不会来扰乱我们的心。

再来,「又见佛子,定慧具足,以无量喻,为众讲法,欣乐说法,化诸菩萨,破魔兵众,而击法鼓」。

又看到佛子,那就是佛的弟子,定慧已经很具足了,用种种无量的譬喻,为众说法。前面那一段是求法,从佛陀求来的法。现在就是要去说法,还是要有定、有慧,要很具足,用无量的譬喻来教化其他的人,所以「以无量喻,为众讲法」。

「欣乐说法,化诸菩萨」。很欢喜,将我们的智慧具足,就是已经证得根本智,我们已经很了解了,所以说法欣乐,愈说愈欢喜,说法一点都不苦恼,愈说愈欢喜。因为,说出去以后还是自回向。说法欣乐,很欢喜。

「破魔兵众,而击法鼓」。破魔就是破烦恼之魔,兵众就是周围的烦恼。我们若是受周围的烦恼将我们遮盖住,我们的法无法通达,所以必定破魔兵众,击出了法鼓,鼓让它响起来。这个法鼓一捶,声音能够警告大家,人人要赶快觉悟,不要再沉迷,轮转六道无穷尽。所以,希望人人能够醒悟,这就是击法鼓。

各位菩萨,学佛,真的我们要深心信解。佛陀的教法是这麽的微妙,在我们的日常生活中不要轻视,时时要多用心。
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92楼  发表于: 15分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第093集
(法华经•序品第一)
标题:照见本性心地风光
20130723

◎要得信解透彻,即知万八千土皆是本心地风光,人人自心本性明彻,皈向寂光土。

◎眉间一光,照遍十方,竖穷三际。

◎其间法界生佛,事相始终,善恶好丑,则毫釐之差,千里之别。

◎「又见菩萨 寂然宴默 天龙恭敬 不以为喜」《法华经序品第一》

◎「又见菩萨 处林放光 济地狱苦 令入佛道」《法华经序品第一》

◎「又见佛子 未尝睡眠 经行林中 勤求佛道」《法华经序品第一》

◎「又见具戒 威仪无缺 淨如宝珠 以求佛道」《法华经序品第一》

◎「又见佛子 住忍辱力 增上慢人 恶骂捶打 皆悉能忍 以求佛道」《法华经序品第一》

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学佛要用心,必定要到信解透彻。「信为道源功德母」,我们要深信。佛陀慈悲、智慧,我们要深信佛陀所说宇宙万物真理,我们一定要深信,不是只有信,还要透彻理解。所以,我们若能信解透彻,这样就能够知道万八千土皆是本来心地风光。我们学佛不就是要学到这样的境界吗?

在《法华经》开始的时候,我们有描述了那个法会,佛陀《无量义经》讲完了以后他就静坐,眉间白毫相光照彻万八千世界。这个万八千土,那就是叙述著我们人人本心地风光。人人若能够深解佛法,佛陀所说的教法,我们接收,我们能够体会佛的心怀。

所以,佛陀眉间所放出来的光,就是要让我们透彻我们的心所缘的境界。有的人所受到的是过去的方便法,他的心地能够了解佛陀所说的,过去这个因果观。有的人已经心地更上一层楼,那就是因缘果报观更透彻了,会知道一切都是空,透彻到最后,我们人生在六道的裡面,心若能够「一切唯心造」,「三世一切佛,一切唯心造」。

我们要知道,众生本具佛性,不管怎麽样,我们扫除了一切的烦恼,所存下来的就是真纯的本性,那个妙有佛性是存在。因,有真纯的因,那是人人本具的佛性,所以果也是真纯的果,那是微妙透彻的真理。这种真和纯是永恆的,不生不灭,不是拨无因果的「空」,也不是缠在六道那分缘在牵绊著,都不是。

所以我们必定要很了解,万八千土,应该人人的心地所理解的,都是各人的心地、各人的了解。应该佛陀所要照彻的是人人自心本性明彻,这个光要让大家更加明瞭,人人要「皈向常寂光土」。常寂光土,就是那个不生不灭、人人本具的佛性,就是「静寂清澄,志玄虚漠」那分如如不动的我们的本性。

◎要得信解透彻,即知万八千土皆是本心地风光,人人自心本性明彻,皈向寂光土。

所以佛陀的眉间一光是「照遍十方,竖穷三际」。

所照彻的是十方,就是四方、四维、上下,这十方是横的(指空间),普遍无处不照。而且竖穷三际,竖就是直的(指时间),过去、现在、未来。

不管是过去、现在、未来,或者是横的(空间)普遍,佛陀的智慧没有障碍。障碍在哪裡呢?是凡夫众生自身障碍。所以,佛陀一定要用很多种方法,讲到让大家能够很理解。佛陀的慈悲,佛陀的耐性,要让众生人人有时间能够接受,不过时间,光阴似箭,佛陀在人间说法已经过去了四十多年,再也不能等了,所以佛陀开始畅演本怀。所以在这个道场开始讲《无量义经》,入世的智慧,然后就静坐下来,现神变相,要让大家心也静下来。

这「眉间」是表示中道,在两道眉毛的中间。说空、谈有,真空、妙有,这两边不能偏于一边,这个时候就是在中间,所以用「眉间」来显示中道。也就是要告诉大家,过去的就是这样的方便法,过去不管是空,不管是有,都是适应人的根机;真实法,现在开始要畅演本怀。所以佛陀在眉间发出了这种白毫相光。这是大家要很用心去瞭解,那个道场的形象。

所以,「其间法界生佛,事相始终」。法界,那就是十法界了。十法界是佛、菩萨、缘觉、声闻,还有天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生,合起来有十个境界。

我们是不是能够体会到佛心的境界、佛的智慧、菩萨的慈悲?缘觉,缘著境界来觉悟人间的无常;声闻,听佛法,用声音来体悟。这种的境界,我们在追求佛法,我们到底是属于什麽样的境界?什麽样的法界呢?

或者是天(界),是在享天福、快乐的境界呢?在追求人生的福报呢?或者是像阿修罗,虽然在福中不知福,常常生起瞋恨心?或者是在地狱,或者是在饿鬼,或者是在畜生等等这些境界?到底我们的心境在哪裡,我们缘什麽样的法界于现在呢?

其实,我们人人的事相,不管是在众生的境界、佛的境界,「事相始终」,我们一直不断不断都在事相的当中,所以生老病死、成住坏空、生住异灭,不断就是这样在轮转。

「善恶好丑,则毫釐之差,千里之别」。在十法界中,虽然事相始终如一,但是无不都是在善恶好丑的裡面。我们为善是善法,为恶是恶法;为善得好报,为恶得到丑陋的恶报。所以,这都是在每一天、每一时刻,这种事相始终的裡面,只是「差之毫釐,失于千里」,只在一个心念,所以我们在日常生活中真的要很用心。

◎其间法界生佛,事相始终,善恶好丑,则毫釐之差,千里之别。

所以经文裡这样说:「又见菩萨,寂然宴默,天龙恭敬,不以为喜」。

菩萨的心很寂然宴默,心就是要没有杂染,自我去除无明,心地要回归到「寂然宴默」,就是很平静。修行,在人群中的付出,虽然「天龙恭敬,不以为喜」。我们若做一点事情,或者是道德较盛,人家称讚我们等等,这有什麽好欢喜呢?本分事,修行者的本分事,付出无所求也是本分事。

所以,菩萨不喜恭敬,不怒毁谤,是智德——智慧的德。不会因为人家讚歎我们,我们就很欢喜。人家嫌我们、毁谤我们,我们就退道心,不会的。我们的心永远平静。

再来:「又见菩萨,处林放光,济地狱苦,令入佛道」。

所以,菩萨他要常常心很清淨,不会不甘寂寞。有的人,你要他去做好事,愿意;你要他寂静下来,在清淨的环境裡,很难。我的生活是多彩多姿,你叫我在这个都没有彩色的境界裡,我守不住。这样不甘寂寞,那也是很辛苦。

虽然我们在动中,心自静,在静的境界,我们的心还是很光彩。我们的本性本来就是寂静、光明,还是一样,心在寂光土,我们的归向就是在寂光土。所以菩萨处林可以放光,虽然在很静的地方,但是那个德还是能够影响著大家。你只在那裡坐著,没有说话,人家看了就起欢喜心,心就静下来;你的举手动作虽然是静静的,却是让人看到了,即使在起烦恼的时候也能够安静下来,这叫做德,这叫做德相。放光,就是他的德已经影响到别人的心。

「济地狱苦,令入佛道」。这个心地,不管是地狱、饿鬼、畜生,这还是一样,是在人的心灵的境界。所以这十法界中,我们要在佛的境界、菩萨的境界,或者是缘觉、声闻的境界?不管什麽样的境界,我们自己的自心能够选择。但是,我们这个自心若没有将境界调理好,说不定在人群中,我们自己自心就是变成了地狱、饿鬼、畜生,或者是阿修罗的境界,也说不定。所以我们应该在这宁静的境界中,我们的德,这个智德要提起。

所以放光、济苦,即是菩萨之悲德。菩萨的悲德,不忍众生受苦难,所以菩萨他能够去济拔众生的苦。

以上是次第在叙述菩萨行六波罗蜜的道理。

所以再来又说:「又见佛子,未尝睡眠,经行林中,勤求佛道」。

这在叙述的就是精进。我们要知道,我们要珍惜时光。时光,光阴似箭,每一天起来,时间像箭在飞一样。你们早上的钟鼓声起,那个时候的境界,天未亮,我们如如不动坐在这裡,却是天色已经开始明亮起来了,这叫做光阴。光阴在无声息当中不断地过去了,不过,虽然光阴一直过去,但是我们要珍惜,好好接受法。

我们就是一大早天未亮开始在这个地方,为了什麽?慧命。所以我们要珍惜时光,比珍惜生命还要更重要。在那裡补眠的人,他时光消逝过去,在这裡精进的人是慧命增长,所以时光比生命更重要。所以,「精」就是精纯不杂,心专是「进」,进道不待。所以勤求觉有情道,这就是我们要利用时光。

再来:「又见具戒,威仪无缺,淨如宝珠,以求佛道」。

大家要了解,赶快「戒」。戒能防非止恶,我们一定要重视这个戒。有戒律的人,他的行仪就会很庄严,清淨好像宝珠,不会受到污染。所以戒能保护我们永远就是在人、天,或者在三乘——大乘、中乘、小乘。这三乘,我们能够因为守戒,我们能够了解。不是只有因果而已,我们要重视因缘果报,我们必定要将我们内心的障碍去除,这就是要守戒,所以「淨如宝珠」。

再来:「又见佛子,住忍辱力,增上慢人,恶骂捶打,皆悉能忍,以求佛道」。

这就是在表态忍辱。未得谓得,少得谓多得者,名为增上慢。像这种增上慢人,稍微用功一下,就感觉说我已经得很多,我了解很多,我也做了很多。其实,你现在才发心而已,现在才开始而已,这样还没有了解,这麽的增上我慢。你们想,这已经是自障碍了。

各位菩萨,我们已经要学菩萨,我们要深解,我们要知道,行菩萨道不能离开六度,所以我们布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这必定要用心去理解。学佛必定要学在我们的本地心地风光,佛陀的智慧已经照耀,是不是我们能够接受呢?我们能够接受。因为佛陀的慈悲普遍,过去、现在、未来,不断倒驾慈航来人间,无不都是要将他的智慧普及人间。就是人间自己自障碍,贪、瞋、痴等等无明,自己障碍。去除了贪、瞋、痴就心地无碍了,佛陀的慧光就能够照耀。所以大家要时时多用心。
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93楼  发表于: 14分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第094集
(法华经‧序品第一)
标题:菩萨六度万行
20130724

◎心德清淨,修持布施,戒德清淨,防治散乱,忍受诸难,及诸世乐。

◎精纯无染,进修万行,禅修守志,正思念行,定力宏愿,布施利行。

◎「又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者 一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道」《法华经序品第一》

◎「或见菩萨 餚饍饮食 百种汤药 施佛及僧」《法华经序品第一》

◎「名衣上服 价值千万 或无价衣 施佛及僧 千万亿种 栴檀宝舍」《法华经序品第一》

◎「众妙卧具 施佛及僧 清淨园林 华果茂盛 流泉浴池 施佛及僧 如是等施 种种微妙 欢喜无厌 求无上道」《法华经序品第一》

************************************************************

学佛就是一念心,心德要清淨。我们「心德清淨,修持布施,戒德清淨,防治散乱,忍受诸难,及诸世乐」。

我们学佛真的是将我们的心要照顾好,一点点的污染,心所爱欲,都不要让它染著到我们的心裡。这样我们要受持,哪怕是付出,心也无所著,这就是修菩萨行者必定要有的条件。

我们要能在人间,在人群中不断付出,施出那分无染著的大爱,必定要有勇猛的心。我们若是布施不精进,精进若不勇猛,这无所著、清淨的心就很难了。所以,心德清淨,我们的心要达到那个德现前。德,就是你都做得到,这样累积起来的那个精髓,才叫做德。要不然,「发心容易,恆心难」,要付出的较快,要能够无所求就困难了。

在《百喻经》裡面有一段这样的故事,那就是有一个人拉著一辆很大的车,在爬坡的时候拉不上去。车又重,路又陡,拖不上去。刚好有两个人走在那条路上,这位拉车的人就说:「来,替我推一下,帮我推一下。」其中一个人就说:「我替你推,你要什麽东西给我?」拉车的人就一句话回应他:「无物。」没有东西。但是这两个人也是赶快帮他推。

推到平地的地方,两个人的其中(一人)就向拉车的人说:「来,你不是说要给我东西?」他说:「是啊!无物。」其中一位就说:「无物,就是有物;没有,就是有。」这位拉车的人就说:「我已经跟你们说了,就是无物。」

这两个人其中一个人,他就很轻鬆地微笑,他向其中这位讨东西的同伴,就说:「我告诉你,他就没有东西给我们,你何必硬要向他讨呢?」但是其中这位很执著,「他说的,无物,没有就是有,我怎麽能不向他讨呢?」但是这位推车的其中另外一位,他就这麽说:「无物者,就是假相。」这叫做假的,无物,合起来就是假相,何必为假相这麽计较呢?

这一段文虽然是这麽简单,却是含有真理。佛陀在《金刚经》裡也是这麽说:「应无所住而生其心。」我们凡夫不就是这样吗?本来道理,我们的心应无所住,但是我们都要去生那个心。我们心,不就是常说「生、住、异、灭」,凡夫心,生出一念精进的心,开始用功在精进,不多久那就「异」了,变形了,「我过去所发的心,可能我要再重新考虑。」这就是变异掉了。再来,时间比较久了,灭了,那一念的发心,这样短暂地「住」,但是住了之后就变,变了之后就没有了。

所以我们凡夫「发心容易,恆心难」,付出都是有所求,这念爱欲的心,很容易摇动了我们的道心,所以污染的东西要来染著清淨的心很快,将污染心要去除无明成为清淨,那就不简单了!所以我们学佛,难,就是难在这裡。

我们应该要知道,世间一切万物都是假相,既然是假的,你在计较什麽呢?无所住著,也没有什麽好计较,修行就是要修得轻安、自在,这就是解脱生死。生死什麽时候解脱?当下即是。我们的心常常都无所住著,那分轻安、自在,这就是叫做解脱。要解脱,就要从戒德清淨开始。

戒德,那就是防治散乱。唯有戒能够防非止恶,我们的起心动念不会再被爱欲、无明将我们污染了。你既然发心要修行,不管你是出家、在家。出家,你要终身清淨,我们的身心不受污染。在家,要坚持十戒,行于十善。我们若能够这样,界线分寸不要超越过,自然就是戒德清淨。

这种清淨的心,这就是出家,身与心出家。有的人,就像清修士,他虽然现的是在家相,却是有出家心,最重要的就是那念心,所以心也能到达了「无挂碍,无挂碍故」,没有其他的牵拖、牵累著,所以他就能够心无散乱。这就是预防,戒就能够这样预防著。所以,「忍受诸难,及诸世乐」。这就要有勇猛心,要忍受得世间难行能行。

我们以前在《水忏》裡面不也跟大家说过「在缠如来」。凡夫本具佛性,只是情、爱、欲将他缠住了。缠住了,要去除就不容易,所以要忍受,要经得起这种的情爱来考验,所以要难行能行。所以,「忍受诸难,及诸世乐」。世间一切的享乐,这种纸醉金迷,过眼云烟,这样乐一下就过去了,乐了之后那就生悲了,所以在修行者对世间的欲乐一点都不会被它动心,这就是戒德,我们的心戒得很好,不会为它所动。

所以「精纯无染,进修万行,禅修守志,正思念行,定力宏愿,布施利行。」

「精纯无染」,「精」就是不杂,「进」就是无挂碍,向前走,所以我们进修万行。我们常说六度万行,我们要行六度,要万行,你什麽事都要做得到,在无挂碍中付出,这叫做六度万行。

「禅修守志,正思念行」。我们必定要在禅修,不是坐禅,是要时时有正定三昧,在我们的日常生活中守好我们的志节,所以正思念行。我们要常常真正的正思,我们不管是正思、正念、正行,这都是在禅思裡八正道。

所以「定力宏愿,布施利行」。这就是我们在《法华经》裡面真实的道理,佛陀无不都是要我们付出而无所求,我们的心,戒德要现前,所以布施、持戒、忍辱,还要再精进,这样才能得到禅定、智慧。六度要能够很自由自在,行于万行,这是我们要修的。

所以经文中这麽说:「又见菩萨 离诸戏笑 及痴眷属 亲近智者 一心除乱 摄念山林 亿千万岁 以求佛道」。

戏笑,就是让我们的心散乱。我们受到一时世间的欲乐,在那裡享受快乐,这一定是让我们的心会散乱,这叫做放逸。

在我们的心境,我们要「离诸戏笑,及痴眷属」。有的人用爱缠你,这就是叫做痴的眷属,所以痴的眷属让我们很烦恼。世间凡夫就是因为不求脱离五欲,我们若是甘愿沉沦在五欲中,我们就无法解脱。所以应该要离开这种的五欲,世间的五欲。所以菩萨的心要持戒,防治散乱。唯有摄心,我们要好好把心摄住,不要放荡,让它散掉。所以这就是在修定。

再来说:「或见菩萨,餚饍饮食,百种汤药,施佛及僧」。

我们要时时用布施、恭敬供养的心。所以四事供养,就是衣、食、住等等的供养、清淨的周围,这都是在做布施。

看看我们的志工菩萨,在医院帮那些患者洗澡,都说:「我在浴佛。」在洗佛。甚至我们到贫穷苦难的家庭,去为他们清扫,去为他们洗澡、理髮,用我们本性佛的心情来看,人人都是佛。

我们在丛林裡修行,抱著这个心情,无不都是在供佛,无不都是在供应衣、食、住、行。所以。不要以为佛陀已经不在了,我要到哪裡供佛及僧?有啊!本性佛;人人都是修行者,值得我们尊重,用周围的环境(资源)来供养,这都可以。

「名衣上服,价值千万,或无价衣,施佛及僧,千万亿种,栴檀宝舍。」

同样的意思,请大家用心,布施种种微妙,就是用欢喜无求无欲的心,这样在日常中付出,还是欢喜心,这就是无上道。不要想说,这是生活中的事,这样是不是无上道?是啊!你甘愿付出,无有所著,无挂碍,去利益人人,人人欢喜,这不就是吗?所以,欢喜无厌,一直去付出,这就是布施。所得的是心灵的欢喜。

「众妙卧具,施佛及僧,清淨园林,华果茂盛,流泉浴池,施佛及僧,如是等施,种种微妙,欢喜无厌,求无上道。」

我们的生活不离开四事(衣服、饮食、卧具、汤药)。四事,衣,出家当然现出家相,我们平时的衣著,让人看了就知道,这个出家人很庄严、很脱俗。我们应该要自爱,我们的形象也要如规如律。看现在大家多麽整齐,海青,衣著身整齐,这无不都是我们的衣著。

我们虽然是修行,生活作息,休息也要有地方。佛陀的时代,虽然僧团最初的时候是树下一宿,很简单,所以有众妙卧具。我们若是心清淨,在地上就如处天堂。心若晓得满足,修行者,什麽东西都是真正众妙的卧具,我们都觉得很满足了,哪怕是在地上也如同在天堂。心若不满足,即使真的很贵的东西,他还是感觉不满足。

所以,我们修行者所住的环境,我们要很满足,我们的寝具、睡的地方,我们要看了觉得很有福。这就是众妙卧具。看看贫困苦难、病苦的人,他们的环境又是怎样呢?我们若靠近我们休息的地方,我们就要很满足,众妙卧具。我们要用这样的心境,在这个四事。

我们自己彼此之间要感恩、感恩,我们有这样的环境,是互相供给、互相供养,我们要感恩精舍这麽多人在付出,在供养。我们若用这样的心,周围的环境,华果茂盛,到处就是那麽整齐、那麽乾淨。真的,在日常生活中时时要用感恩心、很满足的心、无所求的心。

一切心灵的境界,在这个十法界中,你要选择什麽境界?是佛的境界、菩萨的境界、或者是独觉、罗汉的境界呢?各位,我们一个心境,虽然事相如一,我们要用什麽心境来面对呢?所以人人要时时多用心。
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94楼  发表于: 14分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第095集
(法华经•序品第一)
标题:般若淨慧 回归本性
20130725

◎无明淨尽,定慧明现,真妙谛理,无漏恆持,般若淨慧,回归本性。

◎迹佛人间,有生灭相,本佛恆住,心佛本具,庄严塔庙,以显德高。

◎「或有菩萨 说寂灭法 种种教诏 无数众生 或见菩萨 观诸法性 无有二相 犹如虚空」《法华经序品第一》

◎「又见佛子 心无所著 以此妙慧 求无上道」《法华经序品第一》

◎「文殊师利 又有菩萨 佛灭度后 供养舍利 又见佛子 造诸塔庙 无数恆沙 严饰国界」《法华经序品第一》

◎「宝塔高妙 五千由旬 纵广正等 二千由旬 一一塔庙 各千幢幡 珠交露幔 宝铃和鸣」《法华经序品第一》

◎「诸天龙神 人及非人 香华伎乐 常以供养」《法华经序品第一》

◎「文殊师利 诸佛子等 为供舍利 严饰塔庙 国界自然 殊特妙好 如天树王 其华开敷」《法华经序品第一》

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人人佛性本具,本具佛性原来都是清淨,所以「本性明淨,定慧明现」。人人,我们的本性若能清淨,污染、无明去尽,这不就是定与慧就能现前呢?

◎无明淨尽,定慧明现,真妙谛理,无漏恆持,般若淨慧,回归本性。

过去已经说过,菩萨六度,六种的方法来度我们从凡夫到圣人的境域。所以,我们要用六种的方法来自度度人——布施、持戒、忍辱、精进,才能够回归到禅定、智慧。人人学佛、求法,不就是希望我们能够有定与慧吗?所以你若要回归本性,就是要到达心要定,慧才能够现前。

这个清淨的智慧,那就是我们人人本具的佛性。人人若能够本性现前,那就是「真妙谛理」,我们可以发现到天地宇宙万物的真理,我们也能够瞭解。

常常说,佛陀乃是宇宙间的大觉者。宇宙间的大觉者,就是万物真理都能够透彻瞭解,所以叫做大觉者。

世间万事万物的道理真是很奥妙啊!只是我们凡夫每一天都是与人、事、物这样在接触,但是我们都没有体会到,很多的人、事、物让我们在烦恼的当中,原来就有那麽多的妙谛道理。凡夫只知道无明烦恼,其实,无明烦恼的裡面有很多奥妙的道理。

不是有句话说,「烦恼即菩提」。表面上让你看起来那是烦恼,其实那就是最透彻奥祕的地方,具足妙谛真理。

记得曾跟大家分享过,一个小徒弟,每天每天都问他的师父同一句话:「师父,到底什麽是人间的真理?」那位师父每天都跟他解释:「真理就是在你无所著当中。」但是,这个小徒弟还是每天周而复始,每一天都是问师父这句话。

有一天,师父实在很无奈,就跟他说:「来啊,你今天可以下山去,你拿这个石头去市集,摆在那裡。若有人来问你这颗石头的价值多少?你就告诉他,不知道。但是,若有人要向你买的时候,你不能卖,把它带回来。」这个小徒弟真的就抱著这颗石头,从山裡一直走,走到市集,放在人很多的地方。

有人看到这个小沙弥很可爱,蹲在那颗石头的前面,就问他说:「小师父,你在这裡一直看著这颗石头,是要卖吗?」他说:「是啊,我在这裡等人来向我买石头。」这个人就问他说:「多少钱啊?」他说:「我不知道。」这个人看到这位小师父,他就想著不忍心,把它买下来,好让你赶快回去。他说:「我买,十元。」他说:「我知道了,十元。」石头揹著就回去了。

师父就说:「好吧!明天你再把这颗石头拿出去,同样位置,同样去卖,不管人家向你出价多少钱,你还是石头再把它拿回来。」就这样,天亮了出去,有人向他出价:「一千元啦!」怎麽那麽多钱!这个小沙弥觉得,十元和一千元,怎麽差那麽多呢?石头揹著又回去了。

再来,明天还是一样,同样在那个位置,同样有人来向他出价,现在出价到了上万元。这个小沙弥觉得,这麽多钱,我应该将它卖掉,但是师父要我拿回去。还是揹著这颗石头回去了。师父就说:「你这颗石头,到底有多少的价值啊?」这位沙弥他就说:「从十元一直到万元,我也不知道这颗石头到底价值多少?」

师父就跟他说:「世间万物没有一个标准的价值,最标准的价值,就看他的爱心——他的爱,那念心有多大。

头一个是因为看到你,要让你赶快回去修行,所以对一颗很没有价值的石头,他就是要让你回去修行,就向你出价十元。

再来的人,觉得这颗石头你不卖,再揹回去,应该是超出石头的价值。出家人不会骗人,有人就注意了,明天要以高价向你买。所以这也是爱,但是这种爱是有代价的,他觉得这个石头应该是很值钱的。这是众生(执著)的假相。

再来,同样一颗石头,价钱这麽高。这位就是因为看你是出家人,这颗石头到底有没有价值?不知道。不过,他觉得你来来回回,从山上到市集,一个出家人这样来来回回,一千元还是不够,应该是丛林有困难,所以他为了要护持佛法,用很高的价钱这样要向你买。这就是护法的心,无有所著,只有一个念头,希望能够护持佛法,这种价值是无所著啊!」

这位小沙弥瞭解了,原来人世间的价值就是在那一念心。是啊!这念心。其实天地万物那个价值很平等。看看大爱台有一个节目,叫做「呼叫妙博士」,这都是要让孩子知道理,知道科学,知道大地万物的价值,所以开闢这个节目。

有一天,这个节目就是在讲纸。这纸到底是怎麽来?原来纸就是用植物,用树、用草,连茭白笋的外壳都可以製成纸。同样是纸,石头也能够製成纸。石头是这麽硬的东西,可以变成粉,粉再与其他东西合成,就能够变成柔软的纸,同时还能够让人重複使用。看,同样是石头,它能够实用,实用成物质的价值。

所以说,天地万物不就是含藏著很奥妙的道理吗?所以「真妙谛理,无漏恆持」,那就要看我们人人,我们的智慧若能够回归到透彻明淨,定慧现前的时候,很自然地,我们就能够体会到万物的真理。

所以佛陀无漏的智慧,就这样观察大地成、住、坏、空,四个字就已经包含了大地宇宙万物的真理,已经我们能够瞭解。成,地球的成;住,裡面含藏多少奥妙的物质道理;但是人类发现之后,一定贪婪无度,所以会破「坏」;到了最后,消磨、破坏了,就是到「空」的时刻。

但是觉者就不是了,他不去破坏,但是他已经瞭解、体会到了,天地万物取之不尽的资源很多,所有所有的东西无不都是有大用,它的真理含藏在裡面。这就是智慧,真的是没有贪著、烦恼,所以是清淨。

所以「般若淨慧,回归本性」。我们要追求的是佛的智慧,我们要追求的是这分去除无明,然后我们发现了自己这种般若淨慧,就是无漏的智慧,有般若淨慧,我们就会回归到我们的本性来。

所以一直向大家说,「迹佛人间,有生灭相」。佛陀虽然出现在人间,但是也有初生的时候,也有到了晚年最后示寂涅槃。这种迹佛现相,有生、老、病、死的生灭相,这是佛陀来人间,其实永恆的本佛是永住在人间。

所以,「心佛本具,庄严塔庙」。前面我们所说的,就是说布施、持戒、忍辱、精进种种,这都是有形相。我们在修行,要藉这种有形有相来修行。要不然,本性人人都是佛,何必再有出家这个形相呢?就是要让我们专心去探讨,能让我们隔绝了俗缘,不再去牵绊,牵连一些永远都无法了断的缘。所以现出家相,让我们的心更加清淨。

◎迹佛人间,有生灭相,本佛恆住,心佛本具,庄严塔庙,以显德高。

这样瞭解了?

再来:「或有菩萨,说寂灭法,种种教诏,无数众生。或见菩萨,观诸法性,无有二相,犹如虚空」。

大家,刚才我说的若能够瞭解,就知道「说寂灭法」,其实万物是这麽的宁静,只是人被困扰。为什麽人与人之间有烦恼?烦恼当中有它微妙的道理。所以菩萨、佛,他不断来人间,就是为凡夫众生说种种法,有的说方便法,有的就是直指明心见性,用种种法让大家能够瞭解,一切法性就像虚空。

「又见佛子,心无所著,以此妙慧,求无上道。」

有的根机比较利的,他能够接受,他就是心无所著,求妙慧,以此妙慧就是来求无上道。真正的学佛者,真正的修行者,原来就是要求微妙慧,我们能够体会微妙的智慧,到达无上道。弥勒菩萨这样向文殊菩萨说他所体会到的,佛陀说法的形相。

弥勒菩萨再向文殊菩萨这麽说:「文殊师利,又有菩萨,佛灭度后,供养舍利。又见佛子,造诸塔庙,无数恆沙,严饰国界」等等。

这就是在修行的过程中,前面那些(经)文我们都说过了,我们能够瞭解修行的布施、供养佛舍利等等。

还要造「宝塔高妙,五千由旬,纵广正等,二千由旬,一一塔庙,各千幢幡,珠交露幔,宝铃和鸣」。

这就是供养寺庙,庄严一切。只不过是以有形的硬体来庄严,显示佛法在这个地方,显示了寺庙和塔,就是显出高德,佛陀的德行。这裡面完全都是要来教化众生,眼睛所见到的,起敬仰的心。

再来,「诸天龙神,人及非人,香华伎乐,常以供养」。

这都是表达了,不只是人,连天龙鬼神等等都是来人间供佛。

「文殊师利,诸佛子等,为供舍利,严饰塔庙,国界自然,殊特妙好,如天树王,其华开敷。」

这就是要向大家说,这个境界这麽美、这麽庄严。这是人的建筑,也要让人显现了佛法的微妙。

总而言之,学佛者,有形的是这样庄严的形相,无形的心灵道场也是一样,我们要自己庄严自心道场。所以我们人人要时时多用心。
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静思晨语-静思妙莲华第096集
(法华经•序品第一)
标题:安住道心不动摇
20130726

◎既有可化之众生,即有能化之佛,有佛即有说法,说法即有弟子,弟子即行始,行始必致终也。

◎既有可化之众生,即有能化之佛,有佛即有说法,说法即有弟子,弟子即行始,行始必致终也。

◎「诸天龙神 人及非人 香华伎乐 常以供养」《法华经序品第一》

◎「文殊师利 诸佛子等 为供舍利 严饰塔庙 国界自然 殊特妙好 如天树王 其华开敷」《法华经序品第一》

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人生,活在世间,我们到底方向是怎麽走的?方向若是正确,我们从学佛的起点开始,这也是一个开始。学佛的起点,我们的目标若没有偏差,从起点一直到终点,那就是学佛的境界没有偏差。这就是我们在生活中,我们所选择的方向既然准确,就不要再有毫釐的偏差。「差之毫釐,失于千里」,所以我们很庆幸,庆幸在我们的人生中能够适遇佛法。

◎既有可化之众生,即有能化之佛,有佛即有说法,说法即有弟子,弟子即行始,行始必致终也。

我们既然遇到佛法,就有可化之众生。我们就是可以被教的,能堪得教育的,所以我们众生能够受佛教化,这叫做「可化之众生」。这麽多的众生,唯有人,才有办法接受佛陀的教育。否则,其他的生类,佛陀要向他们说法也很难。所以生在人道,我们要很庆幸,能够遇到佛法更是不简单,尤其遇到佛法,又可受化、能够受教。

有的人遇到佛法不一定能受教,有的人听到了就不会起欢喜心,不只没有生起欢喜心,还会毁谤。像这一种的人类,哪怕是让他生而为人,他也无缘接触到佛法,他也是不可受化的一类。所以我们很有幸,既生为人,又能接受佛教,这就是可化之众生。

「即有能化之佛」。既然有能受教的人,可度的众生,当然就有教授者,那就是有佛。有佛,就是能化,他可以去教人。有能够受教的,就有可以教人的佛。就像有学生,就是因为有老师;有老师,才会有学生。同样的道理,有可化的众生,就有能化的佛。

「有佛即有说法」。佛陀来人间,就是为一大事因缘来,就是为了要指导众生、开示众生的佛知佛见。让大家知道,人人皆有佛性,与佛平等。要令众生能够觉悟、瞭解,自己自身即有佛性。这是佛陀来人间的目标。

但是,众生要能够知道自己自身有佛性,知道之后还能够很体会,还能够很起用,把我们的佛性发挥出来,这谈何容易啊!所以佛陀还是要殷勤说法,绝对不放弃众生,所以他不断来人间就是度化众生。

就像地藏菩萨说:「地狱未空,誓不成佛。」同样,地藏菩萨同样也是学佛的心愿,所以地藏菩萨特别所发的愿,就是要度尽地狱的众生,让苦难的境界化为淨土,这是地藏菩萨的大愿。

当然佛陀的愿,就是三界的众生他都要度化,何况娑婆世界的众生苦难最多,在娑婆世界他也能够度化。所以人间,好好守五戒,就不失人身;好好行十善,就能够生于天堂。可见,不只是能够生于天堂,能够不失人身,若还能够体会佛法,就能够超越天堂,也可以解脱人间。

天堂,享受一切的快乐,不过,天福享尽了,同样会堕落三途。并非天福尽了就来人间,不一定。所以生在天堂享受快乐不究竟。天堂的缺点,就是没有佛法可听,因为佛陀就是现身在人间。所以我们能够生在人间,这是很有福的,因为有机会听佛法。所以我们接受了佛法,我们要很感恩,能够让我们发弘誓愿,将来我们不是要修天福,我们能够超越天堂、解脱人身。

其实人身,我们可以行菩萨道。佛来人间,菩萨一定是来人间,这就是在辅助佛。之前也跟大家说过了,一佛出世,千贤也来出世。贤,就是菩萨。像弥勒、文殊、观音、普贤,全都出现在这个道场裡,甚至地藏菩萨,同样也出现在这个道场。这就是佛来人间,很多菩萨都来辅助,同样来教化众生。所以,人间有可度的众生,当然就有能度的佛与菩萨来人间,所以「有佛即有说法」,人人就是因为听法入心,才会修行。

「说法即有弟子」。在灵山会上,看,有多少佛的弟子,全都集会来灵鹫山,无非就是要听佛陀的说法。所以说,有佛、有说法,就有听法、受教的弟子。「弟子即行始」,就有开始发心修行的时机。既然称为师徒,就是有缘见面的时候,那就是叫做开始。说法的开始,到接受到说法,受了感动,发心力行,这全都有开始。有开始,「行始必致终」。有开始的时候,那就要好好受持,从开始到终,到结束。

过去一直有说过,有本佛、迹佛。世间,凡夫叫做「分段生死」,常常说「万般带不去,唯有业随身」。你的业缘,父母在哪裡,这个业缘已经成就了,带著前世所结的缘,就来到哪一个家庭,由哪一对父母生,就和这个家庭共缘、共业。不过,从开始那一刻,一世过得长或短,总有结束的时候。

所以说,人生虽然事相如一,但是这个「如一」,是说生死,是说人生的缘等等,但是世间就很複杂,不管怎麽複杂都有开始及结束,所以「行始必致终」。事情都一样,叫做事相如一,始终如一,都是一样。虽然一样,毫釐不要偏差,毫釐偏差,失之千里。

修行也就是这样,我们接受了佛法,我们必定方向要对准。虽然每天说的都差不多是这样,不过,这就是裡面的真理,「差之毫釐,失于千里」。所以我们必定始终,每一天起来开始,听鼓声、钟声,上大殿,大家如规如律,站好你的定点,开始磬声、木鱼声,照著这个动作,我们都没有偏差。

但是听经之后,这一天的开始,我们所要面对的是这一天的人、事、物。这一天的人、事、物开始,我们会起烦恼吗?我们会遇到什麽样的境界在面前吗?我们都不知道。所以我们必定在这一天的时间,我们的心也不要让它起心动念,这叫做「守志」,不会让它偏差,这就是在说的始终——有开始、有终的时刻。

所以,我们要到始终不变,回归佛性,必定要重视在每一天、每一件事情的开头,我们要很用心。

◎既有可化之众生,即有能化之佛,有佛即有说法,说法即有弟子,弟子即行始,行始必致终也。

所以佛陀在人间开始讲经,弥勒菩萨很瞭解,说出了前面那些文,有菩萨修行的过程——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。在这当中要供养,供养的对象就是佛。

◎「诸天龙神,人及非人,香华伎乐,常以供养。」《法华经序品第一》

佛说法时,有多少人会来听,不只是人间,还有诸天、龙、神、人及非人。在这当中,「香华伎乐,常以供养」,时时在供养,这就是表示快乐,得法喜。不管是天、龙、神、人及非人,听经之后,若能够深入体会经的教法,就是很欢喜,内心很快乐,就像香华伎乐在供养,用快乐的心。

再来,「文殊师利,诸佛子等,为供舍利,严饰塔庙,国界自然,殊特妙好,如天树王,其华开敷」。

这也就是说,不管是天、人,佛在世时,就是这样用有形的东西供养。佛在世,就是有形供养,若是圆寂之后,那就是供养佛的舍利。

就像阿育王,佛灭度之后,他用八万四千个宝塔来供养。看看现在,泰国,或是缅甸,或者是斯里兰卡,都是过去佛法最早传到的地方,他们为表示供养,也是建塔建寺,庄严寺院,那就是雕塑佛像那分庄严,来代表人类对佛的供养,那种的恭敬尊重。所以,供养舍利,以及严饰塔庙,那个道场很庄严。

所以国界自然,在那个国界全都到处都可以看到寺、看到塔,表达了这个国土就是信仰佛法,人民都很虔诚。「国界自然」,很自然的表达了敬仰佛法。「殊特妙好」,很殊胜,看起来很让人欢喜。

「如天树王,其华开敷」。这天树王,在经中有这麽说,天树王,就是在三十三天有一棵树,名叫做「圆生树」。这棵树的树根很深,深到五十由旬;除了根深以外,树高也是五十由旬;它的枝与叶伸长出去,也是五十由旬;它花的香味,也可以阔散到五十由旬;而且这棵树的明亮、能发光,也有五十由旬。

这是天帝释最喜欢的树,而且平时有很多天人都是在这棵树的下面歌舞奏乐,在那个天雨华,人神来供养、奏乐等等。这就是表示天地间,不管是人、神都会很欢喜。所以会常常向大家说,我们要很虔诚,我们的心声向天共振。这就是要我们时时有虔诚的心,时时欢喜的心,自然天人也是欢喜。这表示正法兴盛。正法若是兴盛,自然好的人就会增加,能够淨化人心,化度人人能够入于佛法,自然人间就能够很祥和。

不过,我们最重要的是始终如一。每一天的开始,我们的心要怎麽照顾,一天有结束的时候,我们面对的事情,我们如何来处理。人、事、物都有开始及结束的时候,我们的心是不是能够如佛所教化,让我们的道心不动摇,这是最重要的。请大家时时多用心。
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96楼  发表于: 13分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第097集
(法华经•序品第一)
标题:佛心智慧 人人本具
20130729

◎谓如世界广大高厚,虽有名相距万八千,因以凡圣因果情器,并有劫波久近始终。

◎因缘相貌信之异,人具本智妙体实相,昭然心目,与佛何殊?

◎「佛放一光 我及众会 见此国界 种种殊妙 诸佛神力 智慧希有 放一淨光 照无量国」《法华经序品第一》

◎「我等见此 得未曾有 佛子文殊 愿决众疑 四众欣仰 瞻仁及我 世尊何故 放斯光明 佛子时答 决疑令喜」《法华经序品第一》

************************************************************

「心佛真如,智慧如一」。这是我们常常都这样说,也是常常都是这样听。说的人是不是能够透彻理解呢?听的人是不是能够同样这样接受?这都是佛法,佛法真的是很深奥,儘管用心去探讨瞭解,但是佛的境界仍是佛的境界,探讨的人想要很瞭解,还是没有办法很贴切。不过,在走路的人,从起点开始,我们会知道那个终点一定是很微妙的境界,我们才会往那个方向走。

所以说,学佛,我们必定要下定决心,知道那个境界是很好,一边走路,一边探讨。引路的人,或者是被引导的人,都要有共同的一个方向走。也就是说,「世界广大高厚,虽有名相之距离万八千,只是凡圣因果情器,并有劫波久近始终」。

◎谓如世界广大高厚,虽有名相距万八千,因以凡圣因果情器,并有劫波久近始终。

这就是要跟我们说「分别」。心、佛、众生是三无差别,这都是我们大家都知道的,但是我们还没有透彻。而要告诉我们的,就是譬喻像在这个世界,宇宙之间,世界之大,很大。我们知道宇宙实在是广大无边,若只说我们众生共住的这个地球,现在的名称叫做「地球」;光说我们所居住的国土,名称叫做「台湾」;我们现在在说话的地方,又是在花莲;花莲这个地方,我们现在的境界又只是在精舍的范围而已。

我们知道有花莲这个地方,我们也没办法都走透,何况在台湾,何况离开台湾之外还有其他的国家,那些国家我们没有去过,难道我们就不相信(有)吗?在这个世界,广、大、厚,很大啊!但是我们无法到达,不过,我们要相信。

虽然有这个名相的距离万八千,那就是说,佛陀要开始讲《法华经》之前,他讲《无量义经》,《无量义经》讲完了,佛陀就入定了,眉间白毫相光发射出去的,多远啊?万八千世界。可见佛陀眉间白毫相光,那光芒,所显现出来的就是智慧,就是光明。但是佛陀,他的智慧是不是只普及在灵鹫山,难道只有那些人能够体会到佛的智慧吗?不只;万八千世界。就是表示佛陀的智慧能够普被天下,不同语言体系、不同的肤色、种族、不同的国界,都能够体会到佛的智慧。

我们以现在来举例,佛诞节,我们已经将佛诞的意义推动到已经是三十几个国家,有慈济人的地方。过去不知道有佛教,不曾听过佛的名称,但是因为人有心,我们能够从台湾为起点,把这个讯息传给很遥远的国家,藉著电波这样传送,得到这个影像,他们会去看、听。听旋律是怎麽来的,配合这个境界,怎样的动作,人人就按照影像和声音的声波去学习,之后他们就同在这一天,他们同时就开始浴佛。这就是在同一个地球上,不同的国家,同样我们能够用这个光发射出去。所以常常说「人能弘道」。

因为佛陀在二千多年前,就已经说六神通,不管是天耳、天眼,或者是神足等等,共同的六项。用在现在的科技,我们的影像把它传送出去,他们有看到我们的影像,他们好像到了台湾来一样,他们的神足到了,他们的天眼看到台湾,他们的天耳听到台湾所传出去的声音,这不就是佛陀当初所说的吗?

所说的「神」,那就是精神,那就是智慧。看看天地之间这麽的大,同样人人都是在这种可以发挥出来的潜在神通的力量,人人都有,所以我们应该要相信。虽然名相各不相同,在这麽多的国家,有不同国家的名称,有不同人种的肤色,不同的语言,却是我们有同样一种能够传达的智慧妙法。所以,在名相有距离,但是佛心还是同样。

我们和佛只是一项(不同),就是「凡圣因果情器」。佛陀的智慧,任何一个国家只要接触到就法喜充满,这是佛的智慧。但是,凡夫就是还没有办法,我们的智慧被无明埋住、盖住,因此才会有凡和圣的分别。

凡圣都在因果中,因为我们凡夫的「因」就是带著无明、贪婪等等,贪、瞋、痴、慢、疑这种的因,不断不断地这样在轮转,所以就是凡圣因果。佛,来人间是觉有情;凡,来人间是因为迷情。所以觉的因,我们人人本具,只是我们受污染,所以变成了污染,迷的因。有了迷的因,就是迷的果,流转六道。有了觉的因,超脱六道,就是圣。

这就是我们众生的情器,我们的根机、根器很小,还只是很微分的觉。若说我觉悟了,是很微分的觉。所以说来,那个器还很小。同样能够盛水,但是我们还是小杯子;同样能够盛水的,大缸、水塔,就不同了。同样能作用的东西,却是大小不同,所以叫做「情器」。

还有,「劫波久近始终」。劫波,就是叫做长时间。时间都有差距,人间与天堂,与四天王天、忉利天都有差距,所以这就是我们在这个大空间裡有名相的差别。不过,真如是一,无差别。

「因缘相貌信解之异」,这是佛与众生的境界,就是因为有这些距离,有这些相貌。再来,最大的距离就是我们的心念。总而言之,学佛,我们的心念就是要回归与佛同等的境界,所以我们学佛。

◎因缘相貌信之异,人具本智妙体实相,昭然心目,与佛何殊?

所以说来,「人具本智妙体实相,昭然心目,与佛何殊?」和佛有什麽不同呢?心、佛、众生本来就无差别了,人人都具有本智妙体,我们人人都有,这个实相和佛无差别,这个法,我们人人也是本具,所以本来与佛无差别。

前面这些事情我们若能够瞭解,下面这一段经文就说:「佛放一光,我及众会,见此国界,种种殊妙,诸佛神力,智慧希有,放一淨光,照无量国」。

佛放这个光,「我及众会」,那就是弥勒菩萨自己本身称「我」,「众会」就是那个时间在灵山会上的大众。所以,弥勒自己自称「我」,和现在这麽多的人,「见此国界,种种殊妙」,在这个地方,仗佛的光明,我也同样有看到。这种同样有看到,那就是要回归本地风光。本地风光,人人了然,都很清楚,实在了无障碍,本来就是这样,所以「种种殊妙」。

「诸佛神力,智慧希有」。所有的佛都有同样的智慧,智慧希有。

「放一淨光,照无量国」。其实人人本具,所以佛陀一光能照万八千土。「我及众会」,依光能见之人,在那个众会中,依这道光明,依佛陀的智慧,照到我们的心地风光,我们的心地风光应该是昭然,非常的清楚,其实是和佛一样。

◎「我等见此,得未曾有,佛子文殊,愿决众疑,四众欣仰,瞻仁及我,世尊何故,放斯光明?佛子时答,决疑令喜。」《法华经序品第一》

「我等见此,得未曾有」。我们大家看到了,「我等」是我弥勒,还有同在这个场合,大家所看到的,应该都是很欢喜。

「佛子文殊,愿决众疑」。(弥勒菩萨说:)我的感觉是这样,文殊菩萨,你也是佛陀的弟子,尤其是法王子,佛陀的心怀、佛陀的境界,应该你很清楚。我的感觉是上面所说过的,是我的感觉,大家应该很欢喜,是不是呢?文殊菩萨,你比我还瞭解,请你能够提出你的看法,让大家的心能够更相信,不要有疑。

「四众欣仰,瞻仁及我」。你看这麽多人都在看你和我,我在问你,你要赶快答,这麽多人的期待,在你的身上。到底「世尊何故,放斯光明?佛子时答,决疑令喜」。文殊菩萨,你要赶快说,佛陀到底为什麽放这光明,到底在这个境界,佛陀的眉间毫相光,他所照的东方万八千世界,到底除了这灵鹫山以外,再过去有多远?

各位,记得吗?「佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头,人人有个灵山塔,好向灵山塔下修」。这样说起来,万八千世界,就是有人的地方,就有佛的智慧,因为心、佛、众生三无差别,人人心头都有一个灵山塔,应该是这样。所以,弥勒菩萨见此国界,他没有说见彼国界,所以人人的心地就是。

佛放一光,是远,也是近。若接受得到的人,就很近了;接受不到的人,那就很远了,所以与佛的世界就不同的世界。接受得到的,不只是佛的世界,佛的心地风光,即时就对了。这个光,看我们是不是有接受,即远即近,皆如在目前。实在是不必说远也不必说近,只要我们接受到就是。所以学佛,我们必定要用心,用心,心地风光即是。

则此光是一卷「离言法华」。其实,佛陀讲完《无量义经》之后,放这个光明是在眉间的中央,这个光,白毫相光,是表达「中道」,不必用说的法华经。不必用说的,在这当中大家若能体会,既然《无量义经》听完,再看到佛陀毫相光,人人应该知道,佛陀现在所要说的是微妙法。

奈何,法众不解。在这裡听法的人无法瞭解,所以大家交头接耳,佛陀现在怎麽入定呢?佛陀眉间的这道毫光,到底有什麽因缘呢?我们过去说过,因为在道场上还有很多人不瞭解,所以法众不解,又劳二大士旁通。二大士,就是弥勒与文殊,就要在旁边用心,要怎麽样显扬出佛陀的毫光。

各位菩萨,我们真的要用心瞭解,佛的慈悲、智慧,菩萨来辅助道场,无不都是要来教化众生。圣人、大觉者的悲智双运,慈悲的本怀,是多麽的殷切,所以我们学佛者,不要辜负了诸佛菩萨来人间教化这一念心。所以,佛有佛心、菩萨心,我们凡夫也要有求法、体会佛心。所以我们要时时多用心。
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97楼  发表于: 12分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第098集
(法华经•序品第一)
标题:佛心本怀妙谛深奥
20130730

◎诸法寂灭相不可以言宣,有因缘故亦可得说。四十年前随他意语,皆属权巧,今经随自意语,废权立实。

◎佛心本怀 妙谛深奥 大众智浅 心思难测 大觉宏慈 随机之谈。

◎曲顺他意语,慎思权巧,观机逗教,未畅本怀。如今观机缘成熟,欲说此一乘大法,随自意语,畅演本怀,说大乘法。宇宙万法,即包罗万象,今开三显一,会权归实。

◎「何所饶益 演斯光明 佛坐道场 所得妙法 为欲说此 为当授记」《法华经序品第一》

◎「示诸佛土 众宝严淨 及见诸佛 此非小缘」《法华经序品第一》

◎「文殊当知 四众龙神 瞻察仁者 为说何等」《法华经序品第一》

************************************************************

「诸法寂灭相不可以言宣,有因缘故亦可得说。四十年前,随他意语,皆属权巧,今经随自意语,废权立实。」

大家听、看,应该很清楚能够瞭解了。我们常常说,「诸法寂灭相」,已经常常在听,应该是很瞭解。但是,那个「一样」的内涵,我们是否有用心?同样这些道理,能够去用心、去探讨、去体会,真正的瞭解又是有几个人呢?

确实,法是寂灭相。时间,请问大家,你们知道时间怎麽过吗?不知道,就只知道看到时钟一秒一秒这样过去。或是有的人就说,不必看时钟也知道,那就一、二……,一秒二秒这样过去了。但是,这是有相,相,你若不去注意,同样也是悄悄地过去。这是时间,这种的悄悄地过去,内含有多少的道理啊!

天啊、地啊等等,有它能够顺利过去,这都是要有真谛的道理。天地日月这样在轮转,毫秒的时间都不能有一点点的差。看看在天文学中,连那个秒,在几年之内就要闰秒,不只是闰月,还有闰日。一个月三十天,为什麽还有三十一天呢?这就是为了四季,要怎样在一年的时间,春、夏、秋、冬这四季能够很正确。

所以,时间虽然静静地过去,却是与天地日月、地球怎样互相轮转,都是那麽的精而纯,而且丝毫都不能有差错。

我们真的是很有福,我们生在这个「中国」;所谓的「中国」不是国家名,是宇宙间的「中」,在地球的「中」,所以有世界国家的分别,我们有幸生在地球的中间、人文荟粹的中心,所以称为「中国」(注一)。所以过去就说,「中土难生」,这是佛陀这麽说的。

佛陀说,众生有福能够生在中土,就是在地球上的中间,这个地方不管是气候、不管是人类,能够吸收到的知识都是最精最纯的地方。若是在边地,边地的人间,你们看非洲,他们的文化,女人一出生,小小的时候就要把嘴唇割开,慢慢地用东西,很重的锡铁类,慢慢地撑啊撑,撑到让嘴唇的那一条嘴唇的肉,这样让它在下巴晃来晃去。

甚至天生在亚热带的地方,全身裸体,冷的时候那就是用沙土,身体抹上油,用土把整个身体滚得都是土,让身体御寒。在边地还是一样有这样的生活,印证佛经说的,在人文的社会难生。真正有人性的那种人伦道德,能够听闻真理,按照人文道德、礼仪之邦这种的地方,要生在那个地方不是那麽简单。生在边地,那就苦不堪言。

这就是众生随业这样而生,不管是在什麽时间,生在什麽样的人间季节,什麽样的人间生活形态,同样由不得自己。在现代这个时候,同样共住在地球上,但是我们看不到,我们不知道,有真实是这样的吗?有。因为我们已经国际化了,最贫穷苦难的地方,我们看到了,这就是在现在。

所以「诸法寂灭」,要说现在能够普遍瞭解,瞭解之后你们就能够知道,这种「诸法寂灭」,我们都是生在这个时候,始终如一,只是我们没有去瞭解。「不可言宣」,若要能知道,说起来实在很多,多数我们都是不知道,要经过很多方式才能够去体会,体会之后用说的也无法很透彻瞭解。所以,「有因缘故,亦可得说」。因缘若会合起来,能够见证。

◎诸法寂灭相不可以言宣,有因缘故亦可得说。四十年前随他意语,皆属权巧,今经随自意语,废权立实。

所以佛陀四十年间随他意语,随众生的根机、境界等等,不管是时、不管是境、或者是人的智识等等。四十年间都是随他意语,他可以接受,这样对他说。当然,这都是很辛苦。不是佛陀真正内心所要直指人心见性的那种妙法,佛陀他必定要用权巧,权就是方便,用很巧妙的方法,说得让他能够很瞭解接受。这就是佛陀四十年间的辛苦。

现在讲《法华经》,就是随自语意,废权立实。现在开始,因为时间无法再延长下去,佛陀现迹人间,也同样已经是老迈的年龄了,这个时候若不赶快说,要怎麽办呢?所以他要赶快传承了,所以佛陀这个时候要讲的就是《法华经》。

真正佛现在要畅演本怀,也不是每一个人都听得懂。不过,跟随佛比较久的,还有辅助的菩萨,这个时候应该也有机会,开始要交接的时候。

所以,「佛心本怀 妙谛深奥 大众智浅 心思难测 大觉宏慈 随机之谈」。

佛陀虽然说了四十几年了,不过到现在,哪怕在法华会上,大家还是智很浅。佛陀现光,变相现异,而且白毫相光这种透彻出去,这种景象,现异变相,到底大家能够瞭解吗?还是无法瞭解。

所以佛陀必定要宏慈,把他的大爱,这种真正很宏观的,随机说法。所以,「大觉宏慈,随机之谈」。谈说佛法,曲顺他意语,要弯弯曲曲,就比如水,不管装水的东西到底是什麽形状,是圆形的、是弯曲的形状、或者是四角形状,但是将水倒进这个容器,就随它的形状。所以「曲」的意思就是随顺根机,不管是大小。

利根机的人,他能够接受顿教,很快他就能觉悟了。佛陀说法,四十几年前同样有利根器的人,说「有」,他能够悟「空」,也有这样的人。所以,也有向他说很微妙的道理,但是根机很小,无法理解。所以「曲顺他意语」,不管是直说的,或者是弯曲的,都是一样,只要众生能够瞭解、能够接受。

所以,「慎思权巧,观机逗教」。佛陀这四十多年来很辛苦,要这样慢慢地想,要如何能让人接受到,但是这个时候还是无法畅演本怀。

◎曲顺他意语,慎思权巧,观机逗教,未畅本怀。如今观机缘成熟,欲说此一乘大法,随自意语,畅演本怀,说大乘法。宇宙万法,即包罗万象,今开三显一,会权归实。

如今观机缘成熟,这个时候不能不说了,所以根机也慢慢接近了,这时机、这因缘也一定要说。所以机缘成熟,欲说此一乘大法。此一乘大法,就是《法华经》了。这个时候就是随自意语,要畅演本怀,说大乘法。

大乘法,其实就是在宇宙万法,就是包含森罗万象。现在就是开三显一,三就是三乘,大乘、中乘、小乘,其实回归只有一大乘。很多法无不都是「诸恶莫作,众善奉行」,不只是众善奉行,还要入人群度化众生。

所以我们下面这段经文说,到底佛陀来人间,「何所饶益,演斯光明?佛坐道场,所得妙法,为欲说此、为当授记」。

到底佛陀过去所说的法,一直到现在,现在《无量义经》说完了,又是静坐入定,发出这道毫光照万八千,这种的景象到底是怎麽样?

「佛坐道场,所得妙法」。所说的道场,所得妙法,就是夜睹明星那个时候。那个时候,佛陀为什麽忽然间觉悟,在一时之内,宇宙万物的真理收入佛陀的心怀,他的内心。「为欲说此」,在这麽多宇宙万物的真理,收入了佛陀的心怀,现在是不是要畅演?在初坐道场所得到的妙法,现在要畅演出来吗?

或者是佛陀开始要授记,「为当授记」,是不是佛陀年纪大了,开始要交代了,开始要让这些弟子都知道前后成佛的因缘,是不是这样呢?

◎「示诸佛土,众宝严淨,及见诸佛,此非小缘。」《法华经序品第一》

「示诸佛土,众宝严淨」。在这个当中,开始要让大家知道,诸佛国土的严淨,很庄严、很清淨。「及见诸佛,此非小缘」。因为毫光照万八千佛土,这就是开始要让大家瞭解佛的淨土。像这样深奥的法,实在是非小缘,不是小小的因缘,现在这个道场是一个很大的缘。

「文殊当知,四众龙神,瞻察仁者,为说何等。」

(弥勒菩萨说:)大家都一直在看你和我,不只是在场的人,还有天龙八部等,大家的希望,这种的大因缘、说大法,这个希望还是寄託在仁者你的身上,你赶快让大家先瞭解一下。

就像我们现在要讲一场演讲也需要有司仪,这一场演讲等于是有双司仪,一个开始说,一个就开始要回答,这一场演讲的内容很精彩啊!这个法会真的是让人很欢喜。所以,欢喜,是否大家能够体会到呢?还是一种寂灭相。希望我们人人要用心,用心多体会。

【注一】《中国》佛教所称之中国,乃指恆河流域中之摩羯陀地方(梵 Magadha)。此地在政治、文化等任何方面皆成为当时印度新兴势力之中心,故称其为新「中国」,以别于婆罗门教之旧「中国」。佛陀即于此一新时代中出现于世。
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98楼  发表于: 12分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第099集
(法华经•序品第一)
标题:佛法如雨露
20130731

◎三草二木随分受润者。天雨,雨者滋润大地,如佛四十年前所说之法。

◎随他意语,权巧逗教,今日欲以平等一味大法之雨,充润一切,是大法雨。众生心地皆蕴藏菩提种子,唯法雨能润泽,长养慧命。

************************************************************

学佛,我们每一天应该就要像大地,我们受雨露滋润,大地一切都能时时很丰饶,也就是受益。过去常说「法譬如水」,心地若没有水,地上的一切都会枯萎掉。有了水分,大地不管是三草二木,都能够随分受润。这就是要告诉我们,我们要时时用那分感恩心,唯有佛法能够滋润我们的心地,唯有佛法能够让我们的慧命成长。

虽然我们会感觉到,因为人所作为,长时间以来就是无明,累积了很多的业力,所以众生共业。为利欲,所以损坏了大地。大地是由什麽损坏的?是人心啊!

若是看,看到雨都没有下来,都没有下雨,乾旱,大家就很紧张,祈求要下雨。因为有了雨,才能够五穀杂粮产生出来,才能够维持人的生命。我们心灵的大地要不断地有柔风,风和雨能顺,若能这样就是佛法。

◎三草二木随分受润者。天雨,雨者滋润大地,如佛四十年前所说之法。

佛法能够滋润大地,却是凡夫无明,无明就是为恶,为恶就叫做恶法,所以恶法就像我们常常听到的,国际间有国家平时是乾旱,却是下了一场大雨就变成了完全受灾难。

平时为利,破坏了山地、破坏了水土保持,这种的破坏就是贪婪,那就是为利。虽然能够一时贸易,把他们所有国土的森林,大树、好的木材,全部都贸易出去,虽然能够收入很多钱,却是祸延后代的子孙。所以说起来,这已经长时间用恶法取利,所以现在就变成了祸,不断的灾祸。天灾就是因为人所造成,这叫做恶法。

不顺天地大自然,这叫做逆,逆天地,这也是都叫做恶法。我们要长期培养,天、地、人要三和。不管是四季春夏秋冬,在这天地之间的大气,它就是需要我们人类、大地真正很和睦。我们若能够依循大自然,顺道理,我们就能够很平安。

佛陀乃是宇宙间的大觉者,向我们所说的法,无不都是天地万物的真谛,无不都是解释人伦道德的真理,这全都是佛法,至善无上的法。所以佛法,就是真正很和顺的善法。大地需要和顺的雨露,我们的心地需要大法,就是真理大法,好好来教育我们,让我们能够随顺法来轮转。所以法譬如轮,要能够转入人心,人心能够和天地和合。这虽然说起来是那麽的简单,我们真正要能微细瞭解,必定要很用心。

所以,善法如雨露,在三草二木,随分受润,雨就是滋润大地。

佛陀在四十几年间开始,从他成佛,在夜睹明星时觉悟,那星的光与佛的心一接触,那个刹那之间,佛心与大地宇宙这样合而为一体。这就是他觉悟的刹那间,宇宙万物的真理完全收纳入佛的心怀,那就是佛心与宇宙的真谛合而为一体。但是,这是在很短暂的时间,启开那时候修行者的心智。虽然已经觉悟了,不只是自利,自己自觉,佛陀马上就要将这欢喜的心,赶快要和大家分享了。

常常说,佛陀修行不是为自己,是为众生修行。我们应该要记得那位悉达多太子,他为什麽要去修行?只是觉得人间充满了矛盾,人间总是有那分解不开的谜存在。那个解不开的谜是什麽呢?生、老、病、死。

为什麽人要来出生?「生」,看到女人十月怀胎是这麽的辛苦。尤其是古时候的人,难产的人也很多,看看悉达多太子的亲生母亲,也是因为难产而往生。相信这件事情对那位太子也是一样,内心也有那分很矛盾,为什麽我的出生让母亲往生?

长大当中,看到享受的人是这麽享受,国家,贫困苦难的人又是那麽多,为什麽人的阶级会这麽不平等?所以四姓阶级,这也是让他的内心有一个解不开的谜。

有时候国土危脆,有了大风大雨时,也是惹来了这麽大的灾难。山河大地,国土危脆,到底这种的人生有什麽样的快乐呢?为什麽纸醉金迷的人,还是无穷尽的享受?

所以,他弃捨了皇宫的享受,所以他才会去探讨人间那个奥祕的道理。人与天地之间又有什麽样的道理呢?人与人之间这麽多的矛盾,这麽多的不平等,到底道理在哪裡?自古时代一直以来就是这样,到底问题出在哪裡?所以他才去修行。为众生成佛,所以他要为众生去说法。

看,人间一切的欲念,世间无明都是一念,「一念无明生三细」,这三种非常非常微细奥祕,那种的无明,要把它解开不是那麽容易。贪、瞋、痴虽然只有三个字,大家都知道贪瞋痴,但是要他不贪,可能吗?很困难。瞋,你要他不发脾气,有可能吗?长久以来我们流转六道,在六道中已经薰习了这种的习气。

这种习气,求不得,就开始起瞋恨心,「我若求不到,谁也别想要得到。」所以人与人之间互相在毁灭。你们想,世间有多少男女之间,这种情杀,或者是为了财杀,有多少仇、恨、怨,互相毁杀、毁灭,不择手段。人与人之间是如此,国与国之间不也是这样吗?这就是人间,这种贪而瞋,由贪、瞋造成痴。看,虽然是简单的三个字,要能够人人透彻瞭解,而且能够戒除这些心念,有那麽简单吗?就是不简单。

佛陀的心灵境界,无法一下子让大家知道,而且要适应人人的根机,《无量义经》不是有一句:「微渧先堕,以淹欲尘。」我们若是要探讨佛法,哪怕我们是小根机的人,我们也能够得到这种雨露来滋润。大地若有雨露,早上起来有风,太阳出来地乾了,风一吹,沙土就会飞扬。这就是说,大地若有湿气、湿润,自然就不会因小小无明风一吹来,我们无明的沙尘就飞扬起来。

所以「三草」,就是表示小根、小茎、小机的人,小根机的人,他有想要求法,但是他没有立大愿、发大心;他愿意接受佛法,但是他无法发这种大心。所以小根机的人,就像声闻、罗汉、缘觉的自利,只求自己能够瞭解佛法,但是无法身体力行去广度众生。

「二木」,就是发大心、大根机的人。这是佛心、菩萨心,要祈求佛道是大乘佛法,甚至身体力行入菩萨道。这就是适应什麽样的根机,什麽样的接受,所以「三草二木,随分受润」,随他的根机都能够接受到。

再来,雨,雨者就是滋润大地。大地,看他是怎样的根机,同样都受一雨普润,大树大吸收,小草小吸收。所以同样的佛法,四十多年来都是同样的佛法,只是众生根机就是随分受润。

◎随他意语,权巧逗教,今日欲以平等一味大法之雨,充润一切,是大法雨。众生心地皆蕴藏菩提种子,唯法雨能润泽,长养慧命。

四十几年前是这样,所以叫做随他语意。我们前面也说过,这是权巧逗教,佛陀要用这麽久的时间。今天已经开始了,所说的今天,就是法华会上。灵山在我们的心头,时时我们都在灵山塔中,所以我们在灵山会这个时候,「平等一味大法之雨」。就要跟大家说,过去的方便法是为了根机小的人说话,现在开始大家要发大心,要立大愿,人人要归入菩萨道。

虽然过去有分别三乘、五乘,但是其实那都是方便,唯有一乘,就是大法,就是菩萨道。这是大法雨,就是从现在开始。所以,「众生心地皆蕴藏菩提种子」,每一个人都有,这心地都有那颗种子在,只是法雨能润泽,长养慧命。

各位菩萨,真的我们人人心地都有这颗种子,是菩提种子,只是我们在这心地有长杂草,我们修行就是要除去杂草。在家者,信仰要取正信。追求佛法,不是求加持,追求佛法是求解脱,求我们的心不受到无明把我们覆蔽,我们要打开无明,去除迷信。

过去的印度就是迷信很多,所以佛陀要为众生,要求一个正信,求一个正觉,所以他修行。我们现在也应该要如此,所以我们要去除迷信,我们求法就是要发大心立大愿。所以人人时时要多用心。
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99楼  发表于: 11分钟前   
静思晨语-静思妙莲华第100集
(法华经•序品第一)
标题:深入法海浩翰中
20130801

◎无上甚深微妙法,必须用心细思惟,入佛心境法海中。慈怀教化菩萨道,演说大法妙法华,自利利他一乘法。

◎「尔时 文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨 及诸大士」《法华经序品第一》

◎「善男子等 如我惟忖 今佛世尊 欲说大法 雨大法雨 吹大法螺 击大法鼓 演大法义」《法华经序品第一》

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佛法真是无上甚深微妙法。自古以来,人人开始要诵经时,经头序就有这段文,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇」。确实,我们能够遇到这麽好的法,我们能不珍惜吗?「百千万劫难遭遇」,我们在六道轮转中,到底是累积了多少的福,才能够在今生此世遇到善法、正法,而且甚深无上的微妙法。所以我们应该要很珍惜,而且要拳拳服膺。

我们必定要用心细思,好好地去想,到底我们听来的法,是对我们有什麽用处?对人、对事,我们有什麽能够发挥的良能吗?这每一句的法,入我们的心,就是用在我们自己与他人,这才是真实法。

几十年来不也跟大家说,我们信佛要信入心,念佛也是要念入心,念到佛的心就是我们的心,我们的心就是佛心,这才是真正入佛心的境界。我们法入心,自然我们时时刻刻与佛心在一起。所以我们若能入佛心的境界,那就是大慈悲心,在人群中就悲智双运。

因为,佛的境界就已经是入法海中,所以我们就自然入法海中。「慈怀教化菩萨道」,我们若智慧已经开启了,与佛的心同等,好像我们入法海中。记得若是在皈依时,皈依佛、皈依法。皈依佛,我们就是要体解大道;那能够皈依法,「深入经藏,智慧如海」,我们就是如入智慧的大海裡。所以我们若能够体解大道,又能够入智慧大海,这个境界就是佛心了。佛心是大慈悲心,「慈怀教化菩萨道」,佛陀的心心念念无不是要来教化菩萨道。

佛陀所体会到的是天地万物的道理,是有这麽浩瀚,一直想和众生人人分享。只是众生智浅,我们的智慧很淡薄、很浅,无法体会到。佛陀这麽久的时间,四十二年间这样「牵藤挽豆」,很辛苦,弯曲随顺众生的根机,慢慢地引导,还是能够在佛法裡面,只是那精粹大法没有了解。就像在法海中,还无法能够深入到海藏裡有多少宝物,海藏的裡面有多麽美的境界,佛陀知道,但是我们凡夫都不知道,我们只能够知道现在海,看得到的很大、很广,我们还不能进去。

但是佛陀慈怀,所以佛陀他现在要畅本怀,将他内心的法完全要呈现出来,所以「慈怀教化菩萨道」,要教化菩萨,行菩萨道。所以,在法华会的这个时刻,那就是演说大法,就是大法华经。这就是佛陀他来人间最重要的一件事情。

◎无上甚深微妙法,必须用心细思惟,入佛心境法海中。慈怀教化菩萨道,演说大法妙法华,自利利他一乘法。

所以说,佛陀为一大事因缘,无非就是要向众生开、示、悟、入佛之知见。他要开示众生,众生要能够悟入,所以「开示」在佛,「悟入」在众生。所以我们众生是不是能够体会,能够觉悟这个道理吗?现在就要看众生的根机,是不是很用心来体会。这是佛陀很辛苦,四十多年来只为了一件事情,要让大家知道这个道理。

现在接下来的经文,上面是弥勒菩萨和文殊师利菩萨在对唱,弥勒菩萨为所有的众生,在当时道场的人,最重要的也是为了未来的众生,要让大家能够更加了解,所以他就找一个对机者,文殊菩萨。文殊菩萨是菩萨中的大智慧者,文殊菩萨他过去在修行,都是「智慧第一」,甚至他也教过七尊佛成佛了。以这种智慧这麽深的菩萨,要来回答弥勒菩萨,佛陀还没有出定,他开始要对大家说,这当中的奥妙。

那时候,佛陀《无量义经》是说完了,还在那裡入定,弥勒菩萨开始请教文殊菩萨,这个当中,后面的人又一直不断地来。弥勒菩萨开始在长文的地方解说之后,他看到人陆续还在来,所以他又再一次,用偈文。偈文就是四字或七字一句,偈文都是前面说过的,很重要,担心听的人很快就忘记,所以用短句,让人比较容易了解、容易记住,所以再重複偈文。

前面的偈文已经是说完了,现在开始,就是文殊菩萨要来回答弥勒菩萨的经文。下面说:「尔时 文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨 及诸大士」。

这段经文就是说,那时候,弥勒菩萨在请问的时候,我现在要回答你,所以他就特别叫起弥勒菩萨。弥勒菩萨是大菩萨,所以(文殊师利菩萨)称:「弥勒大菩萨,还有在座这麽多人,我要对你们说,我要来回应,回应弥勒菩萨所问的。」

所以这裡又说:「善男子等,如我惟忖,今佛世尊,欲说大法,雨大法雨,吹大法螺,击大法鼓,演大法义」。

这段经文就说,「如我惟忖」。惟忖就是说,当你正在问我时,我就很用心思惟。惟忖,惟就是思惟,我好好地想,想过去,我好好来忖度,就是来测量,来想一想。想过去,我要说在哪一段时间,释迦牟尼佛用什麽方法来教化,除了释迦牟尼佛,我应该要选择我过去所看到的佛,他在人间是怎麽样在度众生。因为太多了,所以我应该好好想想看。

这不就和我们人都一样吗?虽然智慧这麽的超越,文殊菩萨他要来回答弥勒菩萨,他要很慎重,他必定要反思过去,也要忖度未来,现在要将过去的释迦佛怎样在教化,这四十几年间用什麽方法教化,他也要忖度,未来这些众生如何来接。所以若要说到佛陀今生的教化,必定要再引述更长更远的古佛,在人间教育的形态。所以,这就是智慧的菩萨,他要回答这段文,也是很重要。

所以说,「如我惟忖 今佛世尊 欲说大法」。现在释迦牟尼佛他是要说大法,和过去四十几年间所说的法不同,来一个大转弯,他要说的是大法。

而且,「雨大法雨」,因为众生的心地失去了法很久了。是过去、是现在、是未来,所有在大地的众生,已经心地缺了法水,应该人人的心地都是很酷旱,已经是很乾燥了。所以现在佛陀开始要雨大法雨,开始用法雨来滋润,滋润所有众生的心地。

所以这段经文要听清楚。这也就是文殊菩萨要回应佛陀;不只是回应弥勒菩萨,是要回应佛陀,他讲经完、打坐、眉间放毫光,而且其境界照万八千佛土,这种现神变相,在这个法会中。所以,文殊菩萨和弥勒菩萨,弥勒菩萨就是要让当场的人起信心,要起信心之前他要先有疑问,所以常有句话说「大疑大悟」,有疑心的人,他就会想要赶快来听。

尤其是弥勒菩萨,现在要为当场的这些人,要来鼓励,你们若是内心有疑,你们若不会问,我来代替你们问。因为,我代替你们问,你们若是结上这个缘,未来也能够来人间再辅助。所以一佛出世,千贤,很多的贤人都能够同世来,这是准备要教育普天下众生,不是一尊佛而已。所以现在就要有很多的好缘,大家共同一起都来了解,释迦佛现在所要宣说的大法,所以他就代替在当场的人来问。

你看,弥勒菩萨的慈悲,他还为了陆陆续续来的人,前面没有听到的,他又以偈文让大家都有听到,这也是慈悲。文殊菩萨他的智慧,所以不只是这个道场上的人听到,是要知道佛的本怀,不是只为了现在,还要再为未来的众生,佛陀要畅演本怀,他也要顾及未来还没有接触到佛法的人。所以佛陀三根普被,也要让小教的人,他开始渐渐进来,一进来就能够慢慢来体会。所以这是「雨大法雨」,三根普被,三草二木。

我们前面说过了,三草二木,不管是小株的草,或是一粒种子在地下,或者是大树。三草二木,二木就是菩萨,发菩萨心、志成佛道,这二种。不只是要行菩萨道,而且一直追随到佛的境界,这就是二木。

所以这个当中,文殊菩萨他就说,「雨大法雨,吹大法螺」。开始要降法雨了,要来滋润众生的心地,开始要来吹大法螺。还要有声音,法从声入,所以声音号召,赶快来叫人来。就像佛陀入灭之后,迦叶尊者开始思惟,法若没有传下去,不行啊!所以他就到须弥山最高的地方,去击犍椎,那就是击法鼓,让分居在每一个地方的人能够听到这个鼓声,知道有事情,召集的时刻来了,所以那个时候大家才会集合,开始结集经典。这在前面也说过了。这就是要演大法义的时刻。

各位,我们学佛必定要很用心。虽然讲了这麽多,还是怕大家听不清楚,反覆再一直说,也是希望人人能了解。佛法是甚深微妙法,所以我们必定要很用心,用心去体会,才有办法将佛法这样入我们的心,我们才有办法深入佛法的大海裡。我们必定不要有一点点的疏忽,不要想今天没有听到明天还有,不要这样。

我们必须要用心细思惟,所以我们要细细思惟,我们要入佛心境界的法海中,了解佛陀这分慈怀,他是要演大法,微妙法。所以我们还是要好好用心,深思、慎思佛陀的教法,用在我们的日常生活中。请大家要多用心。
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四无量心指的是(四个字): 正确答案:慈悲喜舍
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