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主题 : 学诚法师讲《大乘百法明门论》
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级别: 礼节使
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10楼  发表于: 2017-06-03   
《大乘百法明门论》(第十一讲)

【原文】一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。
  言与此相应故者,谓此心所,与其心王,常相应故。望于心王,此即为劣,先胜后劣,所以次明。
  甲一、经文简释
  这一段话说的是心所的问题。
  心所恒常与心王相应。心王不能独立造作,要造业必须假借心所。心王驱使心所造业,故心所在百法明门论里就摆在第二位,第一位心王,第二位心所。
  甲二、总略宣说心所与修行的关系
  乙一、正明心所
  心所,心所有法,就是人的心理活动的过程和状态。
  过程,是有次第的;状态,是有形相的。
  【喻】后山的水,往下流,经过哪里,呈现出什么状态、形相。
  【引申】人心也是如此,从小到大,从生到死,从早到晚,它的活动是有过程、有形相的,这种过程、状态、次第、形相中是有规律可寻的。
  【无明覆蔽】不学佛法就不了解,不了解的话,我们的心是模模糊糊的,一早起来到晚上都是模模糊糊的,所以人就很苦恼。
  模糊,是讲得好听一点。说得不好听就是”糊涂”,用佛法的话讲,就是无明。
  乙二、佛法对心所的认识过程及意义
  我们怎样让自己的心相及活动过程不模糊呢?
  所谓不模糊,就是要非常清楚。
  【绝非易事】不要说一年当中心路历程的次第和状态,一天、一小时,我们心所活动的过程和状态能不能认识、了解、把握,都是很难的事情。
  【无奈现状】因为不认识、不了解、把握不住,所以我们会随波逐流,随我们自己的妄想心起伏。
  【佛法对心所的认识过程:清楚    明确     深刻    透彻】
  ◆第一步
  学佛法就是要让这种模模糊糊的心非常清楚。
  ◆第二步
  【宗】非常清楚还不够,还要让我们内心的活动过程和状态非常明确。
  【因】如果我们知道真正内心是一个什么状态,知道内心的活动过程,但是不明确这个状态是对还是错,这个活动过程有没有问题,(是不够的)。
  虽然清楚,但是我们不能下结论,就是不明确。
  【意义所在】在对心相观察比较清楚的基础上,还要明白这种起心动念是正确的,这样一直往下用功,才会有信心、有把握,才不会迷路。
  ◆第三步
  【宗】明确够不够呢?明确还不够。
  【因】今天认为现在这样的心相是好的,到了明天、后天,又一种心相出现,我们就不知道怎么办好了,所以在对内心比较明确的状态的基础上,对内心状态的认识还要非常深刻。
  【意义所在】非常深刻,就是不会变化,不会浅尝辄止了。认识不深刻,说明只是认识到问题的表层,没有认识到问题的核心。
  ◆第四步
  【宗】深刻之后,要对我们整个心相非常透彻。
  【因】大彻大悟,觉悟,什么意思呢?就是完全能够掌握自己的心。
  【喻】“大圆满觉,应迹西干,心包太虚,量周沙界”,这就是能够为自己的心做得了主。
  【认识现行】我们现在就是没办法为自己的心做主,不能自主,所以迷惑,所以我们的很多行为自己很难确定对错。
  【小结】这些都同心所有关,我们只有对一种又一种内心状态了解得非常清楚之后,才能对整个心路历程了解得更清楚。
  甲三、结合身心,现为教授
  乙一、树立正见——看清心路
  【究其根由】我们模糊,就是因为有二执,有二障。
  【二执二障】二执:我执,法执;二障:所知障,烦恼障,由二执生二障。
  【二空二果】怎么来破除二障呢?要靠二空。我空,法空。
  通达二空才能证菩提涅槃二果,两种果报。
  【宗】二空,是断二障、破二执、证二果的非常重要的行门,它不是讲道理的。
  【因】它让我们一步步明了、清楚二障对我们的障碍,二执对我们的危害,(同时,对)二空的道理(的理解)就会越来越清晰、明确、深刻、透彻,然后,慢慢慢慢,我们才会转依,才会有涅槃寂静。
  【树正知见】大乘佛法告诉我们的主要就是要建立这样一种知见,正确的知见。
  【二执现行】我们迷惑于事,就会有我执;迷惑于理,就会有法执。
  要么迷事,要么迷理;要么执事,要么执理,都是会有问题的。
  【执着过患】只要有执着,都会有障碍;有执着,对诸法的缘起就不能通达。
  【如理认识】一切法的成就都是因缘和合而有。
  【反显】如果我们觉得离开了因缘,还有什么法的存在,什么果的存在,有一个法、一个果让我们去求、去证,这本身对法、对涅槃,对转依妙果的理解就出了偏差。
  【正确认识】我们说要成佛,要证涅槃,目的是为了让我们对这些清净的果报产生希求、向往,它是这个作用。
  【付诸行动】我们有了希求心、向往之后,下一步怎么办呢?怎么努力,怎么下手,就显得非常重要。
  乙二、依法实践——明确方向
  丙一、佛悟缘起·平凡而深刻
  【根本教义】佛法两千多年来,一直在流传。
  释迦牟尼佛悟到的是什么呢?缘起法,因缘果报。
  世间法是因缘果报,出世间法也是因缘果报。
  世间法是杂染的因缘果报,出世间法是清净的因缘果报。
  我们要在这样一个根本教义上能够知道、了知。
  【喻一】牛顿发现万有引力时,说:“我只是一个幸运的小男孩,在知识的海洋里拣到一片贝壳而已。”
  【体会内涵】这么大一个大科学家,发现了万有引力,如果换成普通人,不可能是这样一个心态。这就是有作为、有成就的人具有一颗平常心。
  【喻二】曾有人问爱因斯坦:“你为什么这么伟大?”他回答说:“我是一只甲壳虫,爬在圆球上,说出了这个球是圆的而已。”
  【平凡·不凡】世间上有大作为、大成就的人,他们有成就之后,讲出来的话看起来很平常,但里面非常有味道、有意境,这个话就一直流传。
  【反显】如果一个不是很有成就的人,或者成就有限的人,常常有豪言壮语,都是火候不到的表现。
  【类比现行】学佛法也是如此,我们讲起来滔滔不绝,实际上跟我们的心、对方的心、现实因缘毫不相干。
  丙二、体会佛法·知易而行难
  【生佛差别】佛说缘起,是见到缘起、悟到缘起,也说缘起。
  为什么我们不能见到缘起?都是因为妄想执着。
  “奇哉,奇哉,一切众生皆有如来智慧德相,但因妄想执着而不能证得。”
  都是妄想执着造成的,都是二障、二执。
  【清醒认识】这些不是我们听了一次两次,问题就解决了,不是这么简单的事情。
  【明确目的】我们听法,都是为了对照内心。
  【譬喻晓理】比如说,色法,质碍。这个谁不知道呢?
  例如石头,非常坚硬,有质碍,谁不知道呢?
  问题是:我们见到色法,看到前面的香炉、香盘、拜垫,能不能生起质碍的感觉?都是生不起来的。
  工人就能,他知道这个石头有多重,要去搬,要去砌石头。
  当我们要去搬石头时,才会生起质碍的感觉。
  【结论】平时没有真正想去缘它的时候,我们是生不起这种质碍的感觉。
  【如实认知】以此类推,我们对人、事,心是没有造作,没有去缘的。
  去缘,也就是把对方作为我们缘的境界。
  【观察思维】我们看到有形有相的色法尚且如此,我们对自己的心、自己心里活动的过程和状态都搞不清楚,怎么有办法去缘对方的境界呢?
  【如痴如盲】都是我们内心的无明,因为我们缘不到,就对诸法的千差万别相不了解。
  【佛法如目】学佛法是要辨别、分明诸法的差别相。
  【从内至外】对自己内心的活动规律不了解,就造成对外在的不了解。
  【举例说明如实理解佛法之难】
  五蕴,色受想行识,我们学过无数遍了,大家都会解释。
  【错误理解】佛说五蕴的目的是为了对治我执、破我执,“我是五蕴和合而已”,而不是说“五蕴合起来就变成了一个我”,你这样刚刚理解相反。
  【佛陀本意】佛陀说人是五蕴和合,所以是空的、无我的,讲五蕴的目的是为了通达无我。
  乙三、广发大愿——永不动摇
  【认识修行】庄子讲:“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已。”
  【佛陀功德】释迦牟尼佛有无量无边的智慧,非常深广的大智慧、大觉悟、大辩才。
  【广发宏愿】我们如何得到呢?必须要发四弘誓愿:“众生无量誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”
  【设问】为什么要发四弘誓愿呢?
  【反问自心】如果我们没有这么作意,你会去管这么多差别相吗?管不过来!
  我们没有这么去作意,我们会这么认真对自己内心活动的烦恼进行分类、认识烦恼的过程吗?不可能!
  【愿力摄持】只有发宏愿(我们才会有动力去修行、去认识自心)。
  【以愿导行】四弘誓愿都是在我们的心。
  必须有大愿心,才能大行菩萨道;没有大愿,不可能会有大行。
  有了这种大愿,才能够“变大地为黄金,搅长河为酥酪”,我们受戒时都有这样的文句。
  【愿力之源】儒家讲“己欲立而立人,己欲达而达人”;佛家讲“自利利他”。
  【依正不二】大地能够变成黄金,河流能够变成酥酪,就像我们昨天(第十讲)谈到的,人看到水是水,佛菩萨、天人看到水,境界又不一样。我们看到娑婆世界是五浊恶世,释迦牟尼佛看到娑婆世界是净土。
  业不同,环境就不同,所看到、所接触到的依报环境也就不同。
  【不识自心】我们常常(对)自己的心念——更准确来讲——我们的心所,活动的状态不了解。不了解,我们认为它没有规律,控制不住,也把握不住。
  【心念无常】一天又一天,我们的起心动念,自己就会感觉到很无常,反复无常。
  所谓反复无常,就说明我们心念变化的快速。
  稍微有一点功德的人都会知道我们内心的变化。
  这是一种不好的状态,散乱,所以就反复无常。
  【由静生定】反过来,我们内心如果很寂静,有愿力,自然而然定力就会产生,我们内心中就会有一种坚固的力量、持续不断的力量。这种力量是很强大的。
  【观察自身】如果我们没有这种力量,就说明我们没有愿心。
  【散心杂念】虽然一天有这么几个好的念头,善的心所,但是没有一个更大的善法来摄持。
  【以愿摄持】如果我们发了大愿,天天都发,如成佛的大愿,那我们每天所作的善行、善法就会被这个大愿之手所摄持,我们内心就会越来越踏实、真实、有力。
  乙四、精进学修——透悟心性
  【凡夫心相】如果没有的话,我们内心就是散漫、散乱、无常的,这些都是凡夫众生心生灭、聚散、起伏的状态,所有人都是如此。
  【师父策励】所以必须要学佛法、用佛法,否则绝对过不去。
  【分析原因】实际上,内心坚强也好,内心无力、疲惫也好,心性是一样的,只是我们不了知我们的心性,只能在相上打转,相上又认识不清楚,所以就认知不了自己的心,也认识不了自己。
  【学习目的】我们学百法明门论的目的,就是像用一百个显微镜、放大镜来透视、放大自己,这样才能够真正了解我们的心、心相、现行,了解到我们所作的业,以及这些业是因为什么缘结合在一起,它会产生(什么)果报。
  所有这些都是能够对应的,都是能够用佛法说得清楚的。
  甲四、自利利他,走大乘路
  乙一、欲求利他先自利
  丙一、佛法培训,自我定位
  【教育成才】我们接受了什么教育,得到什么样的训练,就会成为什么样的人才,世间法、出世间法都是如此。
  【人才创业】有了什么人才,最后就能成就什么事业。
  【因缘而起】不可能说这个事业是凭空而起、无缘无故(而起的),(这是)不可能的。
  【环环相关】它跟人才有关系,人才同他所接受的教育和基本训练有关系。
  【佛法训练】(佛法的)这种训练,就是要通达无我,要了解我们自己的本心。
  【清楚认识】不是很简单的,(不是)我们打打坐就能坐出来,或念念经就能念出来的。
  念经有念经的用处;打坐有打坐的用处,我所说的这种教育和训练,是彻底、完整、系统的,对我们心的认知、了解和把握。
  【认清主次】一个人也好,一个团体也好,外在事业的成败得失都是其次的问题,也可以讲都是容易的问题,但是如何用佛法贯穿我们自己生命的整个过程,就不是很简单。
  【因缘和合】如果我们能够用佛法贯穿自己生命的整个过程,无论顺境、逆境(都不会执着)。
  顺境、逆境是因缘,失败、成功也是因缘。
  所谓因缘,它就不是一个缘,它是众多的缘造成的。什么是缘起呢,道理就在这里。
  【错误心态】但我们常常认为说,一个道场、团体,总之这个问题,上面的人会有办法。
  【勿自轻弃】其实每个人都是一个缘,每个人都要意识到自己这个缘的重要性。
  【喻】一座房子,每块砖头、每块瓦片,都是一个缘。若缺了一块瓦片,房子就会漏水,大殿里漏水,做功课都没办法做;哪块玻璃坏了,透风,晚上睡觉也睡不了。
  【如理认知】(每一个缘)都是非常重要的。
  这些都是因缘,都是业感缘起。
  丙二、明察心相,应机度众
  在日常生活中,我们或他人的思想上有错误的观念,也有正确的观念。
  【应机教化】对己对人,何时要用破的办法,何时要用立的办法,何时亦破亦立,何时非破非立,都同我们对心相的把握有关系。
  【立】心相本身非常弱的人,好比一个病人,身体很不好、很虚弱,要补身体,就不能用破的办法,要用立的办法。
  【破】有些人见解执着非常坚固,这时就不能鼓励,不能再去立,不能再去肯定说:“你这个想法是对的。”那就越来越坚固,此时就要用破的方法。
  【亦破亦立】有些人,(光是)破他受不了,还要讲几句好话,亦破亦立。
  【非破非立】有些人自己能够自觉自立,干得很好,按部就班,每天需要做什么,应该做什么,自己都清楚,就既不用破也不用立。
  【此即是法】这些都是佛法。
  【用法不当】我们掌握不好,该破的时候去立,该立的时候破,法就用错了,就会越来越麻烦,这是与吃药一样的道理,特别是中医的理论。
  丙三、树立榜样,启发自身
  【生命典范】学佛法,我们要学习佛陀、祖师大德们的精神,学习他们这种精神的目的在哪里呢?(目的是要)唤醒我们自己的精神。
  【师父策励】(我们常常觉得)“佛陀很了不起,(但)我做不到。”做不到,我们学不学呢?做不到,学一点也可以啊。
  【心心相传】薪火相传就是这样一个道理。通过经教,通过听经闻法,来呼唤、唤醒我们自己的心,让我们自己的精神越来越强壮。
  【如理认知】我们学习佛法,就是要学习佛陀觉悟的过程。
  【佛陀示现】他是怎么觉悟的?四门(出游,见老、病、死及沙门而受启发,出家修道),最后在菩提树下大彻大悟。
  【启发自身】(用)佛陀觉悟的过程来引导我们,让我们也能够逐步走向觉悟;用佛陀的觉悟来启发我们自己的觉悟;以佛陀破无明、断烦恼的过程来启发我们自己破无明、断烦恼。
  丙四、学习讲闻,善弘教法
  【弘法利生】要学习佛陀与弟子们向六道、九法界的众生传递力量的功夫。
  转*轮就是传递力量,传递力量靠佛法,靠经,靠语言。
  【说闻相应】我们法师在这边说,你听,相应,接受,接受就能产生作用,就能改变。
  通过耳根听到心里,心念就能改变,我们心里就与法相应,就不与烦恼相应,这也是一种传递的过程。
  【宗】怎么去传递,也是不简单的事情。
  【喻】华严经、般若经、涅槃经,都那么长,要讲很久,很长的时间。怎样能够摄众生的心,让大家越听越有意思,同时又能够不跑题?这是怎么样的一种力量?
  【深入内涵】我们要慢慢在佛经的文字背后来找答案,才会有更加积极、健康、乐观的心态,否则念来念去也会索然无味。
  丙五、善用其心,具足教证
  【受用不知】佛法在日常生活当中,“百姓日用而不知”,像百货商店一样,老百姓天天都需要,却不知道它的珍贵。
  我们常常受用佛法,但是却分不清楚究竟什么才是佛法。
  【究其原因】我们佛教徒也是(如此),每天都用佛法,但是分不清楚究竟什么才是佛法,就说明我们的心还在迷茫、迷惑,我们不了解自心活动的状态和过程。
  因为不了解自心,所以不了解佛法,所以我们受用佛法而不知佛法。
  【普遍情况】实际上不少人都是这种状态:在受用,却不知道。
  【百法之要】《百法明门论》本身属于教,它要让我们明白”一切法无我”的道理,让我们去理解这是万法之要、百法之要,百法的宗旨。
  只有明白了无我,才明白了百法;如果明白了百法,却不明白无我,那仍然没有用,只会越来越颠倒。
  【学习目的】学百法、万法,目的是要解剖,让大家知道人、法、万法都是无我。
  【教理行果】明白了无我,自然破二执、断二障。
  破二执断二障就是行。
  二执破了,二障断除,我们就能够证菩提涅槃二转依之妙果。
  《百法明门论》本身教理行果具足,就看我们怎么用心。
  【如理用心】其它的论也是如此,《法华经》也好,《菩提道次第广论》也好,都是我们怎么用心的问题。
  乙二、学习佛陀发大心
  丙一、运度众生,大乘发心
  【如理认识】“大乘”,“乘”即车乘,活动的车乘,是一个开着的车,不是停在那里的车。
  “运载义”,就说明这个车一直在跑,而不是停在路边。
  【喻】大车在跑,里边坐着很多人,(对于)驾驶员(来说,就有很多问题要考虑):你准备把车往哪里开?车上面快没有水了,车上面快没有油了,过一个小时还要吃午饭了,各位怎么办?都要去考虑的。
  【认清责任】学大乘佛法,很多人的生命在我们手里,不是那么简单地说“我们是大乘”(就是大乘)。
  【深远寓意】它是一种比喻,(比喻)从生死的此岸运到涅槃的彼岸,从生死到涅槃,一直在运载。运载的过程就是我们内心活动的过程;在整个路上跑的状况,就是我们内心的状态,就是我们的心态。
  【小结】大乘、小乘,是在人的心量上面来划分的,在我们的发心上面来认识的,在我们的心相上面来说明的。
  丙二、佛陀示现,生命启示
  【佛的一生】释迦牟尼佛未出家以前是王子,然后出家、成佛、转*轮、建立僧团,一生有那么多人得度,最后证涅槃。
  【三业示现】释迦牟尼佛一生的所作所为都是在示现,身、语、意都是在示现,为我们示现了从凡夫到成佛的一个过程,八十年。
  我们会认为修行非常遥远,八万四千劫,三大阿僧祗劫。
  三大阿僧祗劫可以浓缩成释迦牟尼佛的一生。
  【生命启示】释迦牟尼佛一生不同的生命阶段都能够给我们非常大的启示,不同的阶段,不同的启示。
  我们只有真正照着这些启示去实践,才会真心实意去做,才会做得到,才会做得好。
  如果我们在释迦牟尼佛这一生八相成道的过程中都没有(得到)什么启发、启示,都不能有所觉悟,那我们学佛经,就如我们来学释迦牟尼佛说的话,肯定是更加遥远的事情。
  佛法都是活生生的,能够让我们内心感受得到的。
  丙三、谦下委婉,善体他心
  【常见状态】一些比较用功的居士,为什么内心会被束缚得很紧呢?
  【分析原因】他认为自己求到了法,得到了真理,生怕这个真理被丢掉,没有了,自己得到了真理,又希望别人也能够得到,所以常常不知不觉把自己所认为的这些真理强加给别人。
  【不辨缘起】实际上,我们对别人内心的问题、局限,传递(佛法)的过程和我们内心帮助的力量能不能做得到,都是很打问号的。
  【误入歧途】一旦我们认为“我的观点是正确的,你的观点是错误的”,这本身已经成了问题。
  【妄求果相】没有从每个人的内心去认识问题,而是从外在的结果认识问题,这不是佛法认识问题的角度,我们常常讲的“看果相”就在这里。
  【心为关键】一个人说一句话、做一件事,跟人的心有关系。为什么要这么说、这么做,才是关键的。
  丙四、因果不虚,自他不二
  【因正果实】如果我们没有发“众生无边誓愿度”的这种心,就没有因,没有因怎么会有果呢?
  有因才会有果,才会有成佛的果;有因种,才会有果实。
  【度生即度己】实际上,我们发愿度众生也就是认识自己内在烦恼的一个过程。
  乙三、破除邪执避误区
  丙一、心不平等,执取外相
  【境由心生】因为我们的心有高下、不平、远近、前后、对立,所以就会造成种种的问题。
  【圣凡差别】
  ◇佛菩萨的心是平等心。所谓平等心,即只要众生与佛有缘,众生与佛说的话相应,他就能够得度。
  ◇我们的心是根据我们自己的喜怒哀乐,根据我们自己的情绪来判断的,(根据我们的情绪)来判断我们对别人要怎么办。
  【喻一】我们常常讲正法、像法、末法。
  对众生来讲有正法、像法、末法,越到末法离佛法的距离越来越遥远,佛法的味道越来越淡。
  对佛来讲有什么正法、像法、末法呢?
  【喻二】众生有本门、性门。
  本门是平等不二的,性门是差别、有相的。
  我们看到性门,不认识本门;
  我们看到有相门,但是我们认识不到无相门。
  这就是我们众生取相的原因。
  【深入分析】心是整个活动的一个过程和状态,相状,我们只是在整个心相续的过程当中取了某一个相而已。取了某一个相,就执著于某一个相,这就产生了颠倒,产生了问题。对自己如此,对别人也是如此,就成了我们的障碍。
  丙二、不通无我,人我对立
  【修行误区一】学佛法如果不是对我们自己的心认识越来越透彻的话,一年、两年、三年下去,如果学得不好,就(会出现)刚才我讲的那种状态——善法凝聚不起来。
  【修行误区二】学好一点的人,如果对自己的心相把握不好的话,会有更严重的问题。
  什么问题呢?
  【自赞非他】就是认为我们自己所作所为才是如理如法的(前面我谈到的另一种状况),别人的所作所为、别人的用功都不如理不如法。
  【排斥异己】一旦认为自己得到了佛法,就犹如拥有真理一样,别人意见同你不合,情绪同你不顺,观点与你不一致的地方,你就认为他是谬论,就会这样认为、作意。
  时间一长,问题就很严重。
  【极端体现】为什么西方的一些宗教会出现极端呢?原因就在这里——他认为自己的观点是最正确的,乃至发生宗教的一些战争等等,都是因为背离了宗教基本的教义形成的。
  【背离初衷】没有真正认识到我们学佛法是要利人的,不是要跟别人对立的。
  【判断标准】一旦我们跟别人,跟其他的法有对立,就不对了。
  【万法无我】一切法都是无我的,百法也是无我的。
  用一百个方法,用许许多多的方法来说明无我,来理解无我,让我们觉悟无我。
  【紧密相关】我们内心的信仰同自己内心活动的状态、过程紧密相关,心所跟我们的信仰紧密相关。
  【小结】如果我们不是这么来学佛法的话,(就很容易)学偏了,学出问题。
  丙三、心无慈愍,僵化教条
  【弘法误区】注重外在形式的人,非常容易拿一本经、一本论,或者说拿经论中的某几句,某一段,某一个法类,作为自己的智慧。
  【生搬硬套】这时我们内心就感受不到佛菩萨的力量,感受不到佛法传递的力量、加持的力量、内心充满善法的力量,感受不到慈悲柔和的力量,而是非要让人家接受这两句话。
  【应机为要】这两句话我们应该怎样来稀释,让对方、让现实时空因缘下的人能够接受、领会、相应,非常关键。
  【以他为主】我们跟人家说法,不是说引用经论的原文就没有错。
  “没有错”只能说明你说的这个话完全是跟经论符合的,但是能不能管用(就不一定),只是我们自己在说,不是说给对方听的。
  要说给对方听,要度人,要帮助别人解决问题,是以对方对佛法理解的程度来判断的。
  【适得其反】如果我们讲了半天,最后他理解不进去,或者学一学反而不愿学了,或者他学得出现了偏差,甚至出现了错误,产生了执著,这跟我们的引导、带动、讲说是有很大的关系的。
  【坚固我执】这个过程不知不觉就会把自我的意识转嫁到别人的身上去。
  别人接受了我们的观点、做法之后,我们在内心当中就树立了一个更加坚固的自我意识,这个我就会越来越坚定。有一天遇到一个更自我的人就麻烦了,就过不去了,问题就很大了。
  乙四、下手之处识自心
  【应机设喻】到庙里来,首先我们要搞清楚:你为什么会坐在这里,坐在这里干嘛?
  第二个问题:你是不是真正坐在这里?
  第三个问题:究竟你是谁?或者“我是谁?我在哪里?我为什么会在这里?”
  这些问题看起来很简单,实际上要回答也不是那么容易的。
  “我是谁?”是很难回答的问题。
  他肯定(会回答)说:我是某某人,叫什么名字,家住什么地方,哪里人,身高多少,体重多少,文化程度怎么样,就是把简历说一通,但真正很难回答。
  【深入思惟】我们的名字、身高、体重、身份,这些信息只是和我们有关而已,并不代表这个就是我们本身。
  你叫张三,他叫李四;你体重七十公斤,他体重八十公斤;你身高1.7米,他1.8米……
  很难说到底1.7米好还是1.8米好,七十公斤好还是八十公斤好,这个名字好还是那个名字好,分不清楚。
  从这些不能看出你跟他到底有什么差别,说明不了什么大问题,跟你的本身相去甚远。
  【喻二】看简历。简历跟一个人的阅历有关系的,阅历就是你在人世间的经过:发生什么事,受过哪些教育,(等等)。(阅历)只能说明说你受过哪些教育,你经过了一些什么事情,不能说明说你是什么。
  你学历不高,只是说明说你没有念过那么多(书),没有接受(多少)世俗社会的正规教育,没有那么丰富的社会、人生阅历,它只能说明这个问题。
  【宗】它同“你是谁”、“我是谁”、“人是谁”这样的生命本意是不同的。
  【开演思惟】佛教徒也是如此,我们也可以这样来假设:佛教徒是谁?佛教徒是什么?你是不是一个佛教徒?你是一个佛教徒,为什么会在这里?
  从人、我(的概念),到佛教徒(的概念)。
  这样就知道:我们是佛教徒,我们应该要做什么事情,就非常清楚。
  就如说:我是谁?我在这里,我为什么在这里?我要学什么?我要说什么?我要做什么?(进而去想)佛教徒在这要学什么?要说什么?要做什么?
  【以法识心】这样慢慢从世俗的名言到佛法名言的安立,然后清楚名言里的内涵,一步一步去追究、去认识我们自己的心及身份。
  【无明现状】我们模模糊糊,就是不知道自己是什么,不知道自己是什么身份,不了解自己的心态、心路历程、内心的活动过程。
  【由此下手】我们都不知道,怎么来发现、把握、改变它的规律呢?
  【师父策励】所有这些我们都要非常细心去学习。
  百法明门论一步一步都会对我们(进行)非常深细的分析。
静而观心 离线
级别: 礼节使
显示用户信息 
11楼  发表于: 2017-06-03   
大乘百法明门论 第十二讲

【原文】一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。
  所现影故者,即前色法,谓此色法,不能自起,要藉前二所变现故。自证虽变,不能亲缘,故置影言。简其见分亦自证变,则非是影,或与自证通为本质故。或简受所引色,非识变影,第六缘时,以彼为质,质从影摄,前二能变,此为所变,先能后所,故次言之。
  科判如下:
  甲一、经文简释
  甲二、结合身心现为教授
  乙一、让佛法成为心中任持的自性
  丙一、认识内心中的法相
  丙二、错误任持带来的习性与执着
  丙三、用佛法建立正确的轨则
  丙四、修正习气的方法:取代而非对立
  丙五、如何获得正确的认识:以希求心学习佛法
  乙二、破除种种现行误区
  丙一、破除自我否定博取他人同情的错误发心
  丙二、破除只说不做内心缺乏观照力的无能表现
  丙三、破除日常生活中随自好恶处理事情的恶习
  丙四、破除在团队中依赖懒散的工作作风
  丙五、破除团体中自他对比的错误心态
  乙三、明示如法修行要旨
  丙一、总说:找准问题,应用佛法
  丙二、认识苦乐真相
  丙三、如理依止师友
  丙四、明确用功方向
  丙五、向内用功修习无我
  丙六、精进用功无暇烦恼
  丙七、把握精神如理改变
  丙八、遵循次第踏实修行
  乙四、摄彼等义
  甲一、经文简释
  “所现影故者,即前色法,谓此色法,不能自起,要藉前二所变现故。”色法,自己不能生起,必须要假借前面心法、心所法的变现。
  “自证虽变,不能亲缘,故置影言。”每一个识有四分:相分、见分、自证分、证自证分。虽然是自证分所变现,但是不能去缘它,只有靠相分去缘。
  “简其见分亦自证变,”见分是自证分所变现的。
  “则非是影,”不同色法的是,它不是影。
  “或与自证通为本质故,”或者与自证分都是心的本质。
  “或简受所引色,非识变影,”或者拣别里边无表色的受所引色,不是识智所变现的影子。
  “第六缘时,以彼为质,”第六意识心缘它的时候,以彼为质。
  “质从影摄,前二能变,此为所变,”前面的心王、心所是能变,色法是所变。
  “先能后所,故次言之。”先能变,后所变,所以心王、心所谈完了再谈色法。
  【师父策励】我们现在看这些文,好像似懂非懂,慢慢往下学,以后就会更清楚。“二所现影故”,是指色法是心王、心所法变现出来的影子,只要我们记住这句话就可以。
  甲二、结合身心现为教授
  乙一、让佛法成为心中任持的自性
  丙一、认识内心中的法相
  【设问】为什么说(色法)是他们(心王、心所)变现出来的影子呢?
  【何谓法】我们常常讲“法”,轨持义。轨生物解,任持自性。
  【观察思惟】轨生物解,任持自性,它指的是外在呢,还是内在?这就是一个非常重要的原因。好多人把它当成外在的,实际上它是内在的。
  【如理认识】内外的区别在哪里呢?
  ◆轨:轨则、标准、轨范。一个法,或一样东西,有它的轨则。
  【喻】茶壶能够泡茶;茶杯能够装茶。能够装茶、泡茶,就是它的轨则。有时我们忘记了茶壶的名字,就会说“我现在需要一个泡茶的东西”,你说“泡茶的东西”,指的就是茶壶。这就是我们内在的轨则。
  【轨则的意义】内在有了这种轨则,别人才能理解我们的意思,我们也才有办法表达我们的意思。
  ◆物解:人们对自己的一个思想、心理的理解、领会。
  ◆任持自性:我们自己对色法、心法,对人、事、物能够保持、保任一种自性、轨则。
  【综上所述】这就是法的特点。
  【喻】照相机有它的轨则:如何应用,如何保护。我们心里知道它的性能、作用,心里已经任持了照相机这个法的自性,就会知道它怎么用。我们出门要照照片时就会拿一个照相机,而不会拿一个录音机。录音机不能起照相的作用。你要听磁带,就会带录音机或mp3,因为心中已经任持了它们的自性。
  【外物与心法】任持自性固然是外在事物有一定的性能和特点,但这些性能和特点已经任持到我们的心里去,所以就成了我们的法。
  色法、心法如是,世间法、出世间法如是,杂染法、清净法都是如此。
  原因是,我们任持的都是世间法,而不是佛法。
  这些轨则,我们知道了、清楚了,就说明我们有“法”了。
  【二所现影】外在的所有的色法,我们对它的理解、内心的保任,实际上都已经成为了我们心里的影子。
  【喻】我们内心里面一想“我要拿一架照相机”,就能知道照相机什么样子,什么作用,我要拿它来做什么,等等。这些就成了我们内心的种子、影子。
  唯识,我们要学的这些法都是与我们有关系的,而不是去研究外在的东西。
  【以喻说明】不是说外在的照相机是我们变现出来的,而是说我们心里的这个照相机,心里的这个色法,当然,外在的东西也是由我们的心业力所变现出来的,共业所感,所变现出来的。
  我们对这些法的轨则的定义、说明,就非常重要。
  【喻】我们去找某某人,有时可能想不起来名字,但我们可能会知道他的一些自性、特长,如我们说“会开车的那个人,会唱歌的那个人,毛笔字写得好的那个人”,那就能把他找到,在我们脑筋中已经形成了这种认识。
  又如,我们说“把那个胖胖的人找来”,“把那个小个子的人找来”——我们心里已经任持了这种自性,在脑筋里面的自性。
  丙二、错误任持带来的习性与执着
  【执从何来】我们常常讲要去认识、调善我们的习性,因为我们的认识有问题,不符合法的轨则,而符合我们自己的轨则,自己喜欢怎么想就怎么想,自己喜欢怎么做就怎么做。这就变成“执”了,我执、法执,都是自己的一种分辨。
  【习性难改】修行、用功的人,常常讲:我们要去对治、克服我们的习性。但是习性不容易克服、对治,因为我们对内心或外在的种种境界已经任持自性了,已经形成了我们的看法,种下了种子,“我们就这样认为”。
  【喻】你要去改变,就好比房间里有很多垃圾,我们要找一把扫把把它扫掉。
  【宗】我们非常容易拿另外的一个观念来清除我们心里的观念、习性的问题,这是很难的。也就是:要找一个法来对治习性这个法是很难的。
  【因】因为习性的形成,是自己内心认知的偏差,只有去矫正我们内心的偏差,矫正我们的正知见,养成正确的思维,才不会有问题。
  【深入辨析】如果我们本身的知见、思维有问题,再去找一个见解,这个见解来到我们心里依然会成为问题。这就成了两个知见,一个原来的知见、世间法的知见,一个佛法上面的知见。原来有一个问题,学了佛法就变成两个问题,佛法也变成了我们的问题,就更难受。
  这就是对法的理解有问题,对法则——法的轨则不清楚。
  轨则非常重要。
  【轨则的作用】轨则是保证你对万事万法内心的反应。你这么认识,以后你的见解就会如此。
  【喻】你觉得这个人不怎么样,今后你的见解就会觉得这个人不怎么样;你认为这个东西好,你的见解就会觉得这个东西好。
  丙三、用佛法建立正确的轨则
  【认识现行】实际上,我们内心对诸法的任持是非常有限、局限的。
  【世俗常见】世间上常说,挑战自我的极限。
  【对比认识】一个有限,一个极限,佛法讲无限,没有最高,没有界限,“无限生命”。
  极限、有限,都是我们自己给自己设立的种种限定。
  ◇极限:有时我们自己的一种固执,会一直这样坚持去做,慢慢就走到极限去;
  ◇有限:有时我们觉得“自己没办法,反正就这样”,就成了有限。
  【破邪显正】无限才是对的,有限、极限都是不可取的,都容易走偏。
  【影从心起】对色法,内心中影子的出现,心法中影子的出现,和我们内心的本质、跟我们的心性是有关系的。
  【如理认识】“相有体无”,我们的心体是什么?我们的本心是什么?这些轨则我们认清楚了,我们能够去任持它,就是法。如果是色的部分,就成了色法;如果是心的部分,就成了心法;如果是心所的部分,就成了心所法;如果是心不相应行的部分,就成了心不相应行法;如果是无为的部分,就成了无为法。(每个法)都是有它的轨则的。
  轨则,是看不见摸不着的,是人内心中的一种觉悟、感觉。
  【喻】打电脑游戏,游戏非常复杂,也有自己的轨则。要把它打好,要在心中任持这种轨则:要怎么做,才不会打一半停掉、才会得高分……内心中一直在这样任持,也能够告诉别人,也能让自己明白。能告诉别人,也能让自己明白,就是“轨生物解”;内心当中这份保任——“这个游戏该怎么打,应该注意那些问题”,就是这样一种原理。
  【引申】一部游戏都是千变万化的,非常复杂,我们人对现实世界的看法就更复杂。游戏机的程序仅仅是人编出来的,而整个自然、社会、宇宙,是多少众生的业感,就更加复杂了。游戏机是少数搞电脑的高手写出来的软件,大家来用;整个社会,那有多复杂!
  【明确目标】学百法,就是要借助前面九十四个有形有相的法来说明无形无相的道理。
  有为法都是有形相、有生灭的,让我们来明白那些无有行相、无有生灭的境界。
  【衡量标准】我们学了法之后,内心越来越光明,内心对境界的认识越来越有力量、有方法,对外境认识的角度越来越多,这就是学对了。
  丙四、修正习气的方法:取代而非对立
  【错误现行】常讲要去对治习气,不仅没有对治习气,反而增长了习气,增长了内心中对治习气的欲望。老讲要去对治,不知不觉又增长了另外一种心态。
  【立正破邪】学佛法、学唯识,就是要培养一种良好的习惯,养成一种好的习气,而不是说我们要拿一种习惯去对治另一种习惯。
  好的习惯培养起来,自然而然不好的习惯就没有了;好的习惯养成了,我们的心念就住在法上,我们就有轨持,习气自然就慢慢淡化了、没有了。
  【用法不当】一旦我们对自己的烦恼采取了对立、对抗的方法,最后都是对治不了的。
  【此生彼灭】只有我们把这个烦恼、习气放一边,不去作意,不去挂碍,去培养自己闻思的能力,获得智慧(,才能真正消除烦恼习气)。我们有了智慧之后,烦恼习气就不可怕了。反过来说,我们没有智慧,剩下的就是烦恼与习气。
  烦恼跟智慧是相对的:有智慧就没烦恼,有烦恼就没智慧;烦恼多,智慧就少,烦恼少,智慧就多。
  丙五、如何获得正确的认识:以希求心学习佛法
  【认识智慧】这些智慧从什么地方来呢?智慧是什么?智慧对人有什么作用?必须要很清楚。
  如果我们不知道智慧是什么,那我们开智慧干嘛?必须很清楚。
  【二无我】学百法明门论,我们认识到人最后要无我;学到法,法也要无我。人无我,法无我。人无自性,法也无自性,众缘和合而成、五蕴和合而成,因缘和合而成。
  为什么叫任持自性呢?
  “任持自性”是任持我们自己的自性,“轨生物解”就是我们自己的名言任持了我们自己的自性——我们自己这么认为的。
  【共通性】我们这么认为,有可能你、我、他,大家都这么认为,这就变成了世间上面公共的这么认为。
  【差异性】也有可能你这么认为,他这么认为,第三个人又这么认为,各自任持的东西不一样。
  各自任持的东西不一样,怎样让别人理解,就很费事,必须要跟别人说得非常清楚。
  【喻】盖房子,有五个、八个方案,你要怎么去表达,让大家觉得这个方案最好,才会接受。
  每一个人任持了自己的自性,每一个人也能表达、叙述自己任持自性里面的内容。
  (盖房喻)是比较复杂的(情况),如果是比较简单的,就不会有疑义。比如说:“你去拿一把钢笔”,他知道钢笔是什么,就不会有疑义。“你去拿一把蓝色的圆珠笔”,有可能这把圆珠笔只要一块钱,也有可能一百块钱,但肯定是圆珠笔,不会有大的疑义。
  【矛盾发生】如果比较复杂的,就会产生种种问题。这些问题,实际上面都是我们每个人内心的起伏,心所的反应,一下子这个心所在反应,一下那个心所在反应,一下子是哪几个心所在交叉反应,都是我们内心当中的一种起伏,内心的一个状态,在对立。
  【如理认识】只要我们一说某某人、某某事、某某地方,等等,实际上我们就在任持自性,就是我们有去想这些事情。
  【法尔如是】任持自性就是一种法,不是说这个就是好或不好,就是人心里的行相,就是这么一回事情。
  【如理·非理】任持对了就是好,任持不对就是不好。
  【修行内涵】修行,(就是)我们怎么来培养这种改变任持事物自性的动力。因为我们认识错了,所以我们要去改变,怎么改变呢?要去学。不学,怎么改变呢?
  【喻】直播,刚开始大家也不会,但是大家很用心去学,现在就播得很好。
  我们要有好学的心,好学心的前提是希求心。
  所谓希求心,就是喜欢这么去做,这个是很关键的问题。
  好学,不希求,学起来就不容易用心。世间法、出世间法都是如此。
  希求实际上是人的一种欲望,善法的欲望。
  乙二、破除种种现行误区
  丙一、破除自我否定博取他人同情的错误发心
  【错误现行】有时,有些人没有认识到苦与乐都是在我们心里,有没有问题也是在我们心里,智慧烦恼也是在我们心里,就会变成说:“我是最差的人,文化、能力、经验,都最差,习气又很重。”在庙里我们常常遇到。
  【透视发心】他讲自己最差目的在哪里呢?“我最差,我就这样子”,“我最差,你们要来关怀我,大家要来给我说好话”,很多人表现出这样状态的目的是为了获得别人的同情、支持和理解。我就不吃这一套:“你差就差,差就学去,你不学来这里干嘛?你越差越要学啊!”
  丙二、破除只说不做内心缺乏观照力的无能表现
  【行持最要】我们学佛法,不是说“我知道了”,知道了跟做到是两件事情。
  做到了,才是一种功夫;知道了不算什么功夫。知道又怎么样?不知道又怎么样?做到就不同。
  做到,肯定要提升我们内心的力量,内心没有力量怎么做到呢?
  我们时时刻刻要有这种高度观照的能力和如理如法思维的方式。
  如果我们没有观照力,我们怎么来通达缘起呢?事物时刻不停在变化。
  【喻】直播,哪里没弄好,就会有影响,如果我们没有去观照,就做不好。并且要非常如法去思维:必须要怎样做,要避免哪些问题,才能保证我们直播工作做得好。
  做其他工作也是同样的道理。
  丙三、破除日常生活中随自好恶处理事情的恶习
  我们内心本来就有烦恼在伏藏,隐藏的意识。
  【错误现行一】有时我们明明知道这个东西是什么意思,这个话是什么意思,明明知道自己九点钟要做什么、十点钟要做什么,很清楚,但是因为有伏藏的心相,就会说“这个记不清楚,说不清楚”,或者说“我忘记了”,“搞不清楚”。这就是说,不愿意轨生物解,不愿意把这个事给人讲清楚。
  这些都是我们内心的烦恼在作祟。
  我们日常生活中的语言、行为、习惯,都随着我们自己的好恶而来。
  【错误现行二】这个同修看得比较习惯,他问什么问题就多跟他讲,五分钟、十分钟、半个小时(都可以);这个同行我看不惯,你问我什么,我知道也不给你说,知道也说不知道,我有时间也说没时间。
  人的心是非常不可思议的,没有真正去剖析的话是看不出来的。
  丙四、破除在团队中依赖懒散的工作作风
  我们在一个团体中,同参道友,大家的互相观照、互相帮助、互相关心、和合共事是必要的,但不能有很强的依赖感,这就不对了。
  【以喻说明】所谓很强的依赖感,就比如:我们上面负责的法师或者带动的义工没有说,我就不去做,他也不催,我就不着急。认为“反正人这么多,多做一点少做一点,多学一点少学一点无所谓。”这就是依赖感越来越强。
  依赖感越来越强,最后就导致人越来越懒惰。
  一个人依赖于团体中,没有非常正确地认识到自己在团体中扮演了什么角色,处在什么位置,今天要做什么,这个“今天要去做什么”不在于我们上面的人有没有说的问题,他是任运的——轨生物解、任持自性。
  【任运无间】眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛要看,你说“心没有下命令,没有让我看”;鼻子要呼吸,你说“心没有下命令叫我呼吸”,(你不会这样认为。)(因为)它都是任运的。眼睛要看、耳朵要听、鼻子要呼吸、嘴要吃东西、脚要走路、手要拿东西……六根对六境产生六识,对我们人来讲是任运的。
  人对外在的境界(的感受)是任运的,我们的修行也是任运的。
  【何谓任运】所谓任运,就是自然而然就该这么做,而不是外在的人非要让我们如何如何。(如果这样),那修行就越来越麻烦、越来越苦恼,最后就修不动了,越来越惰性,怎么可能走得动?
  【原因所在】这就是不通达二无我,不了解真正意义上的法是什么。
  【分分明明】佛是觉者,是觉悟。觉,就是非常清楚现在自己做什么,每天要做什么。
  乙三、明示如法修行要旨
  丙一、总说:找准问题,应用佛法
  如果我们认识不到这样的问题,怎么去解决呢?怎么着手呢?怎么找问题的着眼点、切入点呢?
  【把握关键】如果没有找到问题的着眼点、切入点,你不解决还好,一去解决,本来是小问题,反而变成了大问题。你的情绪一直在重复,只有越来越厉害、越来越严重,束缚只会越来越紧。
  佛法不是说来好玩的,它是有用处的,绝对是有用处的。
  丙二、认识苦乐真相
  【学佛宗旨】我们常讲,学佛法要离苦得乐。
  【错误认识】离苦得乐,不是说这个事情干得很苦,就不愿意去干,那怎么得了?这是人的情绪。这个事情干得不苦,就愿意去干。不是这样的意思。
  【正确认识】离苦得乐,是要离究竟的苦,得究竟的乐——成佛。
  【师父破斥】我们通常听到“快乐”、“痛苦”,听到“痛苦”我们就不愿意去沾边,听到“快乐”就愿意多占一点、多得一点。这都是人的情绪,人内心的躁动。内心躁动,怎么会有快乐可言呢?
  【寂静为乐】只有内心平静、寂静,才能得到真正的快乐。内心不寂静,肯定没有快乐,(即使)有快乐,也只是感官上的快乐,不是我们佛法所讲的快乐。
  佛法所讲的快乐,是内心上的平静、喜悦,内心的功夫。
  常讲:禅悦为乐,这样一种平静的状态。
  【修行前提】如果不是这样去认识——离苦,苦的境界是什么?得乐,快乐的境界是什么?——我们怎么来辨别呢?
  当然,究竟的意义来讲是成佛,但我们还没有成佛,还在学佛,还是在从人到佛的过程中迈进。
  【修行须知】哪些因是导致成佛的?哪些因是导致痛苦的?
  导致成佛的因我们要去做,多做;导致轮回、痛苦、堕落的因,就不能做。
  我们搞清楚、明白了,就能掌握(生命的升沉)。
  丙三、如理依止师友
  【修行明门】“百法明门论”,明:破烦恼、生智慧;门:通达,开通无障碍,无壅滞。
  智慧生起来后,种种的境界都能够开通、通达。智慧生起了,具足了,自然就能让我们从一个地方到达另一个地方,从生死的此岸到达涅槃的彼岸。
  这就是“明”与“门”(的涵义)。
  没有明,就没有智慧;没有智慧,路堵住了,我们要登堂入室,门没打开,路堵死了,心路堵死了,人过不去,怎么到达呢?
  【痴暗覆蔽】我们每个人实际上没有开智慧以前,没有通达二无我以前,都是一个盲人,不是一个明眼人。虽然有眼睛,但是我们看不清楚佛法,看不清宇宙人生的真相,依然在黑暗中摸索、探索。
  【依靠师友】在黑暗中摸索、探索时,就非常需要同行善友、善知识对我们的帮助。
  【喻】盲人走路,旁边有个人扶着走,牵着走,最后才能走到。如果没有人帮忙,盲人走走就跌倒了,走不到。
  (这就是)为什么学佛法(需要)善知识的重要性。
  【明师难遇】过去讲:“明师难遇,佛法难求”。
  佛法难求,(就是)你对法没有真正的希求心;
  善知识要有因缘才能碰得上,不是求能够求来的。它没有说“明师难求,佛法难遇”,而是说“明师难遇,佛法难求”。
  【错误心态】有时我们都是很天真的,说要去找一个高量的善知识——门都不让你进,你还(想)去找他?这都是不可能的事情,不现实的事情。
  【观察思维】在我们庙里,要见一个法师都不太容易。法师要念经,要做功课,你想让他天天来教你,怎么可能呢?都不现实。
  每一位法师都有因缘,都有很多弟子天天在学法,外面突然掺一个人进来,肯定被撵走。(更不用提)能够得到很高深的佛法——都是不可能的事情。
  【值遇条件】善知识难遇,佛法难求,一个我们要有希求心,另一个是我们要有这方面的资粮。
  如果我们没有这方面的资粮,就不容易遇上,遇上了也不认识。没有一个人会说自己是明师,也没有人会说自己是邪师,你只有自己去碰运气。你自己有没有功夫来决择,就非常关键。
  丙四、明确用功方向
  【神圣职责】我们佛教徒,要知道佛教徒的职责。我们懂了佛法,才称为佛教徒。
  懂了佛法,我们要肯定佛法的重要性,肯定它的存在、意义、价值。
  【迷惑颠倒】我们长期以来,肯定的是物质,否定的、不能肯定的是精神;肯定的是世间法,否定的是佛法,刚好相反。
  【深入辨析】世间法、物质,有形相的东西,看得见摸得着,容易辨认,所以我们的心不知不觉就会在六根门上来肯定或否定。六根缘不到的东西就加以否定:有没有佛法?有没有佛菩萨?我没有看到。你说给我听,可信不可信?
  【师父破斥】这就是否定存在,肯定不存在,这个思惟就有问题。
  倒过来就好了,肯定存在,否定不存在。
  我们的颠倒就是这么来的:肯定有限的,否定无限的。
  【肯定无限】有限,肯定与否都是有限的,肯定也是这么回事,否定也是这么回事。我们要去肯定生命无限,这才是我们用功的地方。
  丙五、向内用功修习无我
  百法,不是一百个法,而是指代一切法、一一法。
  一一法如何来对照我们的心?我们的心如何来对应一切法、百法?
  【心法对应】对应得好,整个人思惟就不会有问题;如果对应不好,一开始就对应错了,一开始的用心和方法都错了,对法的认知怎么会清楚呢?
  【正见与邪执】我们能够在一一法上通达二空之理,就对了;如果在一一法上都认为它是实在的、真实的,就会有问题。
  【修心为旨】佛法的不可思议,在我们人的心。唯识告诉我们修观,他不需要真实的外在境界,坐在这里就可以修。他面对的是我们内心的所缘境,内心中的境界,即是相分。“二所现影故”,他要告诉我们的是如何面对、解决内心里的问题,而不是说要解决我们对外在真实世界的问题。
  【境随心转】反过来说,人对外在境界的举动是内心如何作意的反应,你这么想、这么作意、这么取相,所以就会做出这样的行为。(佛法)就是从心里面先来学习这些问题,告诉我们这些方法,告诉我们从这些方面入手,外在自然就随之解决了,这都是非常不可思议的。
  丙六、精进用功无暇烦恼
  【喻】神州五号飞船(的宇航员)杨利伟下来时,中央电视台的记者白岩松去采访他,问:“你在起飞的那一刹那你害怕吗,恐惧吗?”杨利伟回答说:“我没有时间恐惧。”
  【引申】实际上我们很多烦恼都是因为有时间,有时间生烦恼。如果你很用功,自然就不生烦恼。
  【类比思维】上天,绝对是全神贯注的事情,“害怕”肯定忘记了,(因为)这些操作步骤忘记了就完了。
  我们很多颠倒妄想都是因为没有去用功,时间太多不知道怎么去用,就烦烦恼恼的。这都是有因果的。
  世间法都是如此,我们学佛法的人更要如此。
  丙七、把握精神如理改变
  【师父策励】对诸法的差别相的认识,诸法自性的认识,我们要慢慢一步步去培养,脑筋中才不会一片模糊。
  【君子不器】孔子讲:“君子不器”,不是说这个君子不成器。
  君子不仅是一种功能,他什么都能作,大材也能作,小材也能作。他时时刻刻有学习的心,希求的心。
  【虚心学习】我们有了这种愿意向别人学习的心,才能改变自己;改变自己,我们才能成长;改变自己,我们才会越来越进步。
  我们要改变自己,要放下自己的很多观念、执着、成见、见解。但是这种见解,用世间上一般的方法是不容易做到的。
  【喻一】炒菜,这么炒好吃还是那么炒好吃?每个人口味不一样,有人认为咸一点好吃,有人认为淡一点好吃,有人认为辣一点好吃,有人认为不辣好吃,口感不一样。但是最重要的是体现一种精神。
  【喻二】有一次邓小平到法国去,买了两个面包回来给周总理吃,周总理说:“还是原来的味道。”他们留学时的味道,味道没有变。
  【精神不变】味道没有变不是说人食古不化,而是精神没有变,这个店只要卖这种面包,什么时候都是这种味道,百年老店。同仁堂,百年老店,每一味药什么味道,什么性能,都不会改变。
  我们庙,“千年老店”,更要体现这种精神,没有这种精神,不算什么庙。
  我们怎么来薪火相传?怎么来传承佛菩萨的精神?都要靠我们的心量来传承,靠业果、靠生命来传承,才能传承得下去。而不是我们随便去改变,一改变,精神没有了。
  丙八、遵循次第踏实修行
  【二种真如】真如法性,二空,有两种,一种是依言真如,一种是离言真如。
  ◇依言真如,是指依着语言文字、教授去修,能够见到真如;
  ◇离言真如,见到真如以后,语言文字就无法表达出真如法性的境界,表达不出来。
  【次第而修】但刚刚开始,必须要根据依言真如才能证到离言真如。如果我们学偏了、学不对了,我们一下子要离言真如,一定会修到莫名其妙的地方去。违越了次第和方法,都是不可取的。
  【违越次第的误区】一旦一个人不觉得依言真如的重要性,不觉得有为法、色法、心法、心所法的重要性,对人对事就不会有礼貌,就不会去尊重别人,这是肯定的。
  【错误现行】认为我们学佛法,我们是最高的人。社会上面不学佛法的人认为你这些人才是最可怜的:“不好好去工作,天天住在庙里面。”你认为自己比他高,他认为你是最差的,那怎么交流呢?没法交流!
  你只有对对方尊重、有礼貌、非常亲切,才有彼此之间互动沟通的基础。
  你一下子就说:“我是佛徒,是释迦牟尼佛的弟子,最高,比别人高一等”,别人会这么认为吗?你内心障碍了,对方也会障碍,马上内心就会有感觉。
  乙四、摄彼等义
  【以喻作比】现在借助种种仪器能够探测到红外线、紫外线、X光,能够探测到超声波、次生波,等等。实际上这些东西是存在的,只是我们认识不到而已。认识不到,我们假借仪器,科学的仪器就能认识得到。
  【了知局限】我们肉眼所认识到的,耳朵所听到的东西都非常有限。我们肚子里边生了什么问题都要去作X光,不然就看不到,要借助仪器。
  【如理认识】我们六根所认识的东西都非常有限,(佛法)要解决的不是色法本身,不是处理物质本身的问题,而是处理我们心的问题。
  (处理)内心反应的问题,必须要借助文字。
  【宗】文字所表达的内容比语言要差,语言会比较丰富。
  【因】说话时,自己的情感、意志、心情,通过我们的语言、表情就很容易传达出来。文字的叙述就没有这些作用,比语言要差很多。
  【宗】语言跟思惟比起来,又差很多。
  【因】人的思惟是非常活跃的,一下这么想一下那么想。但是我们脑筋里所想的东西,并不一定都说出来给别人听,我们心里所想的这些千奇百怪、五花八门的事情,所能表达出来的非常有限。
  【认识差别】这是什么意思呢?实际上我们内心中所任持的东西和语言文字上所讲的任持的意义是不一样的,甚至差别很大的。
  【修心法门】百法明门论告诉我们任持自性、轨生物解是指我们心里所任持的那些法的准确性及清晰度,在此基础上让我们去觉悟。
静而观心 离线
级别: 礼节使
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12楼  发表于: 2017-06-03   
《大乘百法明门论》(第十三讲)

【原文】一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。
  分位差别者,谓此不相应行,不能自起,藉前三位,差别假立。前三是实,此一为假,所以第四明之。
  甲一、经文简释
  五位百法的第四位是心不相应行法。心不相应行法是从心法、心所法、色法三者上假立的,所以叫做“三位差别故”。
  甲二、广学多闻,建立正知见
  乙一、学习佛法的目的:通过名言、法相来观照本性
  我们学百法,要在每一个法上观照二空,通达二空。通达二空,就是见道。禅宗里说“明心见性”,见到我们自己的本性。看到自己的本性,也就是我们内在的执着破除。没有执着、障碍、烦恼才能够见到本性。
  这些心性、真如,怎么去认识呢?首先要从依言真如到离言真如。
  依言真如,就是需要靠语言文字,然后到达离开、不需要语言文字见到真如,(离言真如)。
  喻禅宗的公案说,要看到月亮,要借助手指头,手指头一指,就看到月亮。
  语言文字就犹如我们的手指头一样。
  我们要证二空、明心见性、见到真如,必须要依靠经论、佛法,最后才能到达离言真如,远离语言文字相。
  乙二、我们在学习佛法过程中的常见错误
  丙一、对佛法的认识片面又执着——“盲人摸象喻”
  【认识问题:既迷又执】
  问题是,我们现在对佛法的认识、体会,都是非常片面、局部、肤浅的,每个人只是看到佛法全貌的一部分。
  盲人摸象,摸到大象耳朵、鼻子、腿的人,感受都是不同的。
  我们对整个佛法的认识只有一小部分,非常局部,非常有限,把它当成全部的佛法,把它当成佛法的最高境界,无异于盲人摸象,盲目的执着、迷执。
  我们既迷又执。迷,没有觉悟,迷惑一个方面的问题;同时我们还执着,执着于我们所迷惑的这些现象、问题、认识的缺陷、片面、局限。
  【树立正确标准】
  实际上,我们学佛法要通达。怎么通达呢?
  要通达前生后世,通达事跟理,通达自己与他人。即自己跟众生、事跟理、前世后世——三世联系起来,自己和众生联系起来,现象和本质联系起来,有为法的现象和无为法的本质联系在一起。
  【教授一:树立无常正见】
  一切法无我,就说明能够改变。
  无我:无常、无一、无主宰。
  喻贫穷、富贵、聪明,不等于就永远贫穷、富贵、聪明,都是可以改变的。
  改变,不是说一定要等到死了以后才能改变,现在就能改变。无我,时时刻刻都在变化。
  怎么改变呢?就要靠发心,发菩提心,从心方面来改变;从知见方面来改变,从见解方面来改变,见道也需要靠正见。
  佛教中,正见非常重要,若没有正见,它的反面就是邪见。
  ◇邪见即两边:断、常,这都是很可怕的。
  ◇正见:不迷惑,不执着。
  见到什么呢?见到因缘果报,见到自己的本心、本性。
  这些道理都是能够相通的。
  【教授二:通过修行的方式建立内心清净庄严相】
  如果我们不能见到自己的本心、本性的话,就不能见到法,见到的只是名言。“依言真如”,我们见到的只是“言”,没有见到“如”。我们见到的只是虚妄的东西,而不是真实的东西,因为我们以虚妄的心去缘外境。
  实际上我们的心都是在“受、想、行”三个字上——感受、心里的取相、心里的各种活动,这些都是属于有为法的范畴。
  在有为法的范畴,怎么能够看到本性呢?我们看到的都是虚妄的,都是有为法,就出不去了,就被这些困惑住了,产生种种情绪,这些情绪都是我们的分别心、偏见。
  我们如果去修观,发菩提心,观照二空,种种依正二报的庄严,我们内心的行相就不一样了。
  如果我们没有刻意去用功、修观、建立种种依报、正报的庄严清净相,那我们内心就是染污相,娑婆世界种种染污之相。
  染污相是我们自然现起的,清净相是要我们刻意去修才会有的。
  因为我们的心是染污的,我们的心本身已经蒙上灰尘,只有把这些灰尘扫除干净,剔除尘垢,才会看到事物的本来面目。
  如果我们没有刻意去修观、观照,这些清净相是出不来的。
  喻三宝地就跟其他地方不一样,出家的法师就跟一般的社会上的人不一样,这种相就不一样,依报、正报,肯定不一样。
  心和心所对我们内在心相的关系是很密切的,我们所有的戒定慧、礼拜、念经、打坐等等,都是(为了)在我们内心中建立清净庄严相。如果没有这些内容,我们就建立不起来。
  丙二、用染污心理解佛法——“学我”
  【修行用功的重点是心而非外在境界:明镜喻】
  心不相应行法是一种抽象的概念,如前面谈到的“得”。你说得是什么行相呢?很不好说,讲不清楚,这种概念不是具体的,是抽象的、假设的,假设我得到什么、失去什么。
  实际上,虽然心不相应行法是假设的,但是跟心法、心所法、色法都是有关联的,并且联系还非常紧密。这些心相、抽象的概念,都会影响到我们的生活、工作、思维,所以就需要去了解。
  佛教讲惑业苦,起惑就造业,造业就受苦,感果,受报,所有的这些都是自作自受。自己造作,自己受报。不是别人给的,是我们自己造业,自己受报。
  “能”跟“所”都是我们自己的,但是我们常常认为“能”跟“所”是主观与客观,(其实,“所”是)客观在我们主观上面的反应,也就是说:能是我们自己,所也是我们自己。能变是我们的心,所变是我们的心上所变现出来的东西。
  心就犹如镜子一样,镜子上所显现出来的形象好不好,与镜子有关系。
  喻镜子非常明亮,现出来的境界就非常分明、清楚;镜子模模糊糊,外在的境界再清晰,镜子里头的境界也依然是模糊的。
  这什么意思呢?外在没有善恶,善恶都在我们自己的心。
  喻外在如果是一个穷凶极恶的人,我们以善良、慈悲的心去面对,我们的心也会善;外在是一个非常好的人,非常有修行的人,我们对他观过的话,也就变成恶法。
  “三界唯心,万法唯识”,(一切法)跟我们心的分别是有关系的。
  在一切法上都能够体悟到它的真理,体会到一真法界,我们需要这样去认识我们的本心。
  如果从外在上去分别事物的差别相,那是世间法,不是佛法;是有为法,是世间的善恶、是非、得失、你我,跟佛法没有关系,佛法不是这么来看待的。
  世俗社会的名言体系是什么,佛教的名言体系是什么,不能搞混淆。
  如果把世俗的名言体系当作佛教的,问题就很大;如果把佛教的名言体系应用到世俗上去,也不行。
  我们的动机、目的、心态是这样的,世间上的人不是为了修道,而是为了生活、工作、事业,他所追求的都是有为法上的成就,物质上的成就,目标、方向都不一样。
  【认识问题:把名言当实有,用虚妄心理解佛法】
  但是我们常常把名言当成实有的,不知道名言的目的是为了让我们看到真如。把名言当成实有的也很可怕,这是另外一种执着,即把文字当作佛法,把佛经上的概念当成真如、法性、本性,没有真正了解到这些名言都是假名安立的,要让我们悟到无我、本性,体会到真如,这才是对的。
  我们的心是生灭、虚妄的心,以生灭、虚妄心来看,本身就是错的,看的佛经也是错的,因为在分别。
  怎么样才是对的呢?只有闻思修,思维修才是对的。只有真正根据佛经,根据善知识的教授、原话,原原本本,听闻准确无误,然后去观想、思维,才不会错。
  如果不是这样的话,我们听到一句佛经的名词,用种种世间的名言体系去演绎,自己随便去解释一通。
  佛经的名词、法相,和我们自己的解释是了不相干的。
  法相的目的是为了让我们看到诸法实相,我们如果不会在法相上起观照、通达,只有离实相越来越远。
  【用现实中“见行分裂”的例子来说明我们对佛法误解的地步】
  在佛门中,为什么做事的与说理的不容易统一,原因就在这里。
  我们常说“甚深见”、“广大行”。
  ◇甚深见是从理上来讲,理悟得很透彻。
  ◇广大行是从事上来讲。
  事和理要统一,如果不能统一,就会造成矛盾,就是见跟行不能统一。
  表面上看,好像广大行与甚深见不能统一。或者去分类,哪些人属于甚深见,哪些人属于广大行,这本身就是错误。
  这是我们自己没有统一,自己根据自己的判断把哪些人划分到甚深见里去,哪些人划分到广大行里去,然后认为这两类人不能调和。因为这么去观照、思惟、分别,所以就不能调和。
  广大行、甚深见都是我们内在的一种功夫,如果我们对佛法有真正意义上的甚深见,肯定会有广大行;如果能真正做到广大行的话,肯定有甚深见。
  有时认为说:这个人事做多了,佛法就学不好,就荒废了闻思;有些人说,闻思了,不好去承担。
  这就是把自己分成两半:一半是事,一半是理;一半是见,一半是行。这两半又不能统一,修行的时候不要做事,做事的时候又不要修行。
  喻这就犹如说:我吃饭的时候不要吃菜,吃菜的时候不要吃饭。
  吃饭就包括了吃菜,吃菜的时候也包括了吃饭,不可能说专门吃菜,不吃主食也吃不饱。我们请人家吃饭,肯定也要有菜。
  这都是不能偏废的。
  广大行属于形相部分、事项部分,甚深见是属于对法的理解、体会部分,是体会有多深的问题。
  而不是说,你现在在做什么(就能代表是甚深见或广大行)。你在读经,就是甚深见?弄不好迷信都很难说!或者你在那里昏沉、打妄想,都很难说。不能这么去理解佛法说的甚深见和广大行。
  乙三、判断自己是否具备正知见
  【判断标准】
  我们的念头是不是正念?我们自己的心念中所认知的对象是不是正知?
  所谓正知,是指我们非常清楚自己能认知的是什么、所认知的是什么。
  要正念而住、正知而住。
  如果我们有正念、正知,就可以互相印证:我们学的东西有没有错,我们学的东西能不能忆持、受持。
  受:领纳;持:不要让它忘失掉,执持。
  这样的话,我们知道的东西,我们心里的东西可以互相印证。
  如果我们所了解的、学习的佛法或佛法的名相,不能和自己内心的正念互相印证的话,就不能说是真正意义上的正知。
  【陷入误区的外在表现】
  错误现行一:有些人学一学,一年、两年、三年以后,不知道自己有没有学到佛法,似乎自己内心中空荡荡的。
  这就是说我们学的东西不能变成我们的正知——能知、所知;我们心已经忘念、散乱、失念,没有正念。
  没有正念,学的东西又不是正知,就是没有正知正念。
  没有正知正念,我们人就在烦恼状态。人在烦恼状态的时候,过去学习的东西忘失掉了,此时此刻起不了现行。虽然学过,但是种子放在仓库里,起不了现行。
  错误现行二:有些人学了佛法以后,看了几个法相名词,自己跟自己不能互相沟通,这也很麻烦。
  为什么不能互相沟通呢?比如念咒、磕大头、持戒、念佛,他认为这个最好,这才符合自己的根性。念了几天后,觉得这个也不灵验,就不愿意去磕、去念了。
  这就是很简单的,我们学到的法相名词自己跟自己无法沟通。就是这个法类与那个法类不能互通,这就很麻烦。
  喻我们进到佛堂,如果旁边这个门没有开,我们就进不去隔壁的房间,虽然有门,但是门是关的,进不去。这个门开了,那个门关了,进去以后又到不了外面去。
  这就是把佛法学死了,处处障碍。不知道说,我们上课的时候,门都要打开;下课,大家回去,这些门都要锁掉。平时没有用的时候门都要关掉,这个才是对的。
  因为我们佛法学不好,此时此刻我们内心呈现出来只是一个法相,别的法相都被这个法相挡住,起不来,内心没有。
  他会认为说:只有我这个门才是对的,大家都要走我这个门。
  你的门是开的,他的门还是关的,他怎么走得进来呢?只有先把他的门打开,才有办法走进去。
  “百法明门论”,悟了,明白了,就是“明门”,知道这个门在什么地方;迷了,不清楚了,就出不来,就是“黑门”。
  乙四、出现种种错误的根源——我执:常,一,主宰
  诸法的本性是不生不灭的,无为法。
  学法成迷、学法成执,(都是错误的),(诸法)都是无我的。
  我们常说:学佛不要学我。学我就是执着,就是常、一、主宰,常、一、主宰就错了。
  释迦牟尼佛所悟的道理就是这些:一切事物、现象都是虚幻的,生老病死、春夏秋冬,所有的一切都是生住灭,都是变化、都是无常。人的情绪、烦恼,也是无常的。因为无常,产生种种问题、误判、对立。
  实际上,如果我们用佛法来体会、理解、观照,无常反而会变成一个善法。
  世间上不学佛的人,你说无常他就很怕,怕得不得了,觉得要死了。尤其岁数比较大的人或生病的人,你问他“什么时候无常?好好念佛,准备无常。”他就非常怕。
  实际上无常是善法。
  甲三、有方法有次第,如理修行
  乙一、如理认识修行——“学语言”喻
  【认识修行的对象:心】
  我们人的情绪、心所,五十一个,何止五十一个?法是不计其数的,八万四千,无量无边的法。非常多的法,非常多的情绪,我们是认识不到、认识不了的。世亲菩萨把它概括成五十一种心所,是主要的,而不是我们人只有这五十一种心理状态,不是的,再分的话,可以分得非常多非常多,是分不完的。
  【随举二例体会心所的复杂微妙】
  例1  比如,我们看到一个人,他很高兴,你会不高兴。为什么呢?你平时对这个人看不惯,或是怨家,你说:“他今天得到什么好处,这么高兴?”你看到他高兴,自己就变成不高兴,会起烦恼。
  这是非常常见的,我们在日常生活中非常容易遇到。
  例2  有时候,我们会觉得,别人应该要不高兴,应该要起烦恼、生气,才对。“我这么去说他,骂他,作弄他,这么多人讽刺他,他怎么不生气呢?”对方不生气,你自己反而生气。
  (比如)我们这里的法师,你再怎么说他,他都不生气;反而说他的人,自己说一说会生气。这就是修行的功夫。
  你说这种心态在心所里属于哪一个?都不好说。
  人的这些烦恼、情绪,是非常不可思议,也是非常莫名其妙的。他为什么这么反应,都是有原因的。这种原因说不清楚,或我们悟不到,所以就给他加了个名字叫“无明”。
  无明,就是说不清楚;明呢,就变成“明门论”。
  但是好多修行的人非要把它搞清楚不可,一定要找答案。
  【教授:注重过程,踏实用功】
  实际上,答案是找不到的,只有去找过程。只有注重过程,最后才会有答案。
  为什么有些同修修行的功夫这么好?你说好的事他也不会高兴,说不好的事也不会起烦恼。你去猜他有什么原因,猜不出来。
  这是修行的过程形成的一种功夫,不是故意做的。装是装不了的,一天、两天、三天可以,一个礼拜、两个礼拜,一个月就不行了,绝对受不了。只能在我们心里去用功,才有办法。
  【以学语言喻来体会学好佛法的不易】
  学佛法,用最简单的例子来做比喻。比如学外语,你会念字母、念音标、念单词,甚至一篇文章读得下来,乃至一篇文章背得下来,你敢讲说我的英语学好了吗?哪有这么简单的事情!
  不要说学外语,就是学普通话,学中文,学一辈子都很难说我们学好了。你写一篇文章看看?不一定写得出来,至少是写不好。
  学佛法更是如此,那么容易佛法就学好了?不可能的事情。
  我们读一篇文章,中文也好,英文也好,一个中文的老师给我们读,他的语感就不同。我们刚刚开始读外语的人,语感和外国老师的语感就不同,人家听了以后感受也不同。我们学中文也好,外语也好,就包括这些内容。你要说话,就存在语感的问题;你翻译要准确,就要去记很多单词、很多词语,这样才有办法翻译,才有办法把文章写通顺,把我们内心世界完全表达出来,或者说表达得更好一点。
  但是我们常常看到一些我们自己认为比较亲切的佛学名词,就认为这是最好的,我们这样就可以,这就很有问题。
  百法都是法,最后的目的都是汇归到无我。
  它是从一个法又一个法,一种心相又一种心相来破斥的:这是我们的心相,这些心相为什么会产生?产生后我们怎么办?从一一法上来认识:这个法的自性是什么?业用是什么?名言是什么?
  例如:定、慧、贪、瞋、痴,都是名言,有什么作用,自性是什么,都讲得清清楚楚。
  目的是让我们了解这个法有什么功能,有什么性能,叫什么法,是一种什么样的状态,我们才能多多少少感受得到,不然的话,我们无法表达出内心中的种种感受。
  这些感受,用我们自己的、世间的语言体系不足以表达,不足以把我们内心这么复杂、细腻、深广的境界表达出来,表达不了,一表达都是支离破碎的。
  乙二、了知自身修行状况:我们是否学得对路呢?
  丙一、听法很欢喜,实际上并没有领纳受持——“爱车喻”
  如果我们认为得到了什么东西很好很好,很欢喜,会有可能是什么原因造成的呢?
  我们所得到的这一句佛法,我们自己没有真正领纳、受持。
  我们认识到这句佛法很好,怎么没有受持呢?
  因为,这句佛法,你认为它很好的时候,还没有汇归到我们的自性,没有通达二空,还没有真正起观照
  喻:我们看到一句佛法名言很好,就如我们看到一样东西很好一样的道理。会照照片的,看到一部照相机很好,心很欢喜;会开车的,看到一部好车会很欢喜;喜欢读佛经的,看到这部佛经很好,心生欢喜。实际上就是这样一种状态,同一种状态。
  实际上还没有完全消化,如果完全消化,是不会改变的,一句能顶万句,真正能够顶一万句。因为通,触类旁通。
  丙二、内心常有失落感、挫折感——“晚会喻”
  【失落感】
  又一种状态,有时自己觉得我们学来学去,不仅欢喜心没有,没有得到什么佛法上的成就,还会觉得很失落。因为没有得就(觉得)失,所以心里感觉到很失落。
  失落,实际上内心是非常空虚、没有力量、低落的,犹如生病一样,(生病时)我们人身体的机能是很差很差的。
  很空虚的时候,就会很注意别人对我们怎么看,就会非常在意。非常在意自己的虚荣,别人说:“这个人很不错,有进步”,就会很高兴。如果法师说:“你学这么多年了还是老样子,一点进步都没有!”那就完了,他永远爬不起来,正好印证了这个法师的话。
  名言是很不可思议,很厉害的。
  实际上都是这样的问题,这样的一个心态。
  【挫折感】
  喻1:我们看到一场法会做完了,一个晚会办完了,下雨了,办不成,我们内心中就好像受到挫折一样,觉得辛辛苦苦排练这么长时间,挖空心思想了这么多台词……突然下雨,内心就非常有挫折感。
  喻2:这个同修非常好,大家也很用功、精进,正知正见,过一段时间他不来了。(你心里就会嘀咕:)“他怎么不来了?什么原因?”心里就很难受,好像自己失去了什么一样,也有一种挫折感。
  不知不觉(总是)在熏习失落感、挫折感,人就会很麻烦。积累负面消息的感受就会越来越多。
  这都是不通达无我、不明白无常的道理。
  天下没有不散的宴席,肯定要散的。法会办得再好也要结束,晚会,三个小时、四个小时、五个小时,也会结束。这都是果相。
  果相也是因缘和合,众缘和合,也是无自性的。
  【错误原因:不通因缘,只看果相】
  我们看到果相存在的时候(产生)成就感,看到果相分开的时候,因缘分离的时候,人就有一种挫折感,这就是对因缘、缘起不通达的表现。
  晚会办得成是有因缘的,办不成也是有因缘的。如下雨了,缺少一个因缘,气候不行,办不成;停电了,没有光明,也办不成;没有话筒、扩音器,都办不成。这都是有原因的。
  我们要探讨什么问题呢?我们要探讨的人、事、物都是跟我们的心有关。
  我们看到这些果相的时候,如何来认识它的价值?即:和合的时候,如何来认识和合的价值;分离的时候,如何来认识分离的价值。这是很重要的。
  【不通缘起的其他现行】
  如果反过来,那我们的用心就会有问题。
  怎么反过来呢?
  喻1 如大家在一起,互相观过、障碍、排斥,一个事情自己想做又不好去做,别人去做了,我们看别人做不好就观过,观过的话,就种下分离的因。这样一念一念的熏习,熏习到最后就完了,你一直在观过。
  喻2 有时,某位法师或哪一位讲师讲课讲得很好,忽然间不讲了,就很难受。如果他天天在上面讲,你就会想:“他怎么天天讲这个内容呢?”又会有另一种心态。人的心都是非常无常的。
  喻3 有时,过去有的东西现在也有,不容易接受,如“怎么天天都上课?”;过去没有的东西现在有了,也不容易接受,例如“过去没有这么做,你现在为什么这么做?”
  丙三、看不清自己的心念的产生和变化——“魔术喻”
  人的心无常到我们自己都搞不清楚,就那么无常。
  释迦牟尼佛悟道,从时空的维次上悟到无常的道理——无常迅速,非常非常快速。
  所有一切的业、烦恼,都是从心生、心造,然后受果报。
  喻:变魔术,一下子变出一只老鼠或兔子、鱼,你眼睛看不出来,想象也想象不出来。他随便一抓,一只兔子就抓出来了,你知道是假的,肯定是躲在什么地方,但是你看不出来。
  我们人的心念也是一样,它就这么想,你说它是怎么出来的,不知道。就是不了解自己的心,就是这么一回事。你说:“为什么会这么想呢?”不知道。想完了之后知道是对是错,但是为什么这么想,自己看不出来,没有这种观照的能力,观照不到。
  丙四、稀里糊涂,不识缘起
  任何一个法都是有自性的,“任持自性,轨生物解”。法任持了自性,我们才能有办法去认识它;法有了名言,我们才有办法去表达。
  但是法的本性是因缘有,自性无。
  如果我们颠倒过来,“因缘无,自性有”,这就麻烦了。
  “自性有”就是认知不变;“因缘无”,就是你看不到任何一个法是缘起的。这是不是人的认识上的问题?
  如果一个法我们能用因缘去观照,自然就没有执着了,因为我们看到的是一个缘一个缘,一个条件一个条件,就不会在这些缘上去分别、执着。
  如果不是这样的话,我们学了百法、经论,但是我们所讲出来的东西依然还是有我的,依然还是会变成名言所执,依然还是自以为是。
  自以为是,就是自己以为是,不是本来是或不是,而是我们自己认为它是,认为它对,自己认为它是佛法。
  诸法的差别性是很重要的,诸法的差别性是缘起。
  我们有时对一个事情解释不了,自己也不知道是怎么回事,常常就说“这是缘起”,这是错误的。缘起恰恰是能够说得清楚才叫缘起,不是说不清楚才叫缘起,那缘起就变成自己说不清楚的一个代名词了。缘起是有,自性是无。
  佛说缘起,他说得清楚,什么因导致什么果。
  【教授:培养佛法力量面对种种境界】
  我们人在这些成就感、挫折感、失落感的境界、过程上,是否能够作为自己心灵提升的机会和条件、境界,就是非常重要的地方。
  如果我们有了成就感,就会越做越有兴趣,越来越努力;如果我们有了挫折感、失落感,就会想“这是什么原因造成的?为什么做不好?我们内心为什么会有这些感受?”那我们就会提升、进步。
  如果不是这样的话,我们就走不出这些阴影。要么心很高,要么很失落。“今天做不好,今天又在空过,没有达到理想的目的”,人就会有失落感。我们看到别人都进步那么快,学得这么好,就会有挫折感。
  这样的境界都是很强烈的,我们肯定过不去。所以我们需要培养佛法的力量来面对这些名言。
  这些感受也可以说是在不相应行法的范畴。
  乙三、通过学习法相,破除我执来解决问题
  丙一、我执深重的表现
  释迦牟尼佛及过去的祖师大德们,他们悟到了凡夫心里的种种问题,不平衡、失调,所以就告诉我们怎样让我们的心态平衡,怎么把握这些规律。佛法就是告诉我们用心的规律。如果我们没有根据佛法善用其心,我们看到的、听到的就会出现很多问题。
  刚才说到盲人摸象,我们听也是一样。
  【六根随自性执着而产生幻觉】
  常常,用功的人会听到别人跟我们说话,耳朵里听到什么声音,或者说什么菩萨给他说话,这是常常会有的。你不信,自己心静下来坐在那里不动,你去想:耳朵里面是不是有什么声音在说?这个声音就出来,你想什么声音什么声音就出来。这就是返闻闻自性。每个人都有闻的自性,你一听,怎么一只蚊子飞过来了?或者说,前面汽车的声音叫了,都知道。再听一听,自己的脉搏在跳动,自己的呼吸,都听得到。自然而然脑子里就会出现各种各样的声音,没有也会想象出一个声音出来。
  只要你想听,就能听到声音;你想看,就能看到东西;鼻子想闻,就能够闻到味道。这就是人的分别,就是很奇怪的,这么分别就能分别出来。
  六根、六境、六识,你只要这么去分别,就能够分别出什么答案来。
  【把自己所缘的感受强加给别人】
  我们还会把自己去分别出来这个答案当成别人也是这个答案,问题就会很大。
  喻1 打比讲,我们现在在佛堂中,(温度)三十度,有的人会觉得这个温度刚好;有的人会觉得三十度太热了;有的人身体不好,还觉得比较凉。你说到底是凉还是热?每个人的感觉、认识不一样。
  我们在日常生活中,会把我们六根所缘的部分当成别人也是这么认识的,别人也是这种境界。
  喻2 吃饭也是一样。你说:“你怎么吃这么一点点呢?”有时看别人,又说:“你怎么一顿吃这么多?”没有想到这个人就是要吃这么多,这个人只需要吃这么一点点就可以了。每个人的身体对食物的适应能力、情况、量都不同,我们有持午的,吃两餐的,还有吃一餐的。
  所以我们不能把自己的少分见解当成别人跟我们一样,或者说别人都应该像我们这样,这就会有很大的问题,就没有看到诸法的差别相。
  看到别人与自己不同,内心中的自性执、自性见解就会发生碰撞。人的很多不和都是因为见解的不同,见解的不同就是因为有执着。
  你执着“应该这样”,(就会以此要求别人)“你明明知道应该这样做,为什么不这样做?”其实你没有理解到,他根本没有搞清楚,根本没有这个概念,就不知道这回事。
  丙二、解决问题的方法:建立佛法的共同标准——“直播喻”
  我们对佛法需要重新认识的一个共同的标准,就是法相。如果没有这个共同的标准的话,怎么来通达诸法的实相呢?肯定你说你的,我说我的,他说他的,扯不到一块。
  喻就如我们做直播一样,必须大家都清楚怎么做最好,才不会有争执。刚刚开始的时候,大家各有不同的看法,都认为自己是对的,实际上我们每个人都只懂一点。如果来了一个高手,一下就明白了,每一步怎么做,一点问题都没有。
  学佛法跟这一模一样!我们刚开始有很多很多的问题,全是见解上的对立,如果来了一个大德,自然这些问题都不在话下,都不成问题。都是一样的。
  【佛法名言是不会产生对立的】
  我们的见解上的执着以及名言方面的对立,常常都是这样的:我们内在的执着是佛法名相的执着,语言上的对立是世俗名言的对立——还不是佛法上名言的对立,佛法上的名言不可能会对立,布施、持戒、忍辱、四谛、十二因缘……不可能会对立。但谈世间法就容易对立。
  一对立,就会用外在的一些条件来逼迫对方接受。“你要这么听,你要这么说,你必须要跟我这么学”,让大家勉强地、威逼地(接受)跟自己一样的见解、观点、行为,这样,你自己很苦,被说的人也很苦。
  有时要你管学生,学生很苦,管的人更苦。(大家)有时不知道我们当法师、讲师,要去说别人,其实更苦。因为说别人还要考虑你说的对方听不听,接受不接受,讲多还是讲少,讲轻还是讲重,说出来有没有效果,等等,这些都是要考量的,都会造成我们心里的苦受。如果角色换过来,我们就会有体会。
  我们学这些法相,就是要建立大家都一样的对佛法的认知。
  【如理认识法相殊为不易——颜色喻】
  【起诤】你(也许会)说:“我们学佛的人怎么会不一样呢?对佛法的认识怎么会不一样呢?”
  喻其实不是那么简单的事情。法相是心相,内心的相状。外在的物体也有相状,比如我们看到这个柱子,墙壁,是什么颜色?柱子是灰色的,墙壁是黄色的,桌布也是黄色的,怎么来表达这两种黄色的不同?我们穿的海青也是黄色的,虽然都是黄色,但这三种黄色差别非常大,只用一个“黄色”就不足以说明墙壁、桌布、海青三种黄色之间的差异,只有一样一样说。
  对人也是一样,只能一个人一个人说,不能说大家都怎么样,肯定不行;一个人也只能一件事一件事说,很难下结论说这个人怎么样,一下结论就会有问题,人家绝对不会接受;只能说你这个(事如何如何),而这个(事情)也只有搞得非常清楚去讲,才不会出问题,如果没有搞清楚去讲,都会出问题。
  这都是叫做缘起,不是那么简单的事情。
  【依照次第渐次通达法相——三种形相】
  【物质的形相】我们常常会把一点当成全部,我们对物的形相都说不清楚。
  吃菜,你中午吃了什么菜?都不知道,忘记了。菜里面放些什么东西,什么佐料?你记得住吗?吃完了都不知道。人都非常无明,不是一般的无明。
  【情绪的形相】人情绪的形相更复杂。
  有些人表面上看起来很开朗,其实内心很苦;有的人表面上看起来很苦,其实内心不苦,因为他内心有佛法,就不会苦。
  你是看不出来哪个人苦,哪个人不苦的,这都是内心的功夫,只有修行到了一定的境界才能看清人情绪的形相,情绪的形相比物质的形相要复杂多少倍,非常复杂。
  【思想的形相——法相】人的思想的形相,即法的形相,就更复杂,更不容易看。
  只有从物质的形相、概念的形相、情绪的形相(层层深入了解),最后我们才会了解佛法的形相是什么。
  【破斥不依次第的误区】
  一下子就说“佛法是什么形相”,这是不可能的事情!学来学去,我们只有更加无明。无明到什么程度呢?
  无明到:菜是什么我们也不知道,菜怎么炒的我们也不知道,菜从哪里来我们也不知道,这个菜放在那里会不会坏掉我们也不知道,米会不会坏掉我们也不知道,米应该怎么保存,面应该怎么保存,油应该怎么保存……也搞不清,也不去管它。这都是会有的(情况)。
  喻1 有时我们庙里面菜多了,这个菜怎么堆都是有技术的,堆不好下面的菜都烂掉了。(这都是)常常发生的(情况)。菜多了怎么处理?怎么让菜通风、透气它才不会烂,这里面都是非常有学问的。但我们认为这都是有别人管的,(我自己)不要去管那么多。
  喻2 但是有时候,别人多用一点水,你马上就起烦恼——(别人)刷牙的水多用一点,(你就会想:)“缺水还用那么多水!”
  一大堆菜放在那里也不管,视而不见,人家多用一点水,就起烦恼。
  喻3 人家吃饭没吃完,剩下两粒米,你就说“(要)下地狱!”
  你说这是一种什么心态?
  这些都是我们的一些偏差、错误、问题,都是造成我们生死轮回的原因,造成不和合、对立的原因。
  我们的内心变化是非常快的,转变是非常快的,我们内心世界都非常丰富。怎么样对外的形相认识清楚,物的形相认识清楚,人的情绪的形相认识清楚,再到心的形相认识清楚,最后到法的形相认识清楚,这样一个层次一个层次来提升,我们在学法的路上就会越来越稳定,就会越走越好。
静而观心 离线
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13楼  发表于: 2017-06-03   
《大乘百法明门论》(第十四讲)

【原文】一切最胜故,与此相应故,二所现影故,三位差别故。四所显示故。
  言所显示者,此第五无为之法,乃有六种,谓此无为体性甚深,若不约事以明,无由彰显,故藉前四断染成净之所显示,前四有为,此即无为,先有后无,所以最后明也。
  甲一、经文简释
  这句话要谈的是无为法,无为法是从心法、心所法、色法、心不相应行法这四(种法)所显示(出来的),四所显示。心法、心所法、色法、心不相应行法,名为有为法,有为法有生、有住、有灭,因缘所生法就是有为法。因缘所生法的本体、本性,无为法,不生不灭,不垢不净,不增不减,不来不去,不是对待法,是无分别法,有为法是差别法。
  甲二、结合现行分析开演
  乙一、从五蕴来分析人无我
  对于我们个人来讲,每一个人都有身体,我的身体,身体是色;我的感受,受法,受蕴;我的想法,想蕴;我的行为,行蕴;我的思想,我的观念,识蕴。色受想行识,五蕴都是有为法,我们人的本身也是有为法。所以要人无我,人无我才能够到达法无我,首先要通达人无我,进一步才能够通达法无我。人无我,我们自己对自己还没有搞清楚,自己认识不清自己,就是无明了,有我,就不能解脱,有我,就是无明。
  释迦牟尼佛发现了无我的道理,他怎么发现的呢?他就通达“我”的不实在性,“我”的虚幻性,“我”的种种的假相。
  ◇色蕴我们人的身体,也是会变化的;
  ◇受蕴受蕴无我,我们的感受也是会变化的,有时候感受痛苦,有时候感受快乐,有时候感受到冷,有时候感受热,等等,种种的感受都不是实在的。有时候感受别人对我好,有时候感受别人对我不怎么好,所以受蕴也是无常的。
  ◇想蕴想蕴也是无常的。我们心里种种的想法,今天这么想,明天那么想;现在这么想,过会儿又是那么想,就是一直都是在反反复复,种种不切合实际的想法,不切合实际就是与因缘所生法不符顺的,与佛法不符顺的想法。因缘所生法的相,它就是有为法。我们的心里面的种种的想法本身,也是有为法,是生灭法,是差别法。
  ◇识蕴我的思想观念,更是错乱颠倒、不实在。
  所以释迦牟尼佛告诉我们五蕴无我,人无我。
  乙二、执五蕴为实产生的种种邪知邪见
  丙一、总示问题根源
  如果我们对自己五蕴当中任何一蕴,误以为说是实在的、是正确的、是对的,本身就发生了问题,就是一种无明,一种执着,一种颠倒。有我,就无法对事物产生客观的、正确的、全面的了解和认识。不能客观认识、了解,那你的认识和了解就会有偏颇,有偏差,有片面,乃至会有错误,我们就会对客观生活当中的人、事、物,所有的一切,产生误判,产生误解,产生误会,产生种种的问题,种种的毛病,对自己、对别人,对事情的判断,要么就高估,要么就低估。
  丙二、分别解说错误现行
  【错误现行一:面对境界,反应有问题,不能正确评判自己和他人。】
  我们人常常就是高估自己低估别人,觉得别人没有什么呀,自己很了不起,内心不平衡。要么低估自己,高估别人。低估自己,这个事情我做不了,某某人会做,某某人会发心,那么就让他去做,认为自己做不到,没什么办法,实际上面我们不想去做了,你拜佛啊,念经啊,扫地啊,都能做。我们自己,没有很正确地对自己进行估计,说到底我们能不能做得到,往往我们自己能做得到但是没有想去做,或者说我们做得到,但是我们会以为说这事情不值得我自己去做,我们应该自己可以做更大的事,更重要的事情。一件大事是由无数件小事组成,事情的本身也是有为法,其实各种人事物,种种事相的组合,一块砖,一块瓦,一块木头,一块石头,一包水泥,慢慢累积成一堵墙,一个房间,一个楼层,一座楼。你只是想说我要做一个大楼,没有从基础开始做起——测量地怎么样,勘查地基,挖,这些一步一步做,才能做得起来——如果我们只是说我要做一座大楼,这些具体的、实际的、基础的工作不做,不用功,最后大楼怎么能够做起来?肯定做不起来。
  我们修行也是如此,都是在内心面对种种境界的时候,自己怎么来反应,怎么来认识、了解、判断?我们的反应有问题,不仅我们内心不能转变外在的境界,反过来说,我们的内心因为通过我们的根门,受到外在境界不好的影响。就起反作用。
  【错误现行二:以自我为中心。】
  在日常生活当中,常常,我们自己会认为说,自己对待别人怎么样,别人也应该对待自己怎么样。比如说,你喜欢说话,你硬要找他说话,对方不喜欢说话,(你)可能就不高兴:“我来找你说话,(你怎么不理我)?”另外一个人,对方,他就不喜欢说话,说“我本身不喜欢说话,你硬要跟我说话”,他也不高兴。
  实际上我们的一切都是以自我为中心的,喜欢说话的人总是希望说说话,不喜欢说话的人总是希望不要找我说话。自己需要别人同自己说话的时候,“现在想找一个人说说话,谁都不理我。”自己用功的时候,“不要找我说话,我在看书用功,不要打扰!”人都是这样的毛病,每个人都是以自我为中心,他都认为是正确的。他就认为自己在这里看书,搞卫生,不要找我说话,别打扰我。站在你的理由上面,肯定是对的,你说,我在用功啊,念经啊,做事啊,不能来打扰;从对方来讲,这个人刚好没有事做,他就要找一个人来说话,他看不到人,“这个人对我不错,找他说说话,反正扫地也不是很重要的”,他可能这样子作意。
  【错误现行三:不接纳他人的建议,反而认为别人背叛自己,保护自我。】
  这些都是我们的习惯、习气、无明、自我在作怪,自己发现不了,都是烦恼,都是毛病,察觉不出来。察觉不出来,我们就会常常认为别人对自己不好,就会觉得同行道友、同学好像背叛自己一样,或者说,“我们自己怎么跟大家合不拢?自己的心怎么跟大家格格不入?”这些都我们内在的无明的烦恼。因为我们的心不听、没有能力听、听不进去同行善友的建议,这样的话,我执、我慢不断在增长,不听法师、善知识们的教授、教诫,我们的行为不能得到改正。所以我们每一个人,不是说被谁背叛、被谁遗弃,什么人不管自己,实际上我们每个人被背叛,都是被自己的无明烦恼所背叛。我们常常认为说,我们都是被同行道友、周边的人背叛,慢慢慢慢,不仅我们的心态、心念不会很正常,对自己烦恼的一种防护的心,保护的心就会越来越强烈。
  保护自我,就是保护自己的烦恼,把自己的烦恼关在心里。把自己的烦恼关到心里,就如把一个贼关在自己的家里,早晚有一天偷你的东西,把你的功德都偷走,肯定的。
  【以喻说明我们起烦恼是因为不会用无我来看待问题。】
  这就是佛法和世间法认识问题不同的地方。比如我们到这里来吃饭,这个菜很可口。菜很可口,因缘所生法;这个菜不好吃,也是因缘所生法。这个菜很可口(的因缘):有人去买;菜干净、有机;他炒菜的时候,技术很好;他打菜的时候给你打得非常的合适,不多也不少。如果这个菜好吃,你本来能吃一勺,给你打一大碗,看你烦恼不烦恼,一下你就起烦恼;这个菜本来很好吃,(又如)吃饺子一样,本来能吃十个,行堂只给你打二个,也起烦恼,你说别人都是十个我只有二个;你说是不是因缘所生法?因缘所生法,你总是认为说你有十个,我有十个,他也有十个,多了也起烦恼,少了也起烦恼。(吃饭的心情与这些因缘)都是有关系的。
  【错误现行四:追求别人的关注、肯定。】
  我们常常觉得需要别人对自己的关心,别人对自己的照顾,别人能够很在意自己,自己做的事情能够得到别人的承认、肯定、赞叹、随喜。你一方面认为说,我这个本来就是善业,都是善法,(你应该承认、肯定、赞叹我)。但是实际上面另外一个问题是,我们自己的所作所为要得到别人的随喜、赞叹、肯定、关心,那么还是把 “我”放在首位,是不是?自己所做的一切需要得到别人的肯定,还是把“我”放在首位,还是在增强我执、法执。如果我们内心里面感觉到说,我做这么多事情,对方,某某人,或者那么多人怎么不理解自己?我做这么多事情,别人怎么不知道?这么忙,这么辛苦,怎么没人来关心我呢?
  师父直斥:这都是毛病!什么毛病呢?你的感受有问题,你的受蕴有问题。
  如理的做法:我们应该要去关心别人,要去照顾别人。慈悲就是如此,关心别人、照顾别人、服务别人、帮助别人、利益别人。
  如果我们需要别人对自己如何如何,就说明说我们内心有很大的缺陷。有很大的缺陷,就需要得到别人的关心、理解和帮助,当我们自己感觉不到别人对自己的关心、帮助的时候,就会觉得很委屈,认为我们在团体当中这么努力,别人还委屈自己,你的烦恼就越来越厉害。烦恼越来越厉害,再往下去就会有很多埋怨,很多忧愁,很多悲伤,很多痛苦,很多孤独,(这些负面情绪)都会出来,寂寞,等等,一系列的问题。
  丙三、总摄
  这些都是我们内心错误的感觉、错误的观念。错误的感觉、错误的观念,是因为你错误的行为造成的,因为你的行为无法和别人相融,自己的行为无法和大众融在一起形成的。
  乙三、如何用法来解决身心问题
  丙一、为断烦恼故必须修行
  学佛法、学唯识,就是要来解决这些问题,不是学得好玩的,他是能够对自己的身心,对别人、对佛教有用处。
  我们常常讲要用法,怎么来用法?就是这样来用法。用法,不是机械的一个概念说“我们要去用法”,就犹如说,我们要把电脑打开,把电视打开,现在电脑已经短路了,电视机信号不强,里面有故障,有很多问题,那怎么办?你要修理、要清理。不修理、不清理,电脑、电视、计算机的作用就不能得到正常的发挥。我们修行都是如此,我们的“电脑”时时刻刻都会有病毒,经常要进行杀毒,经常要断烦恼,否则烦恼一起现行,人的行为、人的心态、人的精神面貌都会出问题。所以需要天天闻法,天天学法,不学就不行。不学,烦恼就会出来,各种各样的邪知邪见就会出来,各种非理作意就会出来,各种问题、毛病、麻烦都会出来。
  丙二、与法相应故破除邪见
  我们常常自己学不下去、修不下去、工作做不下去、在道场里面不能安住,都会归咎于别人。这不是别人给我们造成的。
  跟某某人有违缘,或者说这个道场没有什么法可学,都是一些邪见。做得好的,自己用功、安住、发心、努力,觉得有成就感,等等,往往会归功于自己,担任一个什么职务,自己比别人强;工作遇到问题、遇到困难、遇到障碍,这些都是别人给自己造成的障碍。也就是会把成绩归功于自己,把问题归功于别人、归咎于别人。佛法刚好是相反的,要把成绩、要把功劳归功于三宝、归功于大众,人心态就会好。如果老把成绩归功自己,人就会有问题,这个就是起心动念的差别处。我们把功劳归功于三宝、归功于大众,不等于说我们的成绩就少了,反过来说,功德(反而会)放大;如果把这个功德仅仅归功于自己,你功德就非常小。你把这个问题归咎于别人、归咎于大家,你就把这个问题放大、把困难放大,把障碍放大,那么你遇到的人、遇到的事,天天心里都难受。“我这么忙,你怎么不帮帮我,你遇到了你都不帮帮我”,现在我们哪一个部组都没有人,哪一个部组都这样。实际上面我们现在的义工比参加法会的人还多,一个人招呼一个人都容易,怎么会忙呢?这都是很奇怪的,怎么会忙?很多东西都是自己乱忙一通,哪里会那么忙?根本不需要那么忙。
  所以我们需要去反省,需要去检查,检查我们自己内心一些问题。一个人也好,一个寺庙也好,一个社会也好,都是相依共存,都需要有序发展。什么叫有序?有序就是法,因缘所生法。有序才能发展,无序怎么发展?春夏秋冬倒过来,春天、秋天、夏天、冬天,植物都不能生长,是不是?你盖房子,也是有次第的,人学佛法也是有次第的,做事也是有次第的,一切都是有次第的,次第的本质就是法。你看起来好像没有次第,其实都是有次第的。任何一个人、任何一件事、任何一个事物都是有次第的,都是有秩序的。
  如果我们内心当中会觉得,应该很好地保护自己,乃至说,我们外在的一种态度,为人处事、待人接物的态度,都显示出担心被别人伤害的这种状态,实际上面,我们整个人的身心都是无明烦恼,都是黑暗。你有没有自我保护,对方都能够感觉得出来。我们怎么想,就怎么说,怎么想就怎么做,这个(才)跟佛法相应,但是我们不容易做到。
  甲三、趣入圣教最胜之门净修皈依
  我刚才讲半天,说起来容易,做起来不容易做到,不是很简单。那怎么办?那就要学佛法,需要三宝对我们的帮助,吸取能量。那么皈依就非常重要。皈依三宝,就要靠三宝的力量,就要靠三宝对我们的帮助,才能够解决我们内心的问题。
  皈依三宝,有三种应该学,有三种不应该学,《广论》里面都有。
  乙一、三种遮止
  翻到《广论》107页,“若皈依三宝,是谓正近事。终不应皈依,诸余天神等。皈依正法者,应离杀害心。皈依于僧伽,不共外道住。”这就是三种遮止。
  “皈依三宝,是谓正近事”,优婆塞、优婆夷,佛弟子。先三种不应作,然后三种应作;先三种不应学,然后三种应学。这里第一段,谈到了三种不应作。哪三种呢?
  第一种就是不皈依诸天。只皈依佛,不皈依诸天。“终不应皈依,诸余天神等。”天、神等等,就是皈依佛宝。也就是说,你今天要受皈依,首先你自己要想清楚说,我要皈依佛,就不能皈依别的教主。在印度呢,他有大自在天啊、梵天啊等等这些天神,现在有各种各样的宗教。各种宗教都有教主,释迦牟尼佛是我们佛教的教主。你不能说,我现在信基督教,也信佛教,这就说明,我们的信仰不虔诚。信佛教就不能信别的教,但你可以跟别的教的教徒做朋友,这是两回事。做朋友是可以的,但是不能皈依别的教的教主。所以我们要皈依的同修,首先要想清楚,你现在是皈依佛,其他的一切天神,一切神都不皈依,不是说我现在不皈依,以后也不皈依,一辈子都不皈依,只皈依佛,永远不变。
  第二个是皈依法。皈依法呢,应离杀害心。对于有情众生,要舍离杀害之心、损恼的心。“损恼杀害诸有情”,这句话的意思也就是说,这个法对所有的众生份上来体现。佛法要利益所有的众生,如果我们的心没有想说,我要舍离损恼有情的心,那么就不叫做皈依法。什么叫做皈依法,反过来说,就是你不能有这种起心动念,去损人、去害人,不仅是人,诸有情,这种心,蚂蚁、苍蝇、蟑螂啊等等,这些心,都不能有,才能够长养我们人的慈悲。如果说,我们一边皈依法,一边我们没有这种舍离损恼诸有情的心,那就不是皈依法。
  (第三)“皈依僧,与诸外道不应共住”,与信仰其他宗教的人不共住,你共住就会受他影响。
  【破除“学我”的邪执】
  我们常常讲,要亲近三宝,因为亲近三宝,我们功德才能增长。有些人说,我是居士,自己学就可以。居士自己学,你功德没有那么大,能量没有那么大,肯定不一样。居士,三五个人,十个八个可以,超过三十个、五十个你就很难讲,你肯定学不下来。三十个、五十个你试试看,一百个、两百个你试试看,都会乱成一团糟。是不是?你不要说社会上面的一个居士,你住在庙里面的居士,你天天学,都会有很多的问题,烦恼都调不过来,内心都对立。社会上面的人,大家的心跟心是很远的,表面客客气气,实际说的话都不搭杠,对不对?各说各的,讲什么法?反正大家就是你好我好,客气,一个礼拜聚一起,就等于聊聊天一样,聊完了回去,受益,你有什么问题啊、毛病啊肯定是不够的,人的行为改不过来,不是那么简单的事情。
  皈依是有标准的。你先不遮止这三种应该止的,就不符合皈依的要求,《广论》里面是这么说的。至于我们很多个人想法,他不代表这个佛法的标准。你个人可以说,我这么理解,如何如何,这是你个人的理解,不是经论里边的要求,你个人的理解跟经论里边的要求不能混为一谈。所以我们就要搞清楚,要遮止三种不应该学的。
  乙二、三种应学
  下面《广论》又告诉我们三种应该学的。107页,第二段。
  第一,“谓于佛像,若塑若画,随好随丑,不应讥毁,置尘险处及押当等。不敬轻毁,皆当断除。应当执为是可敬田,犹如大师。”
  皈依佛,佛已经灭度了,哪里(还)有佛呢?怎么皈依呢?佛像,佛像就是佛。佛像,无论是泥巴塑的、纸绘的、石头打的、木头雕的,无论是庄严,或者是不庄严,都不应该讥毁。“置尘险处”就是,不能有很多的灰尘,卫生不干净啊,或者放在一个不安全的地方,不安全的地方,佛像会损坏。有灰尘的地方,就是不干净、不卫生的地方,不清净、不庄严的地方。“及押当等”,不能拿佛像去作抵押,拿到当铺里面去当。有金的佛像、有玉的佛像,这个佛像是古董,可能没有钱的时候,拿去抵押,这些都是不允许的,不可以用钱来寄转。“不敬轻毁”,就是不恭敬,“皆当断除”。“应当执为是可敬田,犹如大师。”也就是我们看到佛像,“犹如大师”,大师就是佛。我们眼前木头雕的佛像,你说他是佛吗?他是佛。为什么说他是佛呢?佛的化身,“千百亿化身释迦牟尼佛,圆满报身卢舍那佛,清净法身毗卢遮那佛。”佛有三身,法报化三身,法身遍一切处,法身是法。你如果把佛像当成佛的话,那就是佛的法身,就是法了,就是佛了。你如果把它当成木头,那就不是。
  历代祖师大德做佛像的目的、供奉佛像的目的,就是让我们容易观想,如果没有佛像,我们就不容易观想。我们看到佛像本身,就是需要我们这么去观想,而不是说佛像本身是不是佛,我们要把它观想成是佛,我们要这么想,我们要这么作观、我们要这么作意,这个就是皈依了。我们(这么观想,)才会有殷重心、虔诚心、恭敬心,信心才能够培养起来。这个就是修皈依,就这么修。不是说哪里有佛啊?这是佛像,哪里有法?皈依,不是说把它念三遍就是皈依,它是告诉我们,经论里面告诉我们,你就是要这么想。你不这么想,就是你皈依没有做好,你方法不对路,三宝的形象建立不起来,三宝的功德不能忆念,我们人的心都是烦恼,烦恼挡道。
  第二应该学的是法,108页第一段的中间,“虽于正法四句以上应离不敬,又应断除一切不敬,谓抵押经卷、贸为货物,置秃土地灰尘险处,鞋袜并持及跨越等,应起恭敬,等如法宝。”哪怕四句的经文,我们都应该要恭敬。最少,四句在印度来讲是最少(的意思),(四句以上)才能成话。“又应断除一切不敬”,就是对所有的经文、经卷,都应该断除一切不敬。为什么《广论》里面告诉我们,佛法告诉我们,要断除一切不敬?就是因为我们会经常不敬,所以它才会让我们要断除一切不敬。我们不容易对三宝有恭敬心,所以修皈依本身要培养恭敬心。不是说这个经本、佛像、出家的法师需要我们去恭敬,而是说我们应该去恭敬,我们佛法才会学得进去。如果我们对三宝的这种恭敬的心培养不起来,就说明我们皈依心没有修起来,我们对皈依认识有偏差,我们打了折扣,所以内心就没有敬。不能拿这个法宝去抵押,不能去做交易,当成东西买卖;也不能放在不干净的地方、放在有危险的地方。“鞋袜并持及跨越等”,就是不能又拿了鞋、拿了袜,一起拿,拿在一个手上。“及跨越等”,就是我们没有把经本当回事,跨越,跨越过去。这些行为是对法宝不恭敬的表现,本质是对法宝不恭敬,表现的形式非常多。这主要告诉我们的是,应起恭敬,对法宝应起恭敬,对佛像应当视为是可敬田,犹如大师。又于法,于法宝,应当恭敬。
  108页第二段,第三,“若于僧伽,或出家众,持沙门相及于其相不骂不毁,又于一切种不应分党,视如怨敌,云汝等我等,应当敬重,犹如僧宝。”就是说对出家众,或具足沙门相的,“不骂不毁”,不能谩骂,不能轻毁。“于一切种不应分党”,所谓一切种,就是对所有的出家人,不能分党。皈依僧,就是皈依法界一切贤圣僧,包括诸佛菩萨,不仅仅只是说我们眼前的这些僧。这种功德是包括一切的,一切贤圣僧都包括进去了。分党,乃至视如怨敌,哪个法师对我不好,哪个法师不给我说法,哪个法师说的我听不懂,不喜欢听,都是毛病。“云汝等我等,”这个我的法师,你的法师,等等。这都是有问题。你对这个法师也恭敬,对那个法师也恭敬、对第三个法师也恭敬,你也没什么损失,对不对?不能说,我对我跟他学法的法师我恭敬,对不学法的法师我就不恭敬。恭敬心,是我们人的心。不是说你对他恭敬,你一定要给他钱那才叫恭敬,那两回事。那个是供养了,恭敬跟供养,那两回事了。那你说,这个法师跟我不相干,我不需要去恭敬他,那我们人就没有平等心,我们皈依就会有问题,“应等敬重,犹如僧宝”。
  这些问题我们常常会发生的毛病。佛教为什么不容易发展呢,就是会有很多的党执。很多的党执怎么产生?我们听法的时候,这个法师讲的究竟了义法听不进去,最后他会把不究竟、不了义的法听进去。不究竟、不了义的法怎么听进去呢?比如说听有些法师说,最近佛教很乱,最好不要乱跑庙,对不对?或者说现在这个,有些法师讲,这里面有问题,有错误,不能听。这里面是有前提的,他这不是说对所有的,他是有前提,有这种因素我们要注意,他是给我们提醒,而不是说我们对出家的法师不应恭敬,只是说可能有这种问题,跟你对出家的法师不恭敬是两个不同的概念。这个是不了义的说法,并且是有一定的界定、有一定的前提的情况下。那么你把前提不要了,只是要一个结论,那就会有问题,就会出很大的问题。我们皈依心就培养不起来,不仅培养不起来,我们的分别心(还)会增长,不断增长分别心,那我们就麻烦。
  109页第一段,“敦巴仁波卿及大瑜伽师见碎黄布,在行路中,皆不轻越,抖置净处,如是行持,应随修学。自能如何恭敬三宝,则诸众生亦能如是恭敬自故。”敦巴仁波卿和阿底峡尊者,他看到碎的黄布,不敢轻越,“抖置净处”,他给它捡起来,都给它抖得干干净净,放在干净的地方。“如是行持,应随修学。自能如何恭敬三宝,”就是说我们自己怎么样恭敬三宝,“则诸众生亦能如是恭敬自故”,那么一切众生也会如何来恭敬自己。我们恭敬三宝的目的,不是说要让别人来恭敬自己,只是说你自然而然会感得别人来恭敬自己。
  比如我们寺庙里边,一些法师非常用功,精进修持,护持三宝,别人就很恭敬。这个法师天天默默无闻在做事,他这个人来,义工,他也很了不起,所有的人听到、见到,都会起恭敬心。如果我们对三宝没有恭敬心,那你在僧团当中,就是“说起来我最辛苦”,在居士这个团体里面,认为“我做的活最多,大家都应该恭敬我”,那就麻烦。反过来,如果我们恭敬三宝,对大众都有恭敬心,自然而然大众都恭敬你。恭敬众生就这样,如是因、如是缘、如是果。
  我们首先对三宝的恭敬、承事、信心培养起来之后,对同行善友自然比较容易。因为佛不会说话;法,也不会开口,不会说话;僧,毕竟距离也很远,也很少能够在一起,你接触的,或者说你见面的法师,毕竟是少数、个别的,同行善友、同学同参,经常会在一起,我们如果对这些佛、法、僧,这种恭敬心、虔诚的心培养起来,我们内心就有一种力量,就有一种功德,我们这种功德是自己成就的一种功德。我们有了这种功德之后,再去用在对人对事的境界上,也就是说,你把别人,对方当成佛、当成法、当成僧,把别人说的话当成法,对对方人,就把他当成一个很高的、清净的一个境界,那就是很了不起的。娑婆世界是释迦牟尼佛的净土,他看到一切清净、庄严,因为我们有烦恼,所以看到一切都相反。有烦恼就犹如我们带着有色的眼镜看问题,看人、看事。
  所以皈依三宝,三种应学,三种不应学,这不仅仅是对今天要皈依的同修讲的,皈依过的、皈依一次两次三次,不一定就能做到,不一定就能做好,不一定就能坚持。也就是说,我们很多问题的出现,都是因为基础不扎实,对三宝的恭敬心没有真正培养起来,引发一切的问题。
  今天我们第一堂课、第一堂讲法,然后就讲恭敬三宝,就讲皈依,这是一个非常殊胜的因缘。
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14楼  发表于: 2017-06-03   
《大乘百法明门论》(第十五讲)

 【原文】如是次第。
  此结答也。由上如是胜劣、能所、实假、有无、故云如是次第。此略结上文,总标五位章门,下乃备列百法名数也。
  甲一、经文简释
  “如是”指的就是五位百法:心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。五种,一百个法。“次第”,前后的排列顺序。心法排在第一位,心所法排在第二位,色法排在第三位,心不相应行法排在第四位,无为法排在第五位。
  排列是有顺序的。
  ◇第一位心法心为什么排在第一位呢?我们造善业,造恶业,我们在轮回,在修行,学佛,成圣成贤,成佛作祖,都需要靠我们的心,所以说“一切最胜故”,在一切法当中,心王最殊胜。
  ◇第二位心所法心所,就是我们内心的活动的状态、活动的过程,一共有五十一个法,也有善的,也有恶的,也有善恶不定的,也有无记法,种种,都是同我们内心相应;反过来说,我们内心有了这样种种的不同的状态,不同的心态,就叫做“与此相应故”。
  ◇第三位色法 “二所现影故”,谈的是色法。色法是我们心王、心所法所变现出来的影子,常常讲“如影随形”,我们看电影,电影里一幕又一幕,我们看的时候,会以为是真的;电影结束以后,电视,我们看完了以后,或者电脑,看完了以后,一关机,这些影像都不存在了。色法也是如此,它是虚幻不实的,它也是在不断不断地变化。我们心有生住异灭,色法本身也有成住坏空,我们看到的、听到的、所接触到的、所感受到的,仅仅是色法的形象,色法的表层,也就是说,这种色法本身对我们来说,只是一个影子,虚幻不实的。
  ◇第四位心不相应行法 “三位差别故”,就是十一个心不相应行法。它是从心法、心所法、色法这三种法上面假名安立的,不是一个实体。(现场话筒出了问题)这个话筒也是无常的,比如我们刚才这个话筒来说,没有声音。没声音,你说,我们是得到还是失去?我们失去了“声音”,得到了“没有声音”——你也可以说是得到,你也可以说是失去,它这个东西都这样,它也是有次第的,如是次第。其实人,人的认识,增加跟减少,它都是人的一种思想的观念,人的一种认知问题的角度。我们操作的时候违约次第,所以它就不能正常,不符合如是次第的缘起,我们符合如是次第,它就不会有问题。
  ◇第五位无为法我们学佛法,常常容易发生的问题是自己想象出来的,自己想象出来什么是佛法什么不是佛法。比如说我们常常会认为说,我们自己一个人在那边静静地打坐,虔诚地念经,与人不往来乃至闭关等等,这些是佛法。实际上,这些都是我们修行佛法的一些方法,不是佛法的本身,如果认为说这些就是佛法,除此以外就不是佛法,(是不对的。)实际上,佛法最高的境界——无为法,是在有为法的基础上来显示的,“四所显示故”。
  甲二、我们生命状态的升降与佛法密切相关
  乙一、总示圣凡之理
  我们持戒也好,戒杀也好,放生也好,世间上面的种种伦理道德也好,都是佛法的一种体现。六凡四圣,都是同佛法有关系的,就是:佛法学好了、用好了,我们人的生命的境界就往上提升;学不好、用不好、学错了、用偏了,人生命的境界就往下坠落。
  乙二、明示我们的生命状态与一切众生息息相关
  我们觉得佛菩萨的境界很高,不容易体会,不容易把握,那我们就以人为例。
  比如我们一个人,他活在世上,是很难生存的,需要很多人(为我们服务)。我们吃的,我们穿的,我们用的,我们所依赖的一切,都是无数的人为我们服务,包括现在的人,包括过去的人,包括未来的人。我们要活下去,都有无数的人为我们服务。我们吃一餐饭,里面有米、有菜、有油、有味精、有盐,等等。菜要有人去种,种菜又需要肥料、种子等等。我们要吃到,也很不容易,要到街上去买;(在)街上(卖菜)要经过很多道工序,才能够到我们的城市里来;农民再去耕种,等等。我们穿的衣服也是如此,有许许多的人层层相应。我们住的房子,我们坐的车辆,(都是许多人劳动的成果。)
  我们平时接触到的人,看到的人,等等,这些都是人际关系,人与人之间的关系,因缘所生法。你在家里也好,在单位里面也好,在寺庙里面也好,在基金会、慈善团体也好,(都存在很多种人际关系。)
  【以“依赖感”为喻,阐述人际关系中存在的种种心相】
  在家里有当父母的,有当儿女的,现在的小孩从小就娇生惯养的,对父母有很强的一种依赖感,到学校往往也是如此,有一种依赖感,在单位(也)有依赖感。依赖感,就是事情来了,总觉得会有人来管这件事。在家里会有父母来管,在学校他觉得会有老师、校长去管理,在单位里会觉得顶头上司,经理、主任、总经理会管这个事情。他有依赖感,就不去操这个心。
  反过来说,如果一个单位的领导对你很赏识,让你做这个、做那个,刚一开始很积极,觉得领导对我很赏识,过了一两年,一件事、两件事、三件事以后,你会觉得,我做事情都是为领导在做事,就会产生这样的心理。做事情都是在为老师做,为家长做,再往下想,好像我们的所作所为都是上面的影响,都受上面的控制一样,人就会生起这种心。
  刚开始是依赖感,不想去做,往后人家交代去做,交代去做就觉得不是自己愿意去做的,是上面人交代的,虽然也很高兴,但总不是自己的事,慢慢慢慢,就会觉得自己很多事情不能自主,完全听人家的摆布,觉得这个不做也不行,不听也不行,上面的话不听也不行。刚一开始你的心态好,上面的人说是对的;今天心态不好,上面人说这个,你就认为他的话不对,应该怎么做,应该换一种方法来做才是正确的。
  乙三、深谙无常调整自心,善巧处理人际关系的种种问题
  所以我们应该如何非常正确地来认识在人与人关系的过程当中自己内心的问题、内心的状态,这非常的重要。
  世间上面的一切执着,最后都会产生冲突,大到国家、民族,小到个人、团体,都是有执着产生冲突,也就是有冲突都是因为有执着。不产生冲突,有两个方法:一个就是不跟你接触,两个、三个,或几个关系不好,我不见你,不理你;一个要去除执着,要断除执着。佛教告诉我们是从心里来用功,要断除执着。你如果不见人、不和人接触、不理别人,你就是跟众生结怨,至少是结怨,有违缘,我们常常讲违缘。人也好,环境也好,它不断在变化,天天都在变化,时时刻刻都在变化,我们如果对环境产生过度的依赖感,就会被人际环境、社会环境、自然环境所困。自然环境,(有)春夏秋冬;人也有喜怒哀乐,生老病死,有种种的现象。如果我们一味要求别人要如何对我们,今天怎么对我们,明天也怎么对我们,后天也怎么对我们,就是一种执着。
  所以我们学唯识、学佛法,就会认识到要改变环境、要改变人的关系是很难的,怎样才能做到不难?大家都想去改变,就不难。犹如有一个地方,非常不卫生,大家随便吐痰、随便丢垃圾,你扫完他再扔,丢下去,地弄脏了,擦干净又脏了,一个人忙不过来。卫生间也是一样,寮房也是如此,如果每个人都讲卫生,每个人都有这种意识,就容易(保持卫生)。
  如果你看到一个人不讲卫生,你说:“地怎么这么脏不擦一擦?衣服这么脏不洗一洗?”他肯定听了不高兴。你就想办法说,让他知道没有卫生什么过患,他就会改变。我举一个简单的例子,一个小组十个人,法师交代下个礼拜一卫生评比,那么他就很注意,哪个人卫生搞得最好。评比的时候大家打勾,不合格的就不打勾,他就容易接受。
  这个就有方法的问题,我们的方法不对路,人就不容易接受。这个也就是处理一个事情,会牵扯很多人的问题。那么,怎么来处理?会有很多选择,方法很关键,方法也是因缘所生法,否则你就很难说这个人讲卫生,那个人不讲卫生,这个很难说,他可能今天刚好不讲(卫生),明天又很讲卫生,不讲卫生只能代表今天的水平,是不是?可能这一个同修,他本来就不讲卫生,他刚好今天很讲卫生,今天你看到了,那都不好说的。你如果评比就不一样的,我们在学校里,每周、每半个月卫生评比,有一个红旗,卫生搞得好,红旗就会到寝室里边去,教室也是一样,自然人的心就上进。我们看起来这个事情很简单,就是一个红旗在流动,但是他能够解决很多问题,让大家觉得很合理。如果哪个老师说哪个房间卫生好不好,人家不一定会服气,他也很难说很准确的,因为每个人有自己看法,看法合理不合理,另当别论,人都会有人的看法。
  比如说,人有技能,人有知识,犹如我们做音像来讲,或者我们拍照片、摄像来讲,它里面都有很多技术含量在里头。技术含量我们是不是都能掌握,这个也很难说。永无止境,任何一个行业的知识都永无止境,也就是说,环境在改变,技术也在改变,人也在改变。你昨天认为这个照片拍得很好,今天看到别人拍可能更好,为什么呢?别人设备更先进。这个时候我们自己就会很苦恼,自己会觉得照相的技术比昨天好很多,但是比别人的差距很大,内心就很苦,比较分别就产生痛苦,那个时候,你还想不想继续往下做,就有很大关系。你只想为什么人家会做那麽好,没有想到人家专门经过培训,设备几万、几十万、甚至几百万,你如果去这么想,才是符合因缘所生法。好、不好,都跟因缘有关系,好、不好,里面都是有次第的,有次第最后才会变成果,乱了次第,果就产生不了。
  乙四、用佛法的标准来改善我们的心,才能提升生命境界
  我们内心的喜悦,内心的快乐、内心的解脱,都是指我们内心的功夫,跟外界是有联系,但是没有必然联系。比如说;你在一个小茅棚里面读经,坐在那里思维佛法,可能会很有意思,就非常快乐,非常有成就感,非常喜悦。你在一个高楼大厦,书读不进去,即便说你有再好的设备,再好吃的东西,再好玩的玩具,不一定会有快乐可言,是不是?
  人的心是不可捉摸的,你很难讲他一个人就是怎么样,好?不好?他是千变万化的。比如我们大家静静的坐在那里,你在想一想,究竟是什么人坐在那里?实际上,我们坐在蒲团上,只是我们的身体坐在那里,因为我们会认为说这个身体是我的,我的身体坐在这里,所以我就坐在这里,这个作意就是我执,就是我们人对身体一种非常坚固的执着,一种微细的无明,是非常深刻的。你的身体坐在蒲团上的时候,很少人会认为“我没有坐在这里”,你说“我没有坐在这里”,人家也会觉得莫名其妙:“你明明坐在这里,说自己没有坐在这里。”这就有一个问题,“我”跟“我的身体”的关系。比如说,你看到我,你在看到我的时候,你肯定通过眼睛,通过大脑在思考,通过心里面在分别,所以你看到我,你看到一个人。你的身体实际上没有动,还是在原来的位置,所以我们坐在那个地方的时候,我们的心不一定就在那个地方。你的人坐在拜垫上,坐在蒲团上,不一定心就在拜垫上、蒲团上。你人坐在那里,你可能在想昨天是怎么回事,昨天出坡我在干嘛,昨天晚上是不是有什么事情,家里什么事情没有做完,没有用手机会不会有人打电话,实际上你的心没有在蒲团上面,你会想回到手机那里去,这都有可能的事情,你说哪个是我?都不好说。
  所以我们一直以来把这个身体当成是我,忽略了我们人的心不断的过程,不断的状态,这就是世间法。世间法告诉我们的一些标准,我们要解脱,要成贤成圣,要在佛法上面有成就,必须按照佛法的一套来做,才有办法扭转,没有按照佛法的标准来做,我们的心是杂乱无章,是无序的状态。只有照佛法的标准来做,我们的心才是有序的,才是规范的,才是清净的。
  甲三、趣入圣教最胜之门净修皈依之共学学处
  昨天我们讲到广论里头的三种应该学的,三种不应该学的,我们今天再往下看。翻到109页,昨天学的是三种遮止,三种修行。遮止应学,修行应学。今天我们要讲“共学”,109页第二段,共学。所谓共学,前面的就是别学,别别的,三宝,佛宝、法宝、僧宝分开,共学是三宝合在一起,一个完整的概念,合在一起。前面,三种遮止,三种修行,对佛应该怎么遮止、应该怎么修行,对法应该怎么遮止、应该怎么修行,对僧应该怎么遮止、应该怎么修行,这个是别学,三种遮止、三种修行,应该怎么样,不应该怎么样,本身就是修行,修行进止。现在这一科谈的是共学,三宝合在一起,佛法僧合在一起。
  乙一、分别解说六种共学
  共学分六。
  ◇初者,“随念三宝功德差别,数数皈依者”。这个分成六科,第一科是“随念三宝功德差别,数数皈依”。“随念三宝功德差别”,三宝是一个完整的概念,随时随刻我们都要忆念三宝的功德和差别。数数皈依,就是我们要常常皈依三宝,忆念三宝的功德。“谓数思惟如前所说,内外差别,及三宝中,互相差别,并其功德。”前面所说内外差别,佛法与外道的差别,以及三宝中互相的差别和其功德,这些我们都要随念,皈依。我们只有念三宝有功德,才会去皈依,如果我们对三宝的功德忘记掉了,记不起来,或者三宝的功德很陌生,我们就不会有皈依心。你说三宝离我们很远,跟自己没有什么关系,怎么会去皈依?只有三宝有恩、有德、有功,我们才有办法去培养一颗皈依的心。
  ◇第二种,“随念大恩恒勤供养,嚼啖之先亦当供养”。三宝对我们有大恩,恒常是永远,勤是精进。供养,做到什么程度呢?“嚼啖之先亦当供养”,就是我们要吃饭之前、喝水之前,都要先供养,供养三宝。就是时时刻刻把三宝放在心里,时时刻刻都忆念三宝的恩德,时时刻刻都需要有对三宝的皈依心。
  ◇(第三种,)再翻到113页,“随念悲故,亦应安立于诸众生于是道理,谓由悲愍,随能安立诸余有情令受皈依”。“随念悲故”,大悲心,“亦应安立于诸众生于是道理”,我们懂了三宝的功德,懂了我们该皈依、供养,那么因为三宝的悲愍,三宝的智慧,福德因缘,我们应该“安立诸余有情令受皈依”,三宝对我们个人的生命、人生有如此重大的影响,有如此重大的作用,能够得到这样一种功德,殊胜的功德,我们也应该让更多的众生皈投三宝、皈依三宝。为什么要这样子呢?因为佛、三宝,所缘的所有的众生,大悲心,我们安立诸余有情令受皈依,这就是学习了佛的悲功德,佛陀大悲的功德。法,昨天谈到,不损恼有情,我们今天还要让有情得到法的殊胜的利益,这是皈依。
  ◇第四,“随作何事,有何所须,皆当供养启白三宝,弃舍世间诸余方便”。我们无论做什么事情,有什么需要,皆当供养、启白三宝,弃舍世间诸余方便,就是说我们没学佛以前,没皈依以前,我们做的事,特别是我们有求的东西,有需要的东西,都是世间法,我们学佛法,就不一样了,做的事、需要的东西,首先和三宝联系起来,供养起来,这是很重要的。因为我们要做事,我们要“求”得到的东西,如果同三宝联系在一起,就是三宝的事业,都是三宝功德的体现,一切时中都能够做到至心皈凭三宝,内心就会有无穷的动力,就会清净、轻安,人的思维就会正确,人的见解就会正确,就不会有很多世俗的观念,慢慢这些世俗的观念就没有掉了,世俗原有的这些分别心就没有掉了。
  这些都是对治,不是说我做事一定要给佛说,要给什么人说。我们对佛、对三宝启白的话,肯定都是好的事情。这里边谈到说我们吃饭,我们做事,都要启白三宝、供养三宝、皈依三宝,我们需要的东西,也报告三宝,这些都是非常好下手的法门,这些就是我们佛法的实践,这样去实践,就是这么简单的事情。
  你说“我们天天做,你烦不烦?”那证明你的心态有问题。如果没有这种心态,我们烦恼去不掉。就犹如你在家里吃饭,你吃饭,首先要想到父母有没有回来,父母没回来不能吃,要等一等,你如果没有这个作意的话,还得了?你肚子饿你就吃,吃完你就跑,你在家里肯定不好,肯定对父母不孝顺,是不是?很简单的事情。那么我们学佛,“啊,我们先供养,供养完我们再吃”,这个心就不一样。对父母也是如此,你在单位也一样,单位领导请客,领导没有来,你吃完就跑,两天就让你回家去。我们对三宝也是如此,这个就是修行,就应该这么做才是正确的,不这么做,就会有问题。
  ◇第五种,“由知胜利,昼三夜三,勤修归依分二:摄分所出胜利,教授所出胜利。”我们皈依三宝有殊胜的利益,勤修皈依,具体怎么修,下面有一大段我们可以学,总之要知道三宝的意义,“昼三夜三”,昼三时、夜三时都要勤修皈依。这个“昼三夜三”,也不是我们一天修六次就可以,他是代表我们一天到头都应该有皈依心。我们修皈依法门,就是要让我们皈依心不断,恒勤、恒常、精进,永不间断,我们才有皈依心,不是我们想不开的时候才要来皈依,你说“哎呀,菩萨,我没什么方法,救救我”,那不行。“现在这些问题解决不了了,只有去找法师”,那也不行。你自己要想方法去解决,你去找法师,法师也要找你们,一样,对不对?你们自己想办法去解决了。
  那为什么解决不了呢?我不听你的,你又不听我的,你说怎么做我也不照你的做,你说了我也不照你做,我说了你也不好好做,就违背了行政的伦理,一定要去找一个比我们这些人更大的、上位的、当官的人出来才可以,这就不对的,这不是佛法的用心。佛法学得好,这个事做不成,你会知道是哪个人在捣乱,你心里有数。你不要说“你在捣乱”,你跟那个人关系好一点,他就不捣乱了,这很简单。你说“你怎么在捣乱呢?”“你说我捣乱,那我就捣乱吧”,就越来越乱,这个就是缘起法。就象刚才我们这个扩音器有毛病,你不能去说“为什么有毛病呢?”你不能跟他说的,你随便哪里碰一下就好了,他本身有毛病,你说他有毛病他一样有毛病。有毛病,你把他修理好,就没毛病了。人也一样,他有毛病,你把他修理一下,就没有毛病了。你不修理一下,他毛病去不掉,你说对不对?说还是不管用的,你要去办,把他毛病去掉,事情就好办。弄这个扩音器,不一定要什么法师,什么人去,你只要懂就可以了,就能解决。做事情也一样,不一定要上面,你只要懂这个方法,通达这个缘起法,你都能去做。你现在弄了一个,大家想不开,愁眉苦脸,那么可能来了一个小孩,来了一个小沙弥,他给你讲一个故事,这个问题可能就没了。
  这些都是人的情绪,都是人的烦恼,我们的心被烦恼控制了,然后我们的行为又被我们的心贼控制,这都没办法,你只有去转烦恼,把烦恼转过来,那心就正常;心转过来,行为就不会有问题。所以人的行为有问题,是因为人的心有问题;人的心有问题,是因为人的烦恼在起作用,病毒在起作用。电脑的病毒在起作用,要消毒、杀毒,同一个道理,有障碍,你就把这个障碍去掉。
  ◇我们对皈依三宝的心要达到什么程度呢?115页,倒数第二段,“第六,下至戏笑乃至命缘,应当守护不舍三宝”。“下至戏笑”,你都不能开玩笑说自己要舍皈依、要舍三宝,这种玩笑都不能这么说,“乃至命缘”,乃至死命的因缘,乃至死了,我们也不舍皈依、不舍三宝,这个是从最低程度到最高标准,最高就是死,如果人死都不怕,还怕什么,对不对?他都不怕死,他死都不怕。乃至最小的,就是一个戏笑,“应当守护不舍三宝”,“身命受用,定当舍离”,我们人的身体,人的寿命,我们这一生当中,虽然可以受用我们的身体,我们的寿命,但是都是要舍离的,都会死的,“若为此故”,如果为我们的生命、身体、我们的寿命弃舍三宝,“则一切生辗转受苦”,你生生世世都在轮回,都在受苦,“故任至何事,不舍归依”,所以在任何时候,任何事情,都不能舍弃皈依。“作是念已”,我们这么想以后,“数起誓愿”,常常发愿,“虽为戏笑亦不应说舍归依语”,我们常常发愿说,乃至戏笑到死命,我们都要皈依三宝。“诸先觉等说一学处谓随往何方,于彼如来应学归依,未见根据。”过去的祖师大德,过去有人这么说,怎么说呢?“一学处谓随往何方,于彼如来应学归依,未见根据。”这个是说,皈依某一尊佛,或者皈依某一些人,无论在什么地方,我们只是皈依某某佛,某某僧团,这种皈依的解释是没有见到根据的。
  前面谈到六种共同学处,“如是六种共同学处,是如《道炬释论》中说”,是《道炬论》中谈到的共同的学处,“各别学处初三种者,契经中说。后三种者,出于归依六支论中。”各别学处,初三种者,初三种,就是三种遮止,契经中说。后三种者,就是修行应学,出于《皈依六支论》。宗大师说,我这个六种共学出自《道炬论》;各别学处里头,初三种遮止在经典里面有说,后三种修行应学是出自于《皈依六支论》说。
  乙二、破除党执
  这里面他告诉我们一个道理,我们皈依是皈依十方三宝,这是很关键的,皈依十方三宝,我们功德才大。如果我们一直在分党分派分执,我们这个学习就会有毛病。因为我们在世间党执,这一帮那一伙,最后你对佛也分党执,那还得了?你这个佛皈,那个佛不皈,这都是不对的。皈依本身就是皈依三宝,三宝就是概括一切的。成佛,佛佛道同,悟的道理都是一样,所以我们修皈依,对三宝的功德,我们不能去分割,他本来是完整的功德,我们自己去把它切成一块一块,这个是不对的,也划不来。这都是我们学的过程当中的毛病,非常大的毛病。
  这些毛病的产生,都是因为我们的心造成的,因为我们的心没办法那么大,没有那么大的一种广大心,但是至少我们不能去作意说,我只皈依某某佛,只皈依某某人,那你的功德就很小。我们看到任何的三宝,(都要同样的恭敬。)比如,我皈依释迦牟尼佛,那你看到释迦牟尼佛像,就很恭敬尊重,你看到弥勒菩萨像,你说弥勒菩萨跟我没什么关系,我可以把他扔掉,这可以吗?不行的事情。你说我皈依某某法师,这个袈裟是这位法师穿的,我要恭敬;这个袈裟是另一位法师的,跟我没什么关系,这个袈裟也没什么用,都是如此。你不能说,我们现在这本论,《广论》,我们要恭恭敬敬,你看到《华严经》——“我们又没有共修《华严经》,就可以不恭敬。”不行的,这都是毛病。
  皈依是要让我们的心对所有的三宝都有恭敬心,不能说我们对什么经、什么佛、什么法我才恭敬,对什么就可以不恭敬,你这样会养成很坏的等流,你会有非常大的麻烦。这实际上就是我们内心的我执和法执混合在一起的一种体现。世间杂染,你会认为说杂染当中有好的也有不好的,我们认为自己需要的是好的,这个是法执;法执的前提,是我执,我执法执在一起。学佛以后,我们会把这种等流不知不觉带到庙里来,带到佛教里来,带到佛法里来。
  佛法告诉我们的是两个不同的境界,世间都是痛苦、轮回、迷茫、烦恼,出世间都是清净、解脱、圆满,所以我们对这些境界如何来用心,就是修行。我们对照这些清净圆满的境界,都应该有恭敬心、希求心、诚恳的心,我们才有办法悟道。
  举一个例子来讲,在僧团当中,你说我们这个班导法师管我们,我们一定要对他恭敬,别的法师不管我们,我们对他恭敬干什么?居士也是一样,你是哪个组的,那个组长,你对他客气一点,以后他好照顾我,别的组的组长跟我有什么关系?你的心都有毛病。不管组长不组长,法师不法师,都是三宝、师法友。师法友的概念不是随便说的,你自己随便乱安立,一切都是非理作意,都是虚妄分别,都是颠倒,都是邪见,最后自己搞得很苦,别人看了也苦,别人看到你这么苦,别人看到也难受。你天天很快乐,天天很开心,别人看了也高兴。所以,佛法一定要学懂,不能学得糊里糊涂,越学越执着,世间的执着没有去掉,把佛法的执着又加上去,那很麻烦。
  好,回向。愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。
静而观心 离线
级别: 礼节使
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15楼  发表于: 2017-06-03   
《大乘百法明门论》(第十六讲)

【原文】第一、心法,略有八种。
  甲一、破斥世间妄见,树立佛法正见
  心法,八种:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。大概地说有八种。
  我们学佛法的人,学唯识的人,我们能够学到说人的心有八种,再细分其实不止。如果不学佛法的人,他很难认识清楚说,我耳朵听,眼睛看,有什么不同,这个心有什么不同,他讲不清。他只知道说听话反正用耳朵听,看东西用眼睛看,理解很简单。如果我们学了唯识以后,就(会知道)不是这么简单,是一个非常深细的一个过程、形相。
  我们长久以来最大的错误,正是因为“我”,“我的”——我的书包,我的书本,我的钢笔,我的茶杯,等等。那么,书包也好,钢笔也好,茶杯也好,笔记本也好,我们看到的,我们听到的,我们接触到的,这仅仅是事物的假相,事物本身的幻相而已。乃至我们看到一个人的呈现,也是幻相,也是假相,如梦幻泡影。如何从假相认识到它的真相,如何从它的幻相认识到它的实相,这就需要修行。
  诸法的实相,诸法的真相,真相、假相都是相,一个不同的相;实相、幻相也是相,相跟相是不同的。三宝就是诸法的真实相,涅槃就是诸法的真实相,世间法都是假相、幻相、无常相、变化相,一旦我们说到“我”、“我的”的时候,“我”跟“我的”都不是诸法的真实相,也不是诸法的本质,它仅仅是诸法的幻相、诸法的假相。多生多劫以来,无始劫以来,就是因为我们把幻相、假相当成实相,所以在轮回。
  【外在的一切都是“我执”所折射出来幻相】
  小孩子的时候,肚子饿了,口渴了,着凉了,他不会说话,那他怎么办?他会哭。一两个月、两三个月的婴儿,父母一看小孩一哭,他就能够推测到,这个时候他需要什么。他想:现在气候比较凉,他可能是着凉了;现在气候比较热,他可能有点热;他算一算时间,哦,可能有几个小时,要喝奶,要吃喝。他就是以这种感觉来推测。这是什么感觉呢,就是对幻相的感觉。当父母的看见小孩的表情,一种哭声,他哭得很厉害,就说明这个问题很严重;哭得不厉害,说明这个问题不是很严重。再长大一点,两三岁、三四岁、四五岁,他会说话,他需要买玩具啊,要买零食啊,买衣服啊,等等。再大一点,上好一点的学校,好的用具用品等等。这些就是说,人从小自己的思想观念是在物质方面折射出来的幻相,内在是人的我执,“我”有需求,“我”需求些什么,在不同的时期他需求的东西不一样。
  我们一旦成年了,30岁、40岁,成家立业,思想观念成熟了,他从自己的思想观念所折射出来的,都是自己的一些知见,自己的一些观念,自己的一些认识,他以这个为主。一个人的一言一行,一举一动,他会觉得这个事情有没有意义,有没有价值,值不值得去做。这个虽然也是“我的”,这个“我的”是人的精神层面,就不是物质层面,精神层面的幻相。我自己,我的父母,我的兄弟,我的寺院,我的民族,我的国家,我的信仰,所有的一切,都是人的心里面折射出来的种种的幻相。
  【学佛就是帮助我们破除我执、法执,建立正确的内心结构】
  我们有一些幻相是正确的,有一些幻相是错的。每一个人所熏习到的种子,多生多劫,长期以来,那么它起的现行也不一样。你接触的人,你结交的朋友,你接受的信息,就会形成你心理的状态、心理的结构。心里的状态、心里的结构形成了,用现在的话来讲,就是你思维的模式已经形成,因为你内心当中,所储藏的、所拥有的,就是这些种子,就是这些境界。我们人就会照着自己内心的思维的体系、思考的模式,来做思维、来做分析、来做判断,所以不能解脱,法执。这样的人是比较有思想的人,没有思想的人,大部分的人,他的心理活动过程是没有意义的,是不断在重复的,这是大部分的人。就是日复一日,他自己不会感受到意义,就是佛法没有在我们内心当中真正建立起来,就是精神层面的价值,还没有认识到,还没有建立起来。学佛法要帮助我们建立这些知见,坚固这些知见,对三宝的信心,佛法的观念,培养非常好的等流,很好的思维的模式,很正确的思维的状态,非常健康的心理的结构,这些都是我们的修行。
  一切有为法如梦幻泡影,金刚经里面说的,他不是随便说的,的的确确都是幻相。我们不仅仅很多思想状态,无意义的幻相,一直在重复,在这些幻相当中,我们还附加上去自己很多的情绪,这些情绪就是人的烦恼。这些情绪、烦恼伴随着我们的一生,乃至伴随着我们的多生,伴随着我们的生生世世。你如果不修习、不用功的话,这些习气一直跟着我们走。也就是,我们内心的活动的状态和心理的结构都是一种情绪性的结构。还有一种是知识性的、理智性的结构,这种理智是世间的理智,还不是佛法的、内心的结构。我们修心,目的就是要建立内在的、系统、完整、正确的心理状态和心理结构。这种心理正法的结构建立起来以后,就不会为世间的妄见所困,你建立不起来,那肯定就是情绪,肯定就是烦恼。
  我们内心当中情绪性的结构状态,有些比较粗,有些比较细。比较细的人,他表达的方式就比较温和,比较粗的人,他就听不懂你们在说什么。比较粗的人,他表达的方式就比较直接,比较简单。比较细的人,他会认为说你这个人说话怎么没有礼貌,是不是?这是肯定的。他表达的方式不一样,语言不一样,内心的状态、内心的结构不一样。这个时候我们怎么办?这很重要。不同的人,有不同的状态和不同的结构,有粗细之分,有世间法和佛法之分。如果我们内心是佛法的结构,那这个人所表现出来的就是非常的从容,非常的淡定,非常的喜悦、快乐。如果我们是世间的结构,我们就会有分别,我们就会有高下,我们就会有不平,我们就会有痛苦跟快乐,这是肯定的。如果我们内心如果是这些状态,有高有低,有苦有乐,有种种的不平,那都是错的,我们的心还没有转过来。世间心要转到佛法的心,(就要)修心、修行,只有这一条路。
  皈依的法门,即是在修心,修皈依本身就是在修心,就是要培养我们的完全、系统、正确的、丰富的内心结构体系和我们生命的状态,这就是佛法非常重要的部分。
  甲二、了解佛宝功德,数数忆念勤修皈依
  乙一、分别解说佛宝功德
  昨天我们谈到三宝的功德,从总的来谈三宝的功德,那我们今天接下来谈佛的功德。那么佛有哪些功德?身功德、语功德、意功德,业功德,意功德里面又可以分为智功德与悲功德。
  ◇身功德 佛身有什么功德呢?我们大家翻开广论100页。倒数第二段,“身功德者,谓正思念诸佛相好,此亦应如喻赞所说,而忆念之。”佛身的功德我们要常常去思维,去忆念,正思念诸佛的相好,三十二相,八十种好,“此亦应如喻赞所说,如云:”——我们把相庄严尊身那一段,我起一句,我们大家把那一段念一遍——“相庄严尊身,殊妙眼甘露,如无云秋空,以星聚庄严。能仁具金色,法衣端严覆,等同金山顶,为霞云缚缠。尊怙无严饰,面轮极光满,离云满月轮,亦莫能及此。尊口妙莲花,与莲日开放,蜂见疑莲华,当如悬索转。尊面具金色,洁白齿端严,如净秋月光,照入金山隙。应供尊右手,为轮相殊饰,由以手安慰,生死所怖人。能仁游行时,双足如妙莲,印画此地上,莲华何能严。”好了。
  这段文字非常的殊胜,也非常的优美,是对佛身功德的描述,世间上面的文字是难以做到的,世间上面写小说的人写不了这么高的水平,所有的文学作品对一个人相好庄严的描述没有到这么高的水平,这不可能。为什么我们论里面能够写出来,就说明他有去思维,他有去想,想佛菩萨有多么的庄严。你看这个佛,所有的佛,“佛面犹如净满月”,都一样,只是他的手印不一样。菩萨的脸面就不同,他代表不同的意义,当然也是非常的庄严。罗汉就不同,罗汉就比较稀奇古怪,他为什么稀奇古怪?他功德还不够。五百罗汉,五百个模样,当然罗汉也很了不起。那佛呢,就功德圆满。
  我们这个华严三圣回来,我们这么多人,整个庙里面,出家众、居士、义工,大家都自发地来迎接、礼请,大家都有来迎,把他护持到我们这个佛堂里面,然后供起来,我们每天都在这里顶礼膜拜,天天拜。这都是很了不起的。你在家的时候,不要说你能够天天向你父母礼拜,你每天问候一下都不容易做到,是不是?佛对我们的功德比父母的要大了多少倍。现代人有时候看父母看多了都看烦了,看佛他不会,对不对?这就是有功德,他有功德能够让这么多的人看到后生欢喜心,顶礼膜拜,供养赞叹,他是有功德的。不仅一个庙,多少个庙,不论中国外国,大家都膜拜,这个是有他的原因的,就说明佛身具足功德。从这里面我们也可以反推出来,佛对我们功德的意义,对我们的加持。佛像,也是佛的化身,也是法身。庙里面供了佛像,大家都能得到佛的光明的庇佑,这种光明可能我们看不到,但是我们慢慢可以感受,不同的人感受会不一样。所以我们(要去)拜佛,我们(要)去忆念、思维佛身功德。
  佛身功德为什么摆在第一位呢?因为我们一个人,内心当中需要有一个形相,佛无形无相,是很难思维的,你说你怎么思维佛是怎么存在的,什么状态?(有了形相,)那我们内心即刻就不一样,心相(就)比较容易建立,佛的种种功德就容易会在我们内心当中安立,借这个相来修我们的心,借外在的相来建立我们内心的相,借外在的清净相来建立我们内在、内心的清净,这是主要的。如果说我们不借外在的、佛宝的清净庄严相,我们内在是没有相的,都是幻相,都是世间法的幻相、假相,那人就迷茫,人就痛苦。这些本身就是修行,非常的重要。这是佛身。
  ◇语功德 那么语功德呢?“语功德者”,100页最后一行,“谓随世界,所有有情,同于一时,各各申一异类请问,能由刹那心相应慧,悉皆摄持。以一言音,答一切问,彼等亦能各随自音,而生悟解,应思惟此希有道理。”这是我们如何来忆念佛陀的语功德。“佛以一音演说法,众生随类各得解”,《维摩诘经》里面讲的。“谓随世界,所有有情,同于一时,各各申一异类请问,能由刹那心相应慧,悉皆摄持。”就是说无论是哪个国家的,讲普通话的、讲英语的、讲日语的、讲韩语的,同一个时间他都能够得到摄持,也就是释迦牟尼佛能够随意满足不同语种的众生。语言都是一种工具,他不是本体,不是本质。
  “应思惟此希有道理”,就是说,佛陀的语功德为什么能够这么大,能够让这么多人,不同国家、不同语种的人都能够了解佛法?我们可能会认为说,你这不是需靠翻译,从梵文、巴利文翻成中文,从中文翻成日文,从中文翻成英文,那为什么会有人愿意去翻译呢?为什么会有人喜欢去推广呢?如果佛陀没有这种语业的功德,他很难做到。
  释迦牟尼佛讲的经,几千卷,五六千卷,那么多,光《大般若经》就600卷,《华严经》80卷,那么多的经典留存世间,可想而知多么不容易。释迦牟尼佛如果没有语功德,一部著作都600卷,谁能够写得出来?我们讲个例子,《二十四史》有多少卷?光一部《大般若经》都600卷,还能够留存世间,还要翻译成各种各样的文字,肯定有语功德了。有功德,人们才会去翻译;有功德,才会去流通;有功德才会去翻印。因为你听到佛的音声,听到佛法,能够得利,能够解脱,这是不一样的。
  大家到我们寺庙里面来,听到念经的声音,听到唱诵的声音,听到佛号播放的声音,人的心情都不同,是不是?听到“阿弥陀佛”,听到“南无本师释迦牟尼佛”,听到“药师琉璃光如来”,听到“观世音菩萨”,我们人的心态都不一样。如果提到一个历史上面的人物,内心肯定不会有这种感觉。随便一个人,随便一个时代,哪一个很有成就的人,你肯定想这个人很了不起,但他为什么不能得到传播呢?最有名的,比如说老子,孔子,甚至过去很多历史上面的皇帝,世世代代,年月日,一年又一年,一个月又一个月,一天又一天,会有那么多人来称扬他的名号,并且百念不厌,这是不可能的事情,只有佛才能具足,菩萨才能具足。世间上面,没有耐心天天去念一个人的名号,做不到;你就是用钱雇他,也做不到,不会做这么无聊的事情。那佛菩萨就能够做到。你看,信佛的人也好、不信佛的人也好,他遇到问题,遇到困难,遇到危难的时候,他马上想起菩萨、佛,是不是?我们常常讲“临时抱佛脚”,为什么要临时抱佛脚?大难来临的时候要抱佛脚?这个时候人没办法,只有靠佛。我们学佛的人比较有智慧,他不能到临时,那来不及了,我们是时时忆念佛的身功德、语功德,这是不一样的。这都是有原因的,都不是偶然的。
  从此我们要去建立佛的语功德,如果我们听不懂,或者说我们对佛的身语功德不能很深的体会,那我们再往下,对意功德和业功德就更难了。为什么这么讲?因为身语都是有形相的,有形相的功德我们都难以相应,后面的意功德跟业功德就更难,更不容易,更不容易建立起来。
  ◇意功德
  意功德,101页倒数第一段,“意功德分二,智功德者,谓于如所有性,尽所有性,一切所知,如观掌中庵摩洛迦,智无碍转,能仁智遍一切所知。除佛余者,所知宽广,智量狭小,悉不能遍。”佛具足一切种智,“应如是念”,就是我们要常常忆念、思维佛陀的智慧的功德。佛陀的智慧功德,他对三千大千世界所有的有情,过去、现在、未来,都能够通达,都能够了知。既然佛陀的智功德能够对三千大千世界的众生,种种的业,过去未来都能够了知,那我们现在有祈求,现在有启白,佛就会知道,他本身具有这种功德。你没有祈求,没有启白,佛也知道。我们有祈求,我们有启白,我们有忆念,我们有这么去思维,那我们就能得到感应,我们就能够得到加倍。如果没有,我们就得不到。这都是非常重要的观念,因为佛的境界不同凡人,我们不能以凡人的一个境界来测知。
  佛有悲功德,倒数第二行最后,“悲功德者,如诸有情为烦恼缚,无所自在,能仁亦为大悲系缚无所自在,是故若见诸苦众生,常起大悲恒无间断。应随忆念。”“如诸有情为烦恼缚,无所自在”,我们人不自在,我们人有问题,就是因为有烦恼。能仁就是佛陀,“亦为大悲系缚无所自在”,佛有大悲心,如果看到众生有苦,他就会起大悲心来救拔我们,救拔苦难的众生,这就是佛本身所具有的悲功德。我们这么忆念的目的也就是说,当我们真正有苦难,我们真正有烦恼,佛来救度,佛会来救度。佛为什么会来救度?因为他具有大悲心。
  我们没有学佛以前,我们不相信有一种看不到的力量能够来救度。不信宗教的人,认为看不到,怎么会有一种看不到的力量来救自己?就很难相信。如果我们学佛法的人,学的比较久的人,他就会相信。我们往往到关键的时候就会有人出来帮忙,需要帮忙的时候他就会来帮,关键的时候会有人帮忙。但不能说所有的事情都找佛去,你说:“佛啊,给我送一碗饭吧!”“佛啊,给我找一件衣服穿!”佛哪管这些事情?佛变成我们的服务员,这怎么行?“佛啊,今天这个洗衣机不好。”这些都是不对的事情!佛是帮助我们解决生死轮回的问题,他不是解决世间的问题。给你送几件衣服,一碗饭,这是很容易的事情,你随便打一个电话人家就给你送来,不需要去找佛。这样也去找佛,佛也忙不过来(笑)。这个我们要搞清楚。
  很多人都是拿世间法来求佛,佛肯定不会管这些事情,佛是管大事的,管大事因缘,“佛以大事因缘出现于世”,这个才是真正的大悲心。所以佛菩萨他不会满足我们的情绪上面的要求,那是不可能的事情。他会满足的是我们佛法方面的要求,他不会满足我们情绪上面的要求,因为人的情绪就是烦恼,佛如果再忙我们人情绪上面的要求,那烦恼上就再加烦恼,那就更烦恼;执着上面再加一层执着,就更执着,更不容易解脱,这个我们要搞清楚。
  ◇业功德
  再看业功德。102页,第一段。“业功德者,谓身语意业,由其任运无间二相,而正饶益一切有情。”一个是“任运”,不加任何条件,自然而然;一个是“无间”,无有间断,“而正饶益一切有情”,正在饶益一切有情。“此复由于所化之别,堪引化者,能仁无不令其所化会遇圆满,远离衰损,定作一切所应作事。”能化者,时时刻刻饶益有情,任运无间,但是“所化之别”——众生的条件、根机不一样,“堪引化者,能仁无不令其所化会遇圆满”,就是说条件具足、根机成熟了,佛都会来化度。
  我们常常说具相不具相,具相不具相,就是要达到“堪能化”,够这个条件,佛才会来度化。如果我们的条件不够,佛给我们讲,我们接受不了,肯定接受不了。不要说佛跟我们说我们接受不了,就是人跟我们说,法师跟我们说,你的父母给你说,你也不一定能接受。当法师的,当父母的,都有体会,他都首先看你会不会听,你会听才和你说,你不会听他肯定不跟你说,说了起反作用。那再看说到什么程度,说几分,说几句,都要考虑考虑。为什么很多世间上面的父母,本来是好心,却越说越麻烦,最后父母跟子女的怨越来越重?这就是“堪能化者”的条件不具足。
  第二个就是我们当法师的也好,在家人当父母的也好,没有具足佛陀的业功德,如果业功德具足,就会知道,知道怎么来表达,才容易接受,这就是业功德。
  就像昨天晚上的普茶晚会一样,本来我们一个小时,最后四个小时,四个小时话大家还没有讲完,四个小时坐下来你不会觉得很长,对不对?很快就过去。如果你一个人,让你关在佛堂,从7点到11点,很少人能做到,能够做到你也很难受,人的心是很不可思议的。你在一个菜市场、一个车站,人也很多,你在那边等,等几个小时也很难受。等火车,等飞机,一个小时、半个小时坐在那里,心里都非常难受。为什么会如此差别呢?就是因为业功德不同。大家的发言,你能听得进去,能听得懂,能够接受,时间就很快;如果你不能接受,你内心在拒绝,内心在排斥,那么你的心力也就在损耗,在散乱,这个时间就很慢。你一直在接受,一直在增长功德,乃至宁静,乃至于有定力,时间就过的很快。天人的时间跟我们人间时间不一样,极乐世界的时间跟我们娑婆世界的时间不一样,极乐世界的一昼夜等于娑婆世界的一劫。时间概念,心不相应行法,它是一个假法,纯粹是人内心的一种感觉,我们内心的感觉是没有标准的,一个幻相。
  那么,我们怎么样来培养“堪能化”的条件,就显得非常的重要,这些就是我们需要去净治罪障,需要去积聚资粮,我们常说净罪集资。它一步一步,都是层层相应的,如果我们罪障不净、资粮不具足,那我们就不堪为佛陀引化。
  乙二、摄彼等意
  再往下看,倒数第二段,“此是略说念佛道理”,就是简单来说,“若由种种门中忆念,亦由多门能发净信。若能数数忆念思维,则势猛利常恒相续,余二宝德亦复如是。”就是从身语意业来思维、忆念佛的功德,我们要数数忆念思维,要忆念,还要思维,这样的话,我们的内心的力量才能猛利,才能令我们内心的力量常恒相续。如果我们没有数数忆念思维的话,那我们内心的这种力量是很微弱的,内心的力量是间断的,不能常恒相续,不能猛利,所以修皈依的缘由就是如此。所以我们要一直修,一直用功。
  “由如是修,若善了解,则诸经论多是开示三皈功德,此等皆能现为教授。”如果你能在这方面把握到,“善了解”,“诸经论多是开示三宝功德”,都是三皈的功德,三皈,皈依佛,皈依法,皈依僧。佛教就是由三宝组成的,佛法僧,三宝的概念、三宝的形相建立起来,当然所有的一切功德都可以归到三宝,都会归到佛、法、僧功德里。三宝的总纲建立起来,其他的法类、其他的经论都能够变成自己的教授。如果三宝的行相、概念建立不起来,这些语言是现不起教授的,如果谁说“这是我自己的体会,我自己的理解”,这跟三宝就没有关系了。世间上的名言假相的幻相,跟佛法是不一样的,我们常常把世间的名言幻相当成是佛,这个内心是没有力量的,是不能持久的,这是非常微细的心相上面的差别。如果我们没有长期用功、修心,体会不出来,也很难理解。如果我们用功久了,体会深刻了,就比较容易理解,我说的就比较容易理解。
  乙三、破除此中邪执分别
  再看一段。103页,“念观察修,皆是分别,于修行时,而弃舍者,是遮此等集聚资粮,净治罪障非一门径,故于暇身摄取无量坚实心藏,应当了知为大障碍。”“念观察修,皆是分别”,你认为说,我观察来修心、修皈依,都是我们的分别心分别出来的,佛、法、僧是不是有这么大的功德?“于修行时,而弃舍者”,自己修行的时候没有如此去修皈依,没有去忆念、去思维,就会变成障碍。“是遮此等积聚资粮,净治罪障非一门径” ,如果你这么认为说是分别的话,是人的分别心分别出来的话,那么你就不会去集聚资粮,净罪集资,那么你这个门径就会被遮挡掉。它都一层一层下来的,我们只有真正去忆念思维,这个建立起来,才不会自己内心分别说,“这些都是人为写出来的,他是不是有这么大的力量?”如果你一旦这样想的话,我们的资粮就不能积聚,罪障就不能得到净治。
  “故於暇身,摄取无量坚实心藏应当了知为大障碍。”这是很大的,我们暇满的很大障碍,就是对三宝的功德无法忆念、无法思维,我们都是分别,邪执分别,就是观察修我们会把它当成分别,邪执分别,这就是修不进去的原因。
  “此等若作常时修持,心随修转,故于初时修心稍难,后时于彼能任运转。”如果我们能常时修持,忆念思维,那么我们的心就会随着我们的修心在转,(随着我们的)忆念、思维在转。刚开始的时候,修皈依较难,“后时于彼能任运转”,慢慢进步了,就任运了,他看到所有的三宝行相,就能够任运转,就是他看到就会转,不需要去作意,三宝清净庄严的行相,自然而然不可亵渎。
  “又若能念,愿我当得,如所随念,如是佛者,是发菩提心,一切昼夜恒得见佛,於临终时任生何苦,然虽念佛终不退失。”如果我们能够“愿我当得,如所随念,如是佛者,是发菩提心”,佛具足身功德、语功德、意功德、业功德,你随自己的内心当中忆念佛的这些功德,你说我也希望得到这些功德,我现在没有,我也希望能够得到,我要去学,那就发菩提心,是发菩提心。“一切昼夜恒得见佛”,一切昼夜,因为你都这么忆念,你都这么思维,那么你的心就跟佛相应,跟法相应,见法就是见佛。“於临终时任生何苦”,临终时,无论遇到什么境界,无论什么苦,因为昼夜都与佛相应,昼夜都与法相应,所以心随佛去,心忆念佛、心思维佛的这种念力终不退失。念力不退失,所以你下一辈子肯定不会有问题。人的生死就和昼夜一样,白天就是生,晚上就是死——睡觉睡得不知道,就是死了,你昼夜恒得见佛,昼夜恒常与法相应,那当然你临终的时候,随念佛终不退失,菩提心不退失。所以我们经论里面告诉我们的方法,都是很实在的,道次第不可逾越是有原因的,不能乱修。你乱修,肯定是错,就修不下去。
  本页最后一行,“若不观察,随心爱乐,惟乱于言。若非尔者,内返其意,详细观察,极为谛实。”“若不观察”,如果我们对三宝的功德不是这样来观察修的话,“随心爱乐”,随着我们自己心的爱好,随我们自己心的兴趣,随我们自己心的习气,“惟乱于言”,对所有的佛法,他都是混乱的,学得越多,心思越乱。“若非尔者”,如果不是这样子的话,如果不是不观察修,那么就是观察修。“若非尔者”,前面是“若不观察”,那么现在“若非尔者”,若非不观察,那么就是观察,就是观察修,忆念、思维,“内返其意,详细观察”,反观自心,详细观察三宝功德。“极为谛实”,真真实实的,他是真的,他是真实功德,那你内心就会非常有力量。
  “故当数数思佛功德,励力引发至心定解。”这非常不容易的,对佛的功德体会、忆念、思维,是很难的,因为很难,所以我们就应数数去思维,就要励力引发,产生定解,“至心定解”。我们要对佛功德产生定解,不容易的事情,非常难非常难,如果我们定解,很多事情都好办。我们不能产生定解,就是因为我们有业障、有罪障,我们资粮不具足,所以不能发定解。
  “此若生者”,如果产生定解,“则于佛所从生之法及修法众”,对法,对僧,“亦能发起如是定解”,我们对佛产生定解,自然而然对佛所说的法产生定解,对法有定解,自然而然对僧产生定解,“是则皈依至于扼要”,这就是皈依的扼要。对佛产生定解,然后再对法跟僧产生定解。那么,不能定解怎么办?“励力引发至心定解”,我们要励力,要勇猛精进。
  “此若无者,即能变心意皈依,且无生处,况诸余道。”如果我们没有定解,皈依心培养不起来,那就很不好办。这种皈依心,这种定解都没有培养起来,那我们转变心意的能力,这种皈依“且无生处”,都没有产生、出生、存在的机会、条件,不存在。“况诸余道”,何况其他的法,更不可能。就是,佛的功德生不起来,法的功德更不可能。所以我们认为说,我有法就可以,不需要佛的功德——很多东西都很荒谬——我们不需要僧的功德,都是对佛法的分分理解,不是一个完整的,那个内心力量是非常不足的。
  所以我们学道次第,学广论、学佛法,我们要根据经论上面的教授,不能自己随便理解一通。随便理解一通,只会自己耽误自己,最后你讲出来又耽误别人,不仅没有功德,弄不好还有罪过,以后会成业障,都有可能。
  回向:愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道。
静而观心 离线
级别: 礼节使
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16楼  发表于: 2017-06-03   
大乘百法明门论 第十七讲

【原文】眼识。
  甲一、正明眼识
  什么叫做眼识?“依止眼根,缘色为境,以生了别,随所依根立名眼识;亦可随自所缘境立名色识。”这个就是眼识。那我们讲的眼睛,是眼根。活人的眼睛才能够看,才能够了别。如果人死了,就不能看,不能了别。眼识必须依止眼根,才能够产生了别色相的作用,所以是随眼根立眼识,也可以随自己所缘的境界,亦名色识,也就是说眼识也可以叫做“色识”,色受想行识的“色识”。
  甲二、从眼识对我们的作用谈到根境识与修行的关系
  乙一、眼识在生活中的作用
  眼识对我们修行有什么作用?对我们人学习、生活、工作有什么作用?对解脱有什么作用?作用是很大的。
  【喻1】我们常常,在日常生活当中,比如说,你看到一个人穿的衣服,他穿了一件白色的衣服,或者我们穿了一件黄色的海青,咖啡色的袈裟,为什么能够看到?看到的只是颜色而已。我们穿了黄海青,大家觉得很庄严,如果穿了一件白色的海青,你会认为说“怎么穿了一件白色的海青?”你就会觉得不庄严。
  【喻2】我们看到这个墙壁,看到这个佛像,看到这个地板,看到这个天花板,觉得颜色很协调。看到这个柱子,柱子旁边有木头的边,觉得这样子搭配很庄严,这个木头的边你如果换成另外一个颜色,换成一个黑色,可能你的看法又不一样。我们这个木地板,如果这个颜色是红色的,那你看法又不同。我们后面的佛像前面的布帘,它里面有好几种颜色,有白色的,有红色的,有绿色的,很多人观感都不一样,有些人认为说白色的好,有些人认为说绿色的好,有人认为说红色的好。
  【喻3】我们黄皮肤的人认为黄皮肤很庄严,看到黑人就不一定,他说黑人很难看,全身都是黑的,只有牙齿白,那黑人看我们黄色人,他可能说不好看,他认为越黑越好看,他既有公共的标准也有不同的标准。
  【喻4】看人也一样,你又怎么能够认得这个人是谁?跟眼识也有关系。我们常常说你看这个人在走,后面看到前面人走路,你看这个影子,就认得前面什么人在走,他也是用眼睛看,看这个影,就知道什么人在走。
  【喻5】我们在生活当中说,我们要看人家的脸色做事,这个“人家的脸色”是什么?人的脸部的表情。我们同参道友也是如此,你怎么知道这个人高兴不高兴,那就看他的表情,看他的脸色。他的脸色不好,就说明心里可能有事。他脸色很好,非常喜悦,喜笑颜开,就证明他有高兴的事情。这都跟我们人的眼睛有关系。我们说对人要和颜悦色,和颜悦色人家就会觉得非常亲切。
  眼根、眼识不可分离的,眼识依止眼根,眼根是我们人的窗口,人就是通过这个窗口来缘外在的色法的境界,然后意识再来加以分别,来判断好、不好、善恶、是非、美丑,就这么分别出来。
  我们一生当中都是很多受到世俗观念的影响,世俗观念认为好的,我们常常也会认为好。有些观念就受到佛教观念的影响。佛教认为好的才是好,有些观念是佛法与世俗相通的部分,共通的部分,那这个是不一样的。比如我们看到的灯光,灯光的种种颜色,跟世俗社会的这种(灯光)是不同的,他们灯光的布置、灯光的颜色,跟你家里面灯的安排就不一样,颜色也不一样。颜色不一样,就会造成氛围也就不一样,寺院里面的氛围,跟你家里面、单位的氛围就不同,都是有关系的。
  乙二、佛法如眼目,引导我们的修行之路
  丙一、修行之路面对种种境界
  每一个人在这个世间都是一个迷路的人,因为我们不知道哪里是解脱。迷路的人不一定自己清楚自己是迷路的人,不一定知道自己在迷路。其次,如果有人告诉说“你正在迷路”,他可能也半信半疑。有些人认为确实路走错了,有些人不会认为我自己路走错了。我们走一个地方去,到印度去,西行求法,走到一半,人家告诉你说你这个路走错了,他有可能相信,也有可能不相信。反过来说,进一步说,即便说你知道、相信别人告诉你真的是迷路了,不等于说你下一步就不会迷路。你可能再走20公里,这个告诉你的人不在,你又遇到一个三岔路口,可能又迷路了。这个意思是说,我们不仅仅要培养、树立走上正确道路的信心。(仅仅)有信心,不一定就能够走出迷途。信心是很重要的,为了要走到目的地;(但只有信心,)不等于就能够走到目的地。这种迷途,是时时刻刻都会发生的。就跟我们修行一样,时时刻刻,随处随地,可能都会有困惑,困惑一来,人就迷茫,人就迷惑,就迷路,就不知道应该怎么办。比如说我们这一个礼拜共修,8号完了以后,要干嘛?我就不修了,信心就没了,没有了就等于迷路了,反正说,到时候再说,你自己就不会那么认真去准备。
  我们修道,都是一个过程,就犹如我们走路一样,会遇到种种的顺境、逆境,都是必经之路,必由之途,肯定会有种种的境界。
  【以法会为喻,简述面对境界的不同作意。】
  在法会期间也是如此,我们从早到晚,早上4点,晚上10点,有些人说动得太多。动得太多,看怎么比,至少没有工地上面工人动得那么多,我们工地的工人一天都在干活,我们最多从见行堂走到云水堂,根本就不多,这个就看我们怎么比较。你内心寂静,就不会觉得动得很多;你内心不寂静,你自己就会觉得动得很多。你念经的时候,如果内心很寂静,一个字一个字看,就不会觉得很累,如果自己在起烦恼、躁动,自己就会觉得辛苦。
  丙二、面对境界,内心作意决定身语行为
  【吃饭喻:眼根摄入境界,意识产生分别,决定多吃还是少吃。】
  (烦恼的产生)往往同我们的眼根也有关系。眼根,我们看到种种境界,然后产生了别,意识再产生判断。首先第一步,了别,就会有问题,了别的时候,我们就会产生分别心。比如说我们中午吃饭时,一看,这里到底是面条、米饭,还是馒头?看就有分别。菜,一看,这是什么菜,这是白菜?或者是萝卜?这个是土豆,这个是豆腐,你看到,首先你就分别:土豆我不喜欢吃,你就吃不下去;黄瓜喜欢吃……这都是人的意识在起作用。你喜欢吃就会多吃,你说这个不喜欢吃,(就不会多吃)。反过来说,我就喜欢吃这个不喜欢吃的东西。
  有些同修同学,就专门吃别人吃不完的东西,他说这个福报大。那你肯定不敢吃,你没这个作意,都是不卫生,会闹病。这个根本都在(作意),一旦思维了,就会起作用。好多刚刚参加法会的人不知道,饭菜打多了就吃不下去,有时候我们义工就帮他吃,当然我们不是来鼓励这种行为,但实际上是有这种原因,跟人的作意关系很大,很多都是我们自己的一种习惯。因为每个人都是人,为什么他能吃,你不能吃呢?
  人都是很挑剔的,有时候。很挑剔,就是不能随遇而安。
  工作也是如此,在这个地方可能就愿意工作,给你换一个场地,到西跨院去工作,他可能就不喜欢去。这个工作在东边,可能就愿意工作,在西边你可能不愿意。就是说,你愿意去表现的时候,就希望在一个比较显眼的地方,让人家知道;你愿意偷懒的时候,就希望安排一个工作,在别人不知道的地方。这个跟眼睛都是有关系的,关系都很大。
  【两种作意:怨天尤人与自我反省。】
  我们遇到这些境界,我们常常会去埋怨环境,常常会去责怪别人,责怪别人说,你今天怎么给我安排到这个组里面去,我本身就不喜欢做这个组的工作;埋怨环境,就是说这个环境这么差,条件都不具足,或者说种种的问题,各方面的困难,所以我自己不愿意去,或者说自己工作做不好,是因为种种的原因。这些都是不对的心态,在佛门里边,不对的心态,错误的心相,没有去自我反省。如果能够自我反省,那情况就会不一样。如果有自我反省,才能够净罪集资,才能够知道种种的问题都是自己的业障、罪障,种种的问题都是因为自己的资粮不够,产生皈依心。如果我们内心平静,内心安详,内心和乐,那外在的境界你也不为所动。如果我们内心没办法平静、安详、和乐,那么我们的心就随着这个境界走。随着境界走,是随着我们的习性走;随着习性走,就是随着我们的习惯走;随着习惯走,就是随着我们过去生、过去世,或者说前几年、前几十年的习惯走,心随境转。
  丙三、修行就是在心上做功夫
  我们修行、修心的目的就是要去除、扫除我们内心当中的尘垢,解决内心里头的问题。要解决内心当中的问题,通过外境、通过眼识,都能够得到检验。因为我们的心不深细,或者说我们对佛法的了解不够,常常把外在的相,外相当成真实相,然后不能自拔,不能解脱。比如说,你非常喜欢的东西,再喜欢的东西,它都是身外之物,对不对?所有的物跟你的身体都是不能比,都是有距离的。哪怕我们穿在身上的衣服、珠宝,所有的一切都是身外之物。身外之物,物不能跟我们人的身体比,身体不能跟心比,你说身体重要还是心重要?那肯定是心重要,心比身体重要,身体比物重要。物,物就是境界,身、心。心在烦恼的状态,你说我们人,心在烦恼状态好,还是在没有烦恼的状态中好?那肯定是在没有烦恼的状态中好。那么怎么样做到没有烦恼的状态?就需要修行。所以修行就是修心,修心比人身要重要,很多人花很多时间去研究人身怎么能够长生不老,那不可能。人身比你去储藏很多很多的财物更重要。我说这段话的意义就是说,我们参加法会,到庙里边来,学佛法,本身就能够改变、净化我们的心态,提升我们自己生命的境界,这就比世间上所有的东西都重要,这可以得到验证。
  【佛法团队与世间团队的比较:用心做事和用身体做事。】
  比如说我们来到寺庙里边,团体,我们常常说师法友和合增上的团体,团体是很多的,世间上有各种各样的团体,各种学术的团体,经济的团体,文化的团体,各种各样的组织。那么佛教的是一个什么团体呢?以自我完成、自我提高、自我觉悟为目的的团体,自利利他、提升生命,这在世俗社会是难以做到的。这个团体都是以教育、培养、凝聚这些以自我认识、自我反省、自我提高、自我觉悟、自利利他、提升生命的境界(为目的的人),就是做这些事情的。(做这些事情的团体)不容易,很难。我们在社会上面做事情,都是我们的身体在做,在以自我提升、自我认识、自我反省、自我觉悟(为目的的)佛教的团体做事情,我们是用心来做事情,用身体做事情和用心做事情是不一样的,这就是我们的佛教的团体和世俗团体不一样的地方。很多人说,到庙里边做事和在家里做事也没什么区别,他不了解,团体与团体是不一样的,做事的方法也是不一样的。这也就是说,我们在庙里头,为什么做事,用什么用心,跟自己在家、在单位的时候,有什么不同。
  在世俗社会,你在工作,要去实现自己的价值,要得到别人的肯定,要有相应的报酬,其实不知不觉,慢慢不断在增长自大,直接递增的价值就是不断在自大,这样我们看到不喜欢看的人,听到不喜欢听到的话,接触到不喜欢接触的境界,我们内心就会波动,就会埋怨,就会混乱,其实这样子与佛法的状态就远离了,佛法告诉我们都是要在根境识上面做功夫,在我们自己的眼根、眼识,六根、六识,在心上面做功夫。
  丙四、树立佛法正见,令心分明有序
  通常的人,他不了解说我们人是一个假相,对不学佛人说,说你是一个假相,他听了肯定不高兴,是不是?他为什么不高兴呢,因为他听不懂你说这个假相的定义是什么,含义是什么,你要跟他解释清楚,你说这个假相他就会接受,那我们学佛法的人知道假相,唯识,他是知道的,他不会说这个假相是一个不好的词,对不对,那不学佛,他认为假相是一个不好的词,不仅仅人不会认为说人的身体一个假相,就是人连自己的情绪都认识不到,就是自己的烦恼都认识不到。社会上面一般人说,这个人的脾气不好,他认为都是人的脾气,你脾气不好,就是人的烦恼了。为什么有些人脾气就好,有些人的脾气就不好呢?有些人他脾气非常随和,有些人他脾气就非常古怪。为什么会有平和跟古怪呢?都是人的一种烦恼,你烦恼少,人就随和,就平易近人,和颜悦色,你烦恼重,就古怪。
  再进一步,很多人有一些自己的思想的观念,自己认为应该怎么做,自己该怎么做好,应该做什么,应该怎么样与人家打交道,等等观念,思想观念。这些思想观念和人的情绪是交织在一起的,往往他都分不清楚。我们佛法就让自己的观念首先要从(情绪分开),跟情绪分开,就跟烦恼分开,烦恼分开,你认识烦恼,才知道哪些是自己的知见,哪些是自己的烦恼,然后要来培养自己对佛法的信心,树立佛法的正知见,那么我们思想当中的这些观念,是你的情绪,才有办法解脱。烦恼和观念分辨不清楚,混合在一起,就是人的妄想,就是人的妄念,妄念纷飞,有很多很多的妄想,这些妄想就是你的观念和你的情绪混合在一起,就象我们看电视一样,一幕又一幕,它光电视里面就很多人的观念在支配,但是里面也有人的行为和很多情绪在支配。前几天我听说一个人,做梦,他能够像演电视一样,今天晚上什么事,明天晚上接下去,后天晚上再接下去,这个人很有功夫(笑)。
  那这些,我们认知不清楚,我们认为都是很正常,人做梦,人打妄想,都很正常,他不知道这些都能够一样一样分清楚。就犹如我们到厨房里面一样,到库房里面一样,厨房里面的东西很多,米啊,面啊,油啊,调料啊,你随便买过来,往里面一堆、一放,乱七八糟,你认为说本来就是没办法,如果一个会摆放的人,他就知道,他给你分类,米放什么地方,油放什么地方,菜放什么地方,什么菜放哪里,干净的放哪里,不干净的,没有洗的、没有捡的、没有切的,他就分类。法也是一样,需要分类,分类就清楚,我要拿什么东西就拿得起来。我这个时候需要什么东西,需要味精啊,需要酱油啊,需要油啊,需要面啊,需要米,他一下就拿出来。你不分类,你怎么拿呢?分类就是有序。库房也是一样,整理得整整齐齐,每样东西堆放有序,一进去马上拿出来。图书馆也是如此,教室也一样,你要分类,一排两排三排,第一位第二位第三位……人,也要分类,眼耳鼻舌身意,各司其职。但是问题到我们的心,到我们的思想,我们就混在一起,就一片无明,就分不了类。分不了类,就是所有的外境、烦恼、观念混合在一起,不能解脱,绞和在一起。
  所以在修行、用功的时候,让我们的心静下来,静下来后才能够认识到我们的心到底是一个什么状态,才能跟外在的境界分明,分辨清楚,否则的话,就不能解脱,不能对佛法产生真实的感受,这个觉受无法生起。我们常常说要有正知见,要正知正念。正知正念,正见,就不会有妄想、妄念。那么,正知、正见、正念,不是说你要有就能够有,你怎么做到保持正知见,这就是一个修行的功夫,需要时间的累积,需要不断的培养,需要经验的指导,这是很难的。保持不了,就走不出谜团。
  甲三、以三宝功德庄严内心
  我们这几天讲到皈依,讲到三宝。三宝清净庄严的形相,跟我们的眼耳鼻舌身意,六根、六识关系都很大。看到佛像的庄严,看到法宝的庄严,看到僧团的庄严,我们内心感受就不一样。
  乙一、法功德
  现在请大家翻开广论104页。昨天谈到佛功德,今天我们谈法功德。
  “法功德者”,我们把这段念一下。“法功德者,谓由敬佛而为因缘,应作是念,佛具无边功德者,是由证修灭道二谛,除过引德,以为自性,教证二法,而得生起。如《正摄法经》云:‘诸佛世尊所有无边无际功德,从法生起,受行法分,法所化现,法为其主,从法出生,正法行境,依于正法,法所成办。’”好了。
  法功德怎么产生?首先由敬,念佛的功德,恭敬佛宝而为因缘,因为法是从佛来,法是佛讲的,所以他先对佛要有恭敬心。忆念、恭敬、思维,“应作是念,佛具无边功德者”,佛菩萨具有无量无边的功德,功德怎么来的?“是由证修灭道二谛”,证灭修道,“知苦断集,证灭修道”,要证灭,先要修道,修道的前提是要知苦、断集,断烦恼。“除过引德”,把所有的过失除去,才能够引发我们的功德。“以为自性”,为内在心里边的自性。我们心性本来就具有无量无边的功德,就是因为种种的烦恼尘埃,种种过失,所以我们迷失了自性,迷失了自心。“除过引德,以为自性,教证二法,而得生起”,过失没有了,烦恼没有了,问题没有了,教法、证法就能够生起。
  【在现实修行中体会教证二法。】
  证法,是证到教法上面的这些内容,教法是引导我们达到证法。“佛正法有二,谓教证二法”,教正法、证正法。我们所有的经论都是教法,根据教法来修,然后得到的境界就是证法。所以我们学佛法,学广论,现在是听到、看到,是教正法还是证正法,是不同的。教正法是理论,证正法是实践的经验。实践的经验,什么意思呢?打比讲,你去学开车,先去上课,进行基础知识的培训,然后上马路去开,旁边有一个教练坐在那,他看你开得不对,他随便手给你动一下,他这个就是证法。他随便动一下,里面都有很多理论在支撑。你要动多轻多重,几度,摸一下就不会有问题。
  我们常常跟人家谈的心得体会都是教正法,不管用。汽车上了马路,怎么开,他不知道。你讲得没有错,但是他落实不了。你讲的东西,对方听了以后能够操作,能够落实,能够改变,这就是你修行的经验。所以讲法不是很简单,讲课就容易。讲课,你一个不会开车的人,你也可以跟人家讲这个车怎么开,肯定能讲,照本宣科,但是你自己去开呢,就会发生车祸。可能一个开车的人,开几十年车的人,他可能不会讲课,但他会开车。过去的禅宗很多祖师都是这样,你让他拿几本经,他讲不了,但是他能修行,他可以坐在那里一天不动,几天不动,很有功夫。他只是教法讲不出来,理论讲不出来,他有实践经验。当然最好的是以理论来指导我们的实践,或者说,我们自己这么做,你要能够讲出你的理由,为什么这么做,有原因的。
  所以我们常常说,学习佛法不能理论化,为什么?理论化不解决问题,不解决修行的问题,不解决生死的问题,烦恼去不掉。你要断烦恼,必须要靠强大的境界,三宝的境界来熏陶。就像我们那天普茶一样,大家说说话,很多业障都消了,大家互相赞叹,都能消业障,不然把内心对立起来,那不行,这就是法来转业。你越诚恳,业障消得越快,你不诚恳,很造作,那可能起相反的效果,这跟人的心有关系。你做错事,就跟对方认错。认错,看你诚恳不诚恳,他看你很诚恳,他就能接受;你本身就没有想要向对方认错、忏悔的心态,对方肯定能够觉察出来,那你这个忏悔就起反作用,说你是虚情假意。所以人的态度很关键,态度都是能看出来的。那我们拜佛也是一样,对三宝一种虔诚恭敬的态度,表示我们的心。就是慢慢熏陶,慢慢修行,就是这样修出来。
  如《正摄法经》云:“诸佛世尊所有无边无际功德,从法生起。”他都是因为照着这套理论去做,修出来。“受行法分,法所化现,法为其主,从法出生,正法行境,依于正法,法所成办。”“受行法分”他是根据,法是圆满的,那么法分就是一个支一个支,一个部分一个部分,一个法类一个法类,去落实、去实践、去修,所以说“法所化现”,佛是法所化现,法身,法身所显现。“法为其主,从法出生”。
  【法贵在实践。】
  那因为这个法,是修行的境界,是佛的境界,是祖师大德的境界,这种境界是修行经验的累积。我们学这些祖师大德的传记也好,他们的注解也好,听他们的录音带也好,我们要得到是一种修行经验的启发和引导,遇到这个问题的时候,怎么解决?就像开车一样,遇到这个困难,遇到问题怎么解决?那么我们遇到问题、遇到困难的时候,我们能不能现起说,佛、菩萨,或者说祖师大德当时是怎么告诉我们的?我们遇到问题时,我们就忘记掉,忘记掉说,这些师长、前辈们是怎么告诉我们的,起不来,这个法还是不受用。我们高兴时,给人家说,或者高兴的时候说,“我看这个经典,听录音带挺受用”。你去看的、你听的,都纯粹是理论,“写得不错”,应该怎么做也好,车怎么开也好,现在遇到障碍的时候,遇到困难的时候,遇到问题的时候,遇到逆境的时候,就没有办法。所以他需要团体的保护,需要同行善友对我们的帮助,对我们的支持。不然我们到困难时,到困惑的时候,当心力低的时候,就很难起来。佛都是根据法来修。法,在任何时候都是能够体悟的。他是一种方法,这种方法能够让我们启发生命的意义,能够让我们转变自己的心意,能够让我们从烦恼的深渊走出来,所以要念法的功德。
  乙二、僧功德
  僧功德是怎么说的,那我们念下一段。“僧功德中,正谓诸圣补特伽罗,此亦由念正法功德,由其如理修行门中,而为忆念。正摄法经云:‘于诸僧伽,应如是念,谓说正法,受行正法,思维正法,是正法田,受持正法,依止于法,供养于法,作法事业,法为行径,法行圆满,自性正直,自性清净,法性哀愍,成就悲悯,常以远离为所行境,恒趣向法,常白净行。’”好,僧功德。
  【破斥常见错误现行:观僧过失。】
  “正谓诸圣补特伽罗”就是贤圣僧。贤圣僧、佛菩萨,我们是看不到的,我们看到了也不一定认识,分辨不出来。你又怎么会分辨得出来?你走到大街上面去,你走到西单,走到王府井,你能够看得出来哪个有学问,哪个没有学问吗?你能够看出来哪个有钱哪个没有钱么?你肯定认不出来,不能分辨。更何况佛菩萨的境界,这是很难分辨的,是不是?僧功德,因为僧是根据法来组织的,僧团,所有的僧团是根据佛法来组织成一个整体,至于说一个僧团的素质有多高,人数有多少,他做的怎么样,是第二个问题,他首先是根据法来组织的,根据佛法来组织。你说道士,他也是一个团体,他不是根据佛法来组织,他根据道教来组织,基督教根据基督教的法来组织,那么,出家人根据佛法来组织的,他根据佛法的标准、佛教的戒律来组织。他这个也是有正法的功德,“由其如理修行门中,而为忆念”,这是非常重要的。我们常常会去看僧团当中某一个人的过失,这本身就有毛病,我们要念僧功德,僧功德和某一个人的过失是两个概念,不一样。某一个人的过失是某一个人的问题,他一个人不能代表僧团,不能代表僧。
  《正摄法经》中说,“于诸僧伽,应如是念,谓说正法”。他讲的都是正法,根据佛法来的,他有可能是教正法,也有可能是证正法,但至少是佛法。修行层次怎么样,但他讲出来是正法。“受行正法”,也就是照着正法修行,修到什么程度,第二个问题,“思维正法”,应该去思维正法,“是正法田”,是正法的代表,“受持正法,依止于法,供养于法,作法事业,法为行径”,以这个法作为我们修行、行事的境界,所缘境。“法为行径,法行圆满,自性正直,自性清净,法性哀愍,成就悲悯,常以远离为所行境,恒趣向法,常白净行。”这个是说对法的一个实践,对法的一个落实,这是僧的功德,僧众的功德。佛宝、法宝都要靠僧宝来体现,僧宝来落实,修行的出家众。
  【如理认识三宝功德,至心供养。】
  《四十二章经》里谈到,“奉恶人百不如奉一善”,你布施、供养一百个恶人不如供养一个好人。为什么呢?你供养一百个恶人,他吃饱饭要去做恶事,要去造恶业,你虽然也有功德,你帮忙,他肚子饿可能不会造恶业,他吃饱了去造恶业。所以布施、供养一百个恶人,不如供养、布施一个善人。“奉善人千不如奉一持五戒”,你供养一千个好人,不如供养、布施一个持五戒的人。“奉五戒万不如一个须陀洹,奉百万须陀洹不如奉一斯陀含,奉千万斯陀含不如奉一阿那含,奉亿阿那含不如奉一阿罗汉,奉十亿阿罗汉不如奉一辟支佛,(就缘觉),奉百亿辟支佛不如奉一三世佛,奉千亿三世佛不如奉一无念无主无修无证法身佛”,法身大士,无念、无主、无修、无证,我们讲的法身大士。法身大士就是法身佛,三世诸佛,过去现在未来,他都是化身,哪有法身?法身就是法。所以我们供养佛,供养法,供养僧,都有非常大的功德。
  首先我们自己要了解、要明白、要知道这些意义、这些功德,要知道、要相信。如果我们不知道、不相信,我们的行为的意义就不大。因为我们知道,我们相信才说明我们有这个心,我们不知道,别人怎么做,我也跟着怎么做,别人磕头,我也跟着磕头,别人烧香我也跟着烧香,你没这个心,你烧香也没什么意思,你有这个心,烧的香就不一样,供的佛也不一样,意义就不同。所以佛法的差别就在这里,就在我们的心,就在我们的智慧,都有关系的。智慧支配我们的身语意,还是烦恼在支配我们的身语意,这些都是有差别的。在烦恼中能不能觉悟,能不能超越,达到觉悟的境界。
  唐朝有一个律师,道宣律祖,他精通、严持戒律,天天中午的时候,都是天人给他送供,他不用厨房,别人给他做饭,天人给他送饭,每天天人给他送饭。后来有一天,道宣律祖说“到底在世间上做什么事情功德最大?”天人说,“斋僧功德最大”,天神就告诉他这个。佛宝、法宝,要靠出家人来传持,你看看,一个寺庙恢复成宗教活动场所,有出家人住,这个庙、这个道场就兴隆,没有出家人,这个道场就不行。我们龙泉寺没有开放前,没有出家人,来的人就很少,出家人住进来了,马上就兴隆,对不对?你说僧宝有没有功德?就是有功德。旁边这个庙,没有出家人住就不行,香火就不旺,虽然他也有佛,它佛可能还更大,香火就不兴,去的人就不行。即便你可以找很多社会上面的人去搞各种各样的活动,你都兴旺不起来。所以出家人具有功德,并且有很大的功德,他是佛法的实践者。
  在隋朝的时候,隋炀帝有一天斋僧,要供养一千个出家人,千僧斋。时间到了,所有的人都来吃饭,皇帝请客可不是小事情,非常严格的。后来算算,怎么多了一个?他很奇怪,我们本来一千个都有名单,怎么忽然有一千零一个?后来办事的人去寻找,弄了半天,供品都不够,差了一份,不知道怎么办。里面有个人说,多一个是智者大师,这个时候智者大师已经圆寂了,他就去智者大师的神龛打开,哎呀,里面确实没有了,他就相信是智者大师。棺材里面打开,里面是空的,没有智者大师,智者大师跑出来应供。所以说供千僧斋,里面都有圣者出现,一般人看不出来。有时候我们参加法会,说这个人不认识,我们大家不认识,不知道从哪里跑出来的,你不能说我们不认识这个人就轻慢他,说不定是哪位菩萨来。所以我们对出家人好,我们俗众的同修也好,佛门里面跟在社会上面不同,都是有很多不可思议的现象。人不一定是胎生的,他也会变化,人也有变化,化生,变化出来的。我们今天就讲到这里。
静而观心 离线
级别: 礼节使
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17楼  发表于: 2017-06-03   
《大乘百法明门论》(第十八讲)

【原文】耳识。
  “依止耳根,缘声尘为境,以生了别,随根立名耳识。亦可隨境立名聲識。亦可随自所缘境立名声识。”耳识,我们看到的耳朵,就是耳根;那么耳识呢,是依止耳根,缘声尘,以声音作为自己所缘境,产生了别,随所依的耳根,名耳识。
  甲一、以耳识为喻引申分析常见烦恼及修行误区
  【喻】常见现行:因耳识而产生烦恼
  耳识对我们人的作用,学习、生活、工作、修行的作用是很大的。耳识它是缘声尘,声音。比如说,你坐在那里好好的,旁边有一个人跟你说:“你坐在后面去。”你听到这个话,心里就觉得:“我坐得好好的,为什么要坐到后面去?”你听到说,让我坐到后面去,你就产生了别,听到这个声音,那么你心里说,心里想,我就喜欢坐在这里,我不喜欢坐在后面,这是产生的分别,然后呢,你就要判断,我是继续坐在这里呢,还是坐到后头去,那你不知道怎么办,你就起烦恼,对不对?我们很多情况都是如此。你在办公室当中,安排座位,这位法师给你安排,某某人坐这里,某某地方,那以后,你不是很高兴,但是你不愿意说出来,那你以后又要去坐,那你心里就很苦,你这个气就堵住。同行之间也是如此。
  【产生烦恼的原因:我们八识所缘的信息与内在的妄想、执着、分别、情绪混合在一起,变成心中的尘埃。】
  我们常常听到很多的声音,听到很多的这种信息,就是了别,了别完了根据我们的意识来分别。因为我们的意识都是妄想、妄念,执着、情绪,也就是你听到外在的这些声音,本身是色法(声音也是色法),到你的耳识里头去,就变成你内在的境界,同自己内在的种种的妄想、执着、分别、情绪混合在一起,这样的话,它的意义就不同。本来一个人说一句话,他话说完了,随着时间的过去,他的话也就过去,但因为你的耳识去缘他,你的意识去缘他,这个声尘就落到你心里,就去不掉,这个比录音、录像还厉害,录音、录像,没有电它打不开,这个声尘落到你心里,它不要用电,随时随刻都会现起,声尘都会现起,都会起作用。
  我们一天到晚,从小到大,我们接受的信息非常多。听到各种各样的声音,各种各样的说法,都非常非常多,这些信息,这些声尘是非常混乱的,尘就是尘埃、尘垢,这些尘埃跟尘垢全部落到我们的耳识里面,落到我们的阿赖耶识里面,所以我们整个八识里头都是尘垢,都是尘埃。每个识都有所缘境,这些一旦落到心里就变成了尘垢,尘垢一多,我们内心就不明亮,无明就越来越多,越来越深厚。
  【略说修行内涵。】
  昨天说一个迷路的人,走在路上,不知道哪里走,有时候也想说,最好能够找到一种捷径,非常快速能够达到目的地。但是怎么会有捷径呢?这个捷径都是相对而言的,从北京走到西安,你这边直线走,它这个距离不会变,你如果曲线走,绕道走,那它可能就是很远。这个路途远近,就在于我们内心的感觉,内心如果我们同佛法相应,那我们当下就是解脱,当下就是超越,当下就是达到目的地;内心如果同烦恼相应,同外在的境界相应,外在的境界就是人、事、物,与内在自己的烦恼情绪相应,那么我们同佛法的距离就是很远。所以修行的捷径、快速,也都同我们的起心动念有关系,它不是外在的空间的距离,是我们内心的距离,内心同佛法的距离。
  再进一步呢,即便我们知道说我们应该要怎么做,怎么修,怎么走才是捷径,但是我们有没有去实践,有没有去落实,有没有去行持,这很关键,如果我们也没有去落实,没有去行持,那即便知道捷径也没有用,也是达不到。行持呢,我们常常说某某法师,某某同修行持很好,行持不是说你外在的威仪而已,外在的行住坐卧的威仪好,不等于说你行持就好,行持更深刻的意义是说你的修行、你的行为能够同你心里所持的佛法相应,也就是说,你心里怎么想,你的身语就怎么做。持就是持义,佛法的义理,佛法的道理,根据这个佛法的道理来行,就是理论和实践相结合。自己所认知的佛法,自己的知见和自己的行持相结合。我们常常讨论、讲道理的时候,只是我们内心持的部分,执持的部分,此时此刻我们内心认识到这个道理的部分。
  我们怎么样去行,行跟持达到相应,发挥它的作用,就需要很长的时间,就要一个过程,就是我们整个修行的过程。
  【修行误区一:孤独、封闭。】
  我们常常把一些搞不清楚的事情,想不明白的事情,或者说自己不愿意做的事情,遇到种种的困惑,遇到种种的难题,各种各样的问题,都归咎于业感,都是业感。也有可能是今世的业感,也有可能是前世,再前世的业感。表面一听,这个没有错。那么这个业感,究竟是什么业所感呢?那就是第二个问题。就是,我们现在这种的果报,这种的现状,是哪些人,什么时候所感,那就弄不明白了。因为我们对这些的问题,现实世界当中种种不如意的境界,想不明白,无力去改变,所以我们内心当中就越来越困惑,困惑久了,内心就越来越没有力量;想不开,内心就越来越孤独,越来越孤独。
  有时候,我们到庙里,到一个庙里边去听法,听经,一听,哎,这位法师讲得好,这位善知识讲得好。那个时候,你不一定说是真正内心同佛法相应,而是说你的耳朵,你的耳识,听到了这个佛法的声尘之后,内心所产生的一个依赖感。就是你的识依赖声音,你认为这种声音、这个声尘,能够解决我的问题,让我不会困惑,让我内心当中有力量,因为这个声音,是某某居士、某某义工讲的,或者是某某法师讲的,那么你就会觉得这个法师法讲得好,所以不知不觉当中,就会把我们自己的情绪上面的依赖感,通过听法这样一个过程产生。时间一久,别人讲的就听不进去,哎呀,只有这些位法师讲得很好,我只喜欢听,别的法师、别的同修讲听不进去,实际上面,我们内心不是跟法相应,我们内心只是跟这个声音相应。你内心跟这个声音相应,这个法师、这个同修讲得好不好,都喜欢听,就变成这样一种习惯。如理不如理,都喜欢听,其他的法师讲得再好,那么你在分别嘛,你已经作了分别,“我就听这个人讲,别人不喜欢听”,那么你就不会去了别,你即便了别,也做了一个错误的分别,邪执邪见,最后我们的智慧之门就关闭了,就打不开了。
  其实这些都是我们个人随心所欲、脱离大众的表现,都是我们自己的一种空虚、孤独感的一种持续,都是我们自己的封闭执着,装满了我们自己的心,因为封闭、执着、自我装满了自己的心,这个时候的孤独完全在自己内心当中感觉不出来,这种孤独感就变成一种自高自大感,“呀,法学得不错,已经懂了很多,已经不会像过去那么孤独了。”不知不觉,人就自高自大,产生慢心。所以很多的这种病,它是跟前面的是有关的,只是我们不容易察觉这么微细。
  我们只要在修行过程当中,所有的问题的出现,都是有原因的,都是跟我们自己的心有关系的。
  但是我们常常一个问题说,我们只是种因,我们不求结果,这个话从表面来看是正确的,但从事实上面来看,我们更多的情况下,我们是挂碍结果,我们是忽略了原因。就是,我们说种因,可是我们种什么因?恰恰自己都忽略了。说我们不注重结果的本身,实际上面我们是很担心的。这个也就是说,我们的见,我们的行,我们的语言是不统一的,不相应的。这两天我们大家共修,你体会很好,过了两天,过了三天,你可能就下山了,你要去工作或者有很多事要去忙,或者家里有很多家务,你会有挂碍,是不是?
  佛法是一种既注重因又注重果(的教育)。我们重视这个因,而不是忽略这个因;对未来的果,我们也有祈求,“上求佛道”,也是要重视的,一样要重视,因跟果都是要重视的。这样我们才会在每一个果相上面,去追寻、去分析它的因在什么地方,它都是有因的,都是有缘的。
  因为我们会有孤独感,很多人会孤独,孤独感就是自我,孤也好,独也好,都是自我,都是自己。你有孤独感,你就会想去逃避孤独,就想自己不要孤独,就想去融入大众。融入大众,比如说,你一个人在家里面很孤独,在房里面孤独,你看这些人在出坡劳动,那么我也去出坡劳动。这个只是说你在果上面融入大众,在因上面还没有融入大众,在因上面还是孤独,你回去以后还是孤独。所以你只有从因上面融入大众,再从行为上面、果上面融入大众,那么你才会消除孤独感,才会解除自己对孤独的执着。
  这个孤独、孤独感就是自我保护主义的结果,我们常常说不要自我保护,自我保护就是保护自己的孤独,保护自己的孤独感。自己执着于孤独的这种感受,自己就认识不到自己的真相,就是自己认识不到自己,认识不到自己的身心,认识不到你自己八个识的现在的状态。因为我们可能看到一个不好的境界,我们就会把其他的忘记掉,其他的,我们要听法忘记掉,我们要吃饭也忘记掉,我们要睡觉也忘记掉。我们听到一个什么境界,同样如此,会把其他的功能,其他的心的力量淡化掉,乃至过滤掉。
  如果我们一个人,眼耳鼻舌身意,六识、八识都发挥作用,都发挥正确的、正面的作用,那人活得才会很充实,那一个人才是会很有力量的,他的六根在起作用。
  有时候我们这些都不起作用,或者起反面的作用,这就不好。有些人对自己的身体很执着,他怕自己太辛苦,怕自己的衣服弄脏了,怕到时候打坐多了腿会疼,干活儿多了手会疼,或者说自己的眼睛看不到,耳朵不好等等,他总认为说,去做正确的事情,去造善业、缘善法,会损伤自己的身体,会影响自己的身体,这个本身也是一种邪见。你一直在持续,在持续。
  【修行误区二:把身份当作自我。】
  那么再进一步的人,就更严重。更严重就是他发现不了,他会把某一种身份当做自我,他不会把身体当成自我,他会把某一种身份当做自我。比如说在法会中你当部长,你当组长,他认为这个部长就是我,那你当得再辛苦,也不会觉得辛苦,他把那个身份当成是我。身份实际是非常多的。比如过去,在小学的时候,成绩多好,在大学时成绩多好,过去打篮球打到多少分,过去我的力气多大,过去自己有多聪明,过去自己得到什么奖,得到什么表扬,得到什么表彰。这些都是自己过去的身体造作出来的,这种人就是把过去的身体当成我,把过去的自己当成我;有一些人就是把现在的身体,现在的身份当成我。所以,把过去的身体,过去的这个身体所发生的种种的行为当成我,这个是非常严重的问题。因为他把过去的身体、成就当成我,这样的话他就不会认为现在的我有多重要,现在的自己有多么重要。
  岁数大的人往往觉得自己过去有多辉煌,他不会再去想未来,他的未来反正时间很短,他就不会想。岁数小的人,小孩,就会想我以后会干嘛,我长大了以后要当什么,要念什么大学,长大了会干什么事业,他老想以后的事情。其实岁数小,以后还很遥远;岁数大的人老想过去的,过去的已经都过去了,他其实剩下的时间不多了,时间不多了他也不珍惜。
  那我们现在人在干的时候,不会说佛法要求我们怎么干,他只会认为说,我们现在应该什么身份,我现在一个什么身份,所以我应该怎么对待这个人,别的人应该怎么对待我,他就会有这个毛病。这种毛病是一种世俗心态,都是一种世俗的心态不知不觉在等流,不知不觉在我们心里边起作用。
  【如理修行之道。】
  那么,这个怎样用佛法来转化,用佛法来提升?
  一个,我们要认识到说都是跟业有关系,都是跟我们自己的起心动念有关系,跟我们的认识有关系。既然跟我们自己的业有关系,那我们就要用心才能够改变,你不用心的话,所有人都是这样持续下去。你用心还不够,那我们内心是没有力量的,内心是非常微弱的,他要靠三宝的力量。
  然后要发大愿,发大愿,我们所有的心力都集结在一起。愿在起作用,内心的力量就很强大,比如我发愿去做一个什么事情,那么你的心,心心念念都是这个事情,然后就把这个事情做成了。比如我们发愿,要把100卷的《大智度论》、《瑜伽师地论》读完,发这个愿。你发愿说我要把广论读100遍,每天都读,他都是靠愿的力量。你说我一天做五十件好事,那他就会去做。如果没有(愿)的话,他今天想做,明天都忘记掉了。这就是为什么佛教讲愿跟行都是很重要的,愿心、行心。你只有把这个愿发起来,然后照着我们的愿去落实,才有办法消业,不然业消不了。
  很多问题,很多不好的心态,不好的业在持续,我们根本无能为力。我们只有通过在行持的过程当中,认清自己内心的黑暗、不足、缺陷,并且在这个过程当中自己得修护,自己得提升,有经验之后,我们才能够认清别人的问题。一个人,就比如像一部汽车一样,人比汽车要复杂多少倍!一个人就像一架飞机一样,飞机飞不起来,汽车开不动,你能不能修呢?一个人,他出了问题,起了烦恼,你能不能把他修好,就犹如你修汽车、修飞机一样。你有没有这个能力去修飞机、汽车?你要找出这个汽车和这个飞机到底哪个零部件坏掉,都要花很大的功夫,只有修汽车、修飞机的人,修过几十年,他可能看了一眼就知道问题,刚当修理工,都要研究几年才知道到底是哪个部位坏掉了。都不是那么简单,你能把原因找出来都不是那么容易。原因如果没有找出来的时候,你去修,只有越修越坏,因为你凭自己的认识,认为说可能那里会坏了,你去修,它本来好好的,你去修,把它修坏了。跟别人讲法也是一样,他本来不需要,你硬要说给他,就会起反作用。刚刚开始他认为是正确的,过几天,过了一个月,就麻烦了,这个反作用就出来了。所以这个心是非常不可思议的。
  我们常常说我们要解脱,要提升自己生命的境界,要圆满菩提,要断烦恼,所有的这一切,只有真正意义上面把我们内在的我执、法执放掉,才有可能。如果我们的我执、法执在自己的心意里面,你没有作意说,我要放掉我执、法执,是没有用的。你只有真正去作意说,我自己所有的一切,三业要根据佛法的标准,要根据师法友的引导,否则你听进去的东西只有不断地增长自己的我执和法执。这就是说,刚才我谈到说,修汽车一样。你可能听到别的修理工说,汽车零件坏掉了,应该怎么样怎么样,你听完以后说,不一定,我自己的方法可能更好,你把别人的道理听进去后,会成为增长自己我执、法执的一种助缘,都是有可能的事情,就是这些东西都会变成自己生命中知识结构的一部分,然后来让自己内在我执、法执坚定,内在的我慢坚强的一个助缘。这样的话,你的学问、能力越多,就越麻烦,就越不容易解脱,束缚就越大,被这些后天的东西束缚住,就看不清楚,只是看到外在的一些形相,内在的执着看不到,认识不清楚。
  我们修行、学佛的目的是要让我们内心得到觉悟,内心得到觉醒。一个觉悟的人,他就不需要语言,眼睛看一下可能比说话更有用,他可能就都明白,就能解决。他一到佛堂里面看到佛像,烦恼就没有了,他就跟法相应。他去拜一下佛,在这里磕三个头,问题就没有了,马上恭敬心、皈依心生起来,他就跟法相应。如果不是这样子的话,我们可能讨论了一大堆概念,在你的心识里面都落下了无数尘埃,你在讨论的时候觉得很有收获,很有体会,因为那个时候你自己的心是动的,动的时候,也有苦受也有乐受,你听了相应,产生乐受,你回去以后,这些乐受的影子,这些声尘就去不掉了,你回去怎么能够更好呢?你只有听到这些佛法以后,再能够让自己生命的层次进一步提升。昨天的研讨,哪些同修讲的对自己很有帮助,我们应该照着做,你就去忆持了,就去思维了,就去观察了,那么你的行为就发生变化。你如果一直沉溺在这种境界当中,那就麻烦了,就被这种境界束缚,就觉悟不了,提升不了。
  甲二、演说三宝功德差别
  我们看广论104页,最后一段话,最后一段一直到105页第一段结束,我们念一遍:“由知差别而归依者。如摄分说,由知三宝内互差别而正归依。此中分六:相差别者,现正等菩提是佛宝相;即彼证果,是法宝相;由他教授,而正修行是僧宝相。业差别者,如其次第,善转教业,断烦恼苦所缘为业,勇猛增长业。信解差别者,如其次第,应树亲近承事信解,应树希求证得信解,应树和合同一法性共住信解。修行差别者,如其次第,应修供养承事正行,应修瑜伽方便正行,应修共受财法正行。随念差别者,谓应别念三宝功德,如云:「谓是世尊等。」生福差别者,谓依补特伽罗及法增上,生最胜福,佛及僧二是依初义,此复依一补特伽罗,及依众多补特伽罗生长福德,以于僧伽定有四故。”
  这段要讲的是我们如何来认识、知道、了知了知三宝功德的差别相,然后产生皈依心,来皈依。“如摄分说,由知三宝内互差别而正归依”,佛宝、法宝、僧宝,他们不同的功德而正皈依,这里又分成六种不同的功德的差别相。
  ◇相差别第一种是相差别,“现正等菩提是佛宝相”,证得无上正等正觉的是佛宝相,成佛了,称之为佛宝。“即彼证果,是法宝相”,佛所证得的果是法宝。一个是能证得菩提,证得菩提的人,证到佛的果位,一个是所证的果。“由他教授,而正修行是僧宝相”,佛证的果,法,就是佛法,教法,根据佛法来修行的人,就是僧宝相,佛法僧三宝。这是相差别。
  ◇业差别业差别呢,“如其次第,善转教业”,这个是佛宝相,“善转教业”就是善于转*轮,教化众生,这个是业差别的“佛”;第二是“断烦恼苦所缘为业”,这个是法,法能够断烦恼,能够断苦,也就是你如果去缘它的话就能断(烦恼),缘法才能够断烦恼,缘法能够断苦,这种业就是法。“勇猛增长业”,这个是僧。僧宝能够让我们的善法勇猛增长。真正断烦恼断苦靠法,法是佛说的,佛转*轮说的。这是三宝业的不同。
  ◇信解差别 “信解差别者,如其次第,应树亲近承事信解,”对佛,亲近承事;对法应树什么呢,“希求证得”;对僧呢,应树“和合同一法性共住信解”。这个就是对于三宝信解的差别,我们应该怎么信,应该怎么解,怎么来树立。对佛宝,我们就是去亲近承事,对法宝希求证得,证得法的功德,证得佛果;亲近承事佛。对僧宝,应树“和合同一法性共住”这种信解,和合同一法性共住,这是很重要的,六合,同一法性。同一法性,也就是说同证一法身,同证择灭之理。共住,也就是说,共住的这些僧宝是和合的,都是同一法性,他都是为了要求法,都是为了要修法,都是为了要证法。那么就是说,我们要树立这样的信解,这一点特别重要。
  【破除邪执:分别、党执】
  法师也好,义工也好,居士也好,首先要信,要理解,要了解,要知道说出家法师都是为了要求法,为了要证法,为了要修行,为了要成贤成圣,为了要成佛的。大家在一起,在同一个界内,在同一个寺院里面共住,是和合的。和合共住,同一法性,我们要有这样的最基本的信解。有了这样的基本信解之后,我们作为俗众的一员,居士,我们要恭敬所有的法师,就不能有分别心。一有分别心的话,就不好,就跟这个原则违背。
  很多庙里面管理不好,有问题,或者说不能很好地提升,跟在家的居士有很大的关系。很多居士认为这个法师给我讲法,我就恭敬他;这个法师哪天我问的问题解答得很好,我就对他特别的恭敬、供养。你不明白,我们僧团当中每一个人是有分工的。今天你来了,这个法师出来接待你,给你说法,他是代表僧团的,有些人在幕后,在工地、在厨房、在教室。如果我们有这个分别心,僧团就不容易和合。第二,我们居士也会,这种分别心的话,功德就非常小。
  再推广,一个庙里面安立,他的师父是某某,他的师父是某某,很多党执就是这样引起的,在哪里皈依啊。本来都是佛弟子,小的来讲,我们界内都是和合僧,大的来讲,所有的出家人都是和合僧,我们应该要树立“和合同一法性共住”这样的信解。如果我们自己去想象说,哪些出家人是怎么回事,哪些出家人修什么法,哪些出家人……那你对三宝的恭敬心怎么能够培养起来?
  一个庙,这个庙念佛,那个庙坐禅,那个庙学教,这都是很正常的事情,他不可能什么都学,也学不过来。就犹如一个学校一样,它有很多科系,每个学校里面有不同的专业,不同的特长,一个学校里面不可能所有的专业、所有的课都开,不可能,我们就不能去分别了。这个学校开什么课,有什么特长,你就好好学,你不要去问他说,“你为什么不开那个课呢?”这跟你没什么关系。很多人很奇怪,这个庙里面教这个,他说:“你为什么不教另外一个?”那我们也可以问他:“你为什么不学这个课程?你跑这里来为什么不学?”这都是很简单的问题,都是我们自己很多的分别心,莫名其妙想出来的,这都是不对的。
  所以我们需要树立一个对三宝的信解,最基本的信解,否则无形当中就会把很多居士层面的事情带到寺庙里来。因为居士很多,一百个人里面有一两个,就会弄得很麻烦,每个都如此,那我们几千上万的,每天都会有点垃圾的,这个非常重要的。
  我讲课专门找问题讲,专门讲问题,没有问题我就不讲了,大家不存在这个问题,就不说,有问题才说。
  ◇修行差别修行差别者,第四个,“如其次第,应修供养承事正行”,对佛应修供养承事正行;对法,“应修瑜伽方便正行”,就是相应;对僧,“应修共受财法正行”,大家都是一样的,共受财法,都平等,供斋,大家都一样。
  前一段,过去我们法会期间,菜煮得太多了,厨房的人太辛苦,这次我给贤健法师说,从此之后,全部罗汉菜,你吃也就吃,不吃也没有。反正只有一个菜,一个菜里面什么菜都有,这样的话,你就没有分别心了,你就不担心说行堂来给你打什么菜,喜欢不喜欢吃,反正喜欢也是这个菜,不喜欢也这个菜,大家平等,就不会有分别心。过去我们常常听说,“去晚了,好菜都没有了,原来不喜欢吃的菜,现在打了。”今后不会有这个问题,厨房的人也高兴,他说我们现在煮一次就可以,否则菜太多了,做几个小时,多少活,根本忙不过来。还是过去的厨师比较有智慧,罗汉菜。恢复到这个传统上。
  ◇随念差别 “随念差别者,谓应别念三宝功德。”这个我们已经说过了。“如云谓是佛世尊等。”就是世尊等。
  ◇生福差别 “第六生福差别者,谓依补特伽罗及法增上”,人增上,法增上,人里边就包括佛跟僧,“生最胜福服,佛及僧二是依初义”,依初的补特伽罗,“此复依一补特伽罗”,一补特伽罗就是佛,“及依众多补特伽罗”,就是僧,四个人以上名为僧,“生长福德,以于僧伽定有四故”。
  这是说三宝不同的功德,或者说功德的差别相,我们应该怎么来对待,它就告诉我们怎么用功,怎么信解,怎么来培养,怎么来树立这些最基本的信念,这很重要。
  所以我们到这边来,我们要供僧,不要供养个人,这最好。用于供僧,大家都有。一块钱,供养常住,所有的人都得到,功德就很大,供一个人只有一份功德,这个很重要,也符合这个原则,当然我们法师收完了以后也再给你转供养常住。
  所以,这些文字看起来很简单,但是都很实用,佛法不是纯粹理论化,告诉我们很多下手处,很多实际用功的方法,只是说我们有没有去注意,我们有没有真正去学它,这很重要。
  甲三、以耳识为喻演说如理修行的内涵
  【内心建立佛法正知见,才能转化八识所接收的信息,转尘垢为清净。】
  比如大家听我这么讲,靠耳根,靠耳识,我讲出来的话,声音,通过你们的耳根听进去,产生了别,耳识了别这个声音,意识再分别,这个讲得好,或者讲得哪里有问题,你都听得出来,由此可见耳识对我们修道、入门的重要性。
  平时也是如此,可能会得到正面的作用,也会得到负面的作用,得到反面的作用,都跟我们的耳识有关系。如果我们对佛法有了最正确的认识,比如说对三宝,有了最正确的认识,正知见树立起来,并且我们能够忆念、执持、观察,这样我们就不会被自己内心中虚妄的声尘所蒙蔽,否则我们心里面也会有这些虚妄的尘埃,声音的尘垢,就会出现。佛法就犹如光明一样,光明出来了,内心这些乱七八糟的想法就没有了。
  如果不是这样的话,我们最容易回忆起来的,对我们影响最大的,就是这些声尘。我们很少能够说,这在是哪一本书,哪一行,第几页第几行,应该怎么讲,这个经文多么好,很少人这么去怀疑。一般人没事他就想着,要么自己胡思乱想一通,要么就想某某人哪天给我讲的话,这个话很不好。他老记着这些不好的,他一直在(串习)。这个不好的,反过来,要把它变成好的。虽然此时此刻没有人跟你说话,但是你心里边,你耳朵里,这个声尘一直在起作用,因为你听了以后,就变成你的声尘,这个声尘落到你的心里,随时都会放出来。那么我们现在要让就佛法的、好的、清净的、三宝的,把他现起,不好的东西要去除,所以需要忏悔,需要净罪积资。
  如果不是这样的话,因为我们以妄想心、分别心、执着、情绪,我们听到佛法的声音,看到佛法的境界,就会误以为真,因为你看到的是相,这些相再和我们内在的烦恼、情绪、分别混合在一起,就会变成一个声音的魔像,就会变成一个魔出来,他自己不知道,或者说变成一个什么形象出来,然后我们内心上面又去执取这个魔像。你一听魔可能很害怕,魔是什么意思?魔就是障碍的意思。魔它是梵语,翻译成我们现在的话,就是障碍,你内心很多障碍。学佛法学错了,内心出现了障碍,就是着魔,内心有障碍,就是着魔,很简单。如果人都发疯了,那就是魔很厉害。你有障碍,人就有点不正常,至少说,身心不会轻安、自在,心里就会有各种各样的负担。
  所以我们内心当中听到、看到这些境界,一切都是在熏习,熏习我们过去听到的声音,歌曲、唱诵等等,正面的、负面的,他就会变成一种幻相来困惑。我们天天去想,它就会变成一种困惑。
  如果我们了解、觉悟、觉察了我们内心当中有无明、烦恼、尘垢,就不会在内心的相上用功,就会在人的心上用功,而不是在我们心的相上用功。因为心相的出现,是因为我们的心识,你认为这个相好,你一直想去保持它,一直想去延续它,肯定执着。执着,今天,明天,后天,肯定就出问题。只有我们内心不断提升,不断在清净的法相上面更深一层地去体悟,更深一层去觉悟,然后慢慢慢慢,与此相应,法界等流,清净三宝的种子就越来越多。如果不是的话,我们这些相就障碍了我们自己的内心。
  【听闻胜利】
  所以耳识也好,眼识也好,鼻识也好,都是有这些作用。因为这样的原因,所以听闻很重要。
  《听闻集》里面讲:“由闻知诸法,由闻遮诸恶,由闻断无义,由闻得涅槃”,都是靠听闻,听闻都是靠耳识。什么叫做“由闻知诸法”呢?因果、善法、恶法,事法、理法,断恶修善,所有出六道轮回,了知无常苦空,所有的一切,都是要听到诸法之后,才有办法来分别,哪些是善法,哪些是恶法,哪些是无常法,哪些是……才能够分别出来,如果我们不闻法,我们就不知道诸法。我们只有闻法,才能够断恶,才能够“遮诸恶”。只有听法才能够断无义,断无义,就是说我们在日常当中很多没有意义的行为,只有听闻佛法以后才知道哪些有意义,哪些没意义,知道哪些有意义去做,哪些没有意义不去做,无义就断了。“由闻得涅槃”,由闻,听闻诸法,亲近真实相,才能够得到涅槃。所以,听闻是非常重要的。
  《涅槃经》里面也说:“若离四法得涅槃者,无有是处。何等为四?”离开了四法要得涅槃,不可能。一亲近善友,第二专心听法,第三系念思惟,第四如法修行。以是义故,听法因缘,则得近于大般涅槃。也就是,我们要得到涅槃,由闻得涅槃,我们要恒常不间断地修这四种法。亲近善友,即亲近善知识,亲近同参道友;然后随着师长、随着同参道友来专心闻法;然后听到法,自己再去思维,在思维的过程中,去在日常生活当中落实,这就是修行。因为这样子的因缘,我们慢慢慢慢就会靠近涅槃。
  【破斥邪见:不从善知识处听闻,以为自己看书就是修行。】
  所以我们所谈到的“由闻知诸法”,不是说自己随便拿一本书就叫闻,这个闻必须是从亲近师友、亲近善友的过程当中听到的,这个时候法师告诉你应该怎么做,他告诉你这些内容就是法,我们要专心听,然后要系念思惟,然后要照着所讲的去做。
  如果我们没有亲近善知识,那我们这些法不是听闻来的,是我们自己看来的。我们自己看来的,就同我们自己的业相应,同我们自己的习惯相应,也有可能同我们自己偶然的情况相应。偶然的情况下,比如什么书,随便翻起来看一下,“哎,这个挺好”,你跟他相应,他不一定对你的问题,只是说在今天偶然的情况下,随便翻一下。到明天的时候,这本书你可能又不看了,又换一本,“这段写得很好”,看几天又不看了,又换一本。
  如果一个有修有成就的法师、大德,你看起来他没有条理,他是经验上的引导,而不是理论上面的引导。经验上的引导和理论上的引导是不同的,经验上的引导就犹如说,我们大家在这里修行,就犹如在实验室做科学实验,一步步怎么做,理论上的引导就犹如在教室里上课,这个是不同的。自己看书就好像自己拿科研的书去阅读,你不能说一点用处没有,但这是不一样的。所以为什么说亲近善知识的重要性,为什么说明师难遇难求,道理就在这里。
静而观心 离线
级别: 礼节使
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18楼  发表于: 2017-06-03   
《大乘百法明门论》(第十九讲)

【原文】鼻识。
  “鼻识。缘香尘为境,以生了别,随所依根立名鼻识;亦可随自所缘境立名香识。”
  甲一、以鼻识为喻开演修行内涵
  乙一、鼻识对我们的影响
  前天我们谈到了眼识,昨天谈到了耳识,今天谈到鼻识,眼睛、耳朵、鼻子。眼睛、耳朵、鼻子,仅仅是根,眼根、耳根、鼻根,那我们谈的是识——眼识、耳识、鼻识。眼识、耳识、鼻识要产生作用,必须通过眼根、耳根、鼻根,来缘相应的境界——色境、声境、香境。鼻识,缘的香尘。也就是我们眼睛看到的东西对我们影响很大,耳朵听到的东西对我们影响也很大,鼻子闻到的东西,闻到了一种味道,唯识的语言叫香尘、香境,五境的香境,色、声、香、味、触。我们现在的语言是气味,放到唯识里说气味(叫)香尘。
  烧香,那香出来,我们能够闻到香的气味;炒菜,菜也是有气味的;煮饭,大米饭、面条、馒头、面包,它都有一种气味。我们鼻子闻到了这种味道以后,知道说是好的还是不好的,是自己适应的还是不适应的,自己喜欢的还是不喜欢的。在很多社会上面的人,买很多的化妆品,那也是一种气味,化妆品里面都是一种味道;如果东西坏了,菜一坏了,那么就会有一种味道;比如衣服经常不洗,那么它也会散发出一种不好的味道;比如发霉了,它也会有种味道。那这个对人都会有影响,对人的身体有影响,对人的修行也会有影响。
  为什么会有那么大的影响?这是因为我们了别以后产生了分别,认为这个味道好,人就容易贪求、执取,执取这种香尘;如果味道不好,人的心就产生远离、产生痛苦。比如我们闻到这个炒辣椒的味道,有些人不适应,他就不容易接受。
  气味,(是)我们在日常生活当中常常容易遇到的问题,只就是说我们没有很认真去考究,香尘究竟对于我们修道有哪些帮助,或者有哪些影响。
  乙二、结合现行分析问题根源——心的对立
  丙一、根境识的对立
  佛法讲的是不二法门,最高的境界就是不二法门,不二法门就是没有对立。
  我们六根对六境,产生六识,六根对六境就是对立了,眼耳鼻舌身意对色声香味触法,就是对立了。因为我们看到、我们听到、我们闻到、我们舌头尝到、我们身体接触到、我们意根当中都分别,不是说都是我们需要,也不是说都是我们喜欢的,有喜欢的有需要的,也有不喜欢的,也有不需要,多余的,各种情况都有,有喜欢自己做的,也有自己不喜欢做的。
  就(比如)说我们参加法会期间,你可能坐在那里时间长了,人就喜欢站起来;站久了,就喜欢坐下来;甚至在佛堂里面时间久了,他就想到外面去走一走;我们走累了,他就想回来坐一坐。这些都是我们根跟境的一种对立,对立起来。
  那你再放大呢,就是说,人与人也会有对立,我的、你的、他的,都有对立。我、你、他,别人,对你而言他也是一个境界,因为我们首先自己根对境会有对立,就自己常常跟自己都是会有对立的,那么你再去放大,再去扩散出来的就是与人对立,与事对立,与物对立,与所有的外境都会有对立。
  比如说,我们早上四点钟起来,排班、用早斋,那么你心里想着时间一到,四点钟一到你就起来,但你的身体起不来,它就会很对立;你过斋的时候,可能说我们应该要吃多少,要吃一碗,那么你这个色根,你不想去吃,那么饭吃不下去,它也是一种对立。
  这些对立就是因为我们一直产生种种的冲突和分别,在这些根、境、识上产生的对立。有对立,就会有隔阂,心里面就会有隔阂。
  有隔阂,就比如说,吃米饭的人天天吃米饭,他看到馒头他就不喜欢吃,他就有隔阂了;喜欢吃馒头的,他看到米饭,他就不想吃,他就有隔阂了;喝牛奶的人,他天天喝牛奶,他看到豆浆就不想喝,他也是有隔阂了;喜欢喝豆浆的人他不喜欢喝粥,行堂一看是粥,他就不喜欢喝,那他就有隔阂。
  隔阂,再深一点,再严重一点,问题再大一点,就会产生鸿沟。产生鸿沟就是说,那鸿沟的话,就是更宽广,问题就更大。
  我们要解脱,要到彼岸,就要跨越这个鸿沟,就是各种各样的对立。各种各样的对立都是各种各样的分别,都是分别心分别出来的,分别、对立、隔阂、障碍,引起的鸿沟。
  那么这些问题呢,我们在理论方面能够都解决到,或者说理论方面我们能够认识得到,我们能够认可,但在实际上面,在现实生活当中,我们是无法做到的。无法做到不对立、不隔阂。是难以做到的。如果我们能做到,就解脱了,你做不到,那么就被束缚,被各种各样的分别心、对立心所束缚、所障碍。
  就是因为我们人首先有种种的攀比、对立、分别的心,就会把我们自己完整的人生,肢解得支离破碎。这个就是需要通过佛法的修证,改变我们内心,树立佛法的正知见,然后我们六根缘六境产生六识的时候才不会出问题。
  丙二、六识与本人的对立
  我们常常说所有的问题都是我们心里的问题,都不是因为别人引起的。那我们要去观察我们的六识,眼耳鼻舌身意六识,这六识就是我们的思想活动的过程,它是一个过程。识,在这个过程当中,我们在不同的时间、不同的空间,他所呈现出一种什么状态,眼识什么状态、耳识什么状态,乃至意识什么状态。
  我们常常说,这个人很有思想,这个人很有头脑,思跟想,思心所,想心所,思心所是在行蕴里面,想心所,色受想行识,那么你的思想和你的本人是有区别的,你思想只是你这个人所拥有的思想,你心里面的思跟想。这个人有经验,经验非常丰富,“有经验”同“有经验的人”是不同的,经验就是经验,有经验的人,就是说这个人很有经验,这个人有思想,有思想的人。那么拜佛也一样,拜佛的人;念经,念经的人;忏悔,忏悔的人;修观,修观的人。那我要说的是什么意思呢?就是说你在修观的时候,或者说你在思想的时候,如果说我自己知道说我现在在修观,或者说我自己知道我现在在思想,我在思考问题,那么,思考问题的人和思考就是一种对立。
  打比我坐在这里讲,你们坐在这里听,如果你知道你自己坐在这里很安静地听,那么“你听”和“你听课的人”两个是有对立的。如果你坐在这里听,忽然间你听得都忘记自己了,那你才消除你“耳朵听”和“听的人”这样子的一种差别,这种对立才消除,就是不知道自己在听,也不知道说是谁是能听、谁是所听,谁是听、谁是听的人。因为首先我们自己听本身就有对立,听和听的人就对立了,这说明人不专心;然后你听的人和我讲的人又是对立的,所以你就很难相应,相应不起来。对不对?相应就没有对立了,完全就分不清楚,就是非常非常地专注,我们常常讲禅定、专注,这样子进入一种无分别状态,那实际上面我们很难达到,我们能够达到的也是极其短暂的。
  所以大部分人都是六识和你自己本人本来就对立的,眼耳鼻舌身意,这六识在起作用,和你自己本人本来是分裂的。比如说讲,我不应该这样想它就这么想,我不应该这么看它就这么看,他心里很清楚,乃至说自己知道我这样想是对的、这样说是对的,这样想是不对的,这样说、这样看是不对的,他也知道。
  【对立的后果:把观察到的境界当成自己的境界,又用自己的烦恼和情绪来感知外在境界。】
  正是因为我们自己本人和我们自己的六识常常对立,所以常常会产生差异,常常会产生分歧,那么这个也就是日常生活当中所发现的各种问题、矛盾的根源,就会把我们自己观察到的境界当成自己的境界。
  我们自己所观察到的境界当成是自己的境界,自己的境界然后就会当成是别人的境界。我们六根去缘六境,然后就产生自己的境界,产生自己的境界以后,那我们就会认为这个境界就是外在的境界。那我们自己来缘外在的境界本身,我们自己已经就有对立了,对立的时候我们再加上分别说这些内在的六尘就是外在的六境,很多问题都是因为这样子产生。
  你所缘到仅仅是外在境界的假象,到你心里的时候,就变成了我们自己内心的“真相”,自己就认为说是真相。反过来说,就对外在的种种的境界,我们产生远离、排斥、分别,这是我们一般的人他都是靠这样子生存、生活,他都是这么活过来的,一生都是这么活。那么也就是说通常的人都是通过自己的烦恼,通过自己的情绪来感知、来认识外在事物的存在,通过烦恼、通过自己的情绪来认知、来了解、来感知外在事物的存在。
  佛法告诉我们修行的方法是说,不能用情绪,不能用烦恼来感知和认识外在事物的存在,所以修行的时候就是培养我们内在的自性光明的启发,我们内心如果充满光明,内心具足智慧,那我们所有的看法都会不一样。如果我们内心黑暗、内心无明,那么就是我们的情绪、烦恼在起作用,最后我们得出来的答案就不同。
  【以法会为喻分析对立现行。】
  就比如我们这几天共修来说,大家的收获很大,也有很多的体会。那么我们可能就会得出一个答案说:这些法师、义工、同修大家非常地发心,大家非常地用功,很有感恩心,天天都感恩。觉得别人也不错,大家都很优秀,条件也很好,然后自己就得出一个答案说:因为自己身边的人都很好,所以我自己也很好,他自然而然就会这样。那你回到家里以后,一天、两天、三天……那你自己就会发现,啊呀!自己并没有那么好,还是有会变化,那功夫就退了。那么你就会怀疑说别人是不是也没有那么好?是吧?别人会不会跟我一样也会退?你就会以此来推断别人,这肯定的。这个就是因为环境的变化,所以产生了烦恼。那么你在这个比较殊胜的环境,自己的烦恼、情绪不容易激发、引发出来,那么你回去之后,这个环境的变化,那么我们自己的烦恼、情绪出来了察觉不出来。他不会认为说,这是因为随着环境的变化,自己的烦恼、情绪在起作用,他不容易来承认这种事实,这是很难的,就是很难有力量来承认这种观点。这个就是凡人跟圣人、一般人跟修行人的不同,不同之处。
  那你回到家里,你用功,不断去策励这种对三宝观功念恩的心,不断去观察思维同行善友、三宝的功德,我们内心当中的无明烦恼、六境的尘垢才不会沉渣泛起。如果不是这样去修的话、去用功的话,那肯定会退。因为一回去,你六根缘的境界不一样了,它马上就会退,那这样子的话就很难办。
  乙三、消除对立的方法(以饮食为喻):趣自除恼
  就饮食来讲,常常饮食对我们味道的关系很大。我们常常说这个口味好不好,那个饭菜香不香。《佛遗教经》怎么告诉我们对待这个问题的?《遗教经》里面讲:“汝等比丘,受诸饮食,当如服药。于好于恶,勿生增减。趣得支身,以除饥渴。如蜂采华,但取其味,不损色香。比丘亦尔,受人供养,趣自除恼。无得多求,坏其善心。譬如智者,筹量牛力所堪多少,不令过分以竭其力。”就是我们出家众,受诸饮食当如吃药一样,好吃的是一碗,不好吃的也是一碗。“趣得支身”,是为了要支持、长养我们的肉身,来解除饥跟渴的病,因为我们如果不吃饭不喝水,那么人就活不下去,身体会受不了。所以我们中国传统文化里面也说“民以食为天”么!《弥陀经》里边也谈到“饭食经行”:“常以清旦,各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛。”《药师经》里面第十一愿也谈到:“愿我来世得菩提时,若诸有情饥渴所恼,为求食故造诸恶业……我当先以上妙饮食饱足其身,后以法味毕竟安乐(而建立之)。”《弥陀经》、《药师经》,还有我们每天中午念的供养咒,里面都有谈到饮食的问题。
  那么在我们佛门里头,饮食很重要。通常讲的这种“*轮未转,食轮先转”。大家如果在庙里头,一顿饭没吃饱,你坐在这里肯定听不进去,你口渴了,也受不了,你听经、听法也听不进去。
  《五灯会元》里面有记载,有一个禅师,他上堂说法,他说:佛有四弘誓愿,众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。这个禅师说,佛有四弘誓愿,我也有四弘誓愿,下面人说:“你的四弘誓愿是什么?”我的四弘誓愿是:“饥来要吃饭”,即肚子饿了要吃饭;“寒来就添衣”,冷了要穿衣服;“困时伸脚睡”,困了要睡觉;“热时爱风吹”,热的时候要吹吹风。他说这个是我的四弘誓愿。我们听起来很简单,吃饭、穿衣、睡觉、吹风,就是这样一种生活,关键就是说我们人怎么样去作意。我们人一天到晚就是吃饭、睡觉、穿衣,吃饭、穿衣、睡觉、吹风,一天到头就是这样,人生活就是如此,衣食住行、行住坐卧,就是这几个事情,关键就是我们怎么用心,这是非常、非常大的学问,就是你怎么作意,怎么了别,怎么分别,这是非常大的学问。
  弘一大师出家以后,他有一个朋友,夏丏尊,教育学家,他去看望弘一法师,他一看吃得非常简单,就吃咸菜,他看他吃得津津有味,夏丏尊就问弘一大师:“吃得那么咸,你不会感觉到咸吗?”弘一大师说:“咸有咸的味道。”弘一大师饭吃完了以后,拿茶杯喝水,喝的白开水,夏丏尊说:“难道你那么穷,茶叶都喝不起?”弘一大师说:“淡有淡的味道。”这个就是一种功夫,也能喝白开水,也能吃咸菜,都是一种思想境界。
  那我们就不一样了,我们各方面都是分别,我喜欢这个,你喜欢那个,喜欢吃,喜欢不喜欢,都是一大堆,都没有办法趣自除恼。弘一大师,古来祖师大德,他们遇到什么问题都是从自心来解决,趣自除恼。
  有一位禅师,修行的功夫非常高,有一天中午过堂的时候,厨房里面饭煮得非常硬,厨房里面的人就非常害怕,侍者告诉他说:“今天饭煮得太硬,对不起。”就告诉这位大禅师。大禅师说:“我今天正想吃硬的饭。”换第二天,炒菜,非常的咸,他又担心得要死,侍者又送给禅师吃,说:“今天菜很难吃,对不起,炒得太咸,盐巴放太多。”禅师说:“我正想吃咸的菜。”那这就是一种功夫了,你如果吃菜吃咸了,你说我今天正想要吃咸;今天炒菜炒淡了,你说我正想要吃淡,这就是人的一种作意,都是人的一种作意。
  作意、起心动念非常非常重要!我们过堂的时候,我们要吃三口饭,念三句:“誓断一切恶,誓修一切善,誓度一切众生。”所以佛法都是在日常生活当中,关键看我们怎么去用心。
  我们能够用善心,我们如果会用心,这些境界都不成问题,都会很快转变。
  【喻1】你遇到一个很麻烦的人,胡搅蛮缠,跟你说不清道不明,你就想:“今天佛菩萨来考验我,给我这样一个境界,用这样的境界来磨练我。”你马上心意就转。
  【喻2】你今天遇到一个人忽然间把你大骂一通,“他骂我,消我的业,成就我的忍辱波罗密”,这样也是很好的。
  【喻3】今天你过堂,行堂行到你这里,刚好饭菜没有了,你说“我修行修得不好,以后要加倍努力,才会有福报。”你也可以想:“你怎么不给我行呢?你眼睛没有看到?你是不是跟我过意不去?”
  所以一切境界都看我们怎么作意。我们常常作意都是有问题,我们的六识有问题。
  【喻4】有时候我们看到一个人,前面人走得慢,后面人又急,又想走快,我们也可以作意说:“前面的人对我们后面的人也是一种考验,让我们能够不要那么着急,慢慢走。”如果说我们走路走慢了,前面人走路走得快,我们自己走得慢,我们就想,“哎呀,我们平时动作太慢了,给人家距离这么远,我们都赶不上。”
  这个就是说,把所有的境界都回归自己的心,这也是一种用功的方法,就不会在种种的境界里产生对立,产生分别,产生隔阂,产生鸿沟。
  如果我们去埋怨社会,外在的境界,本身我们就是在造业,你起心动念,说话、行事,一举一动、一言一行都是在造业,造业的话,外在、对方也会有感受,又接受了你的行为,你的表达方式,那这个业就越来越重、越来越深,就不能解脱。只有回归到我们的心里,才能解脱。解脱道都是从这么来的,都是从回归到自心才能解脱。菩提道,就是自己解脱的方法,再介绍给别人,然后别人也能够得到这种解脱的方法,就是菩提道,自觉觉他。
  这种解脱,不是在日常生活当中不能落实、不能实现、不能感受,是能够感受的。如果不能感受,那我们修行、用功、学佛,能得到什么利益呢?就不可能得到什么利益。是能够感受得出来的。
  解脱什么?就是解脱烦恼,解脱痛苦,解脱业,恶业。超越,才能够解脱。解脱了种种束缚,脱离了种种障碍。
  解脱都是我们内心的功夫,不是外在有什么绳子把我们的手脚绑起来,是我们内心被种种烦恼系缚,内心被自己种种情绪系缚。我们在庙里用功,本身就是解脱,我们用这种方法能够让自己内心不断得到解脱,不断得到自在,得到轻安,得到喜悦、祥和,这种感受不同。
  甲二、自誓皈依不言其余,尽形寿励力勤修
  我们翻开广论105页,第二段,一直到106页第一段,念一遍。
  “由自誓受而归依者。谓由誓受依佛为师,依般涅槃为正修法,归依僧伽为修助伴,由如是门而正归依,如毗奈耶广释中说。由不言余而归依。谓由了知内外大师及其教法,诸学法者,所有胜劣,唯于三宝执为归处,不执与此相违师等,是所应归。此二所有差别之中,师差别者。谓佛圆满无边功德,所余大师与此相违。殊胜赞云:‘我舍诸余师,我归依世尊,此何故为尊,无过具功德。’又云:‘于余外道教,如如善思惟,如是如是我,心信于依怙。如是非遍智,宗过坏其心,心坏者不见,无过大师尊。’教差别者。谓佛圣教,由安稳道得安乐果,息生死流,净诸烦恼,终不欺罔乐解脱者,唯一善妙,清净罪恶,外道教法与此相违。如殊胜赞云:‘何故由尊教,安乐得安乐,故于说法狮,尊教此众生。’赞应赞亦云:‘谓应趣应遮,清净及杂染,此是雄尊语,与余言差别。此纯显真如,彼唯欺罔法,尊语与余言,除此须何殊。此专一妙善,彼唯障碍法,尊语与余言,除此有何别。由彼染极染,由此能清净,此即依怙语,与余言差别。’僧伽差别由此能知。”
  乙一、由自誓受而归依者
  好。我们昨天谈的是三宝功德的差别相,今天谈的是自己皈依,我们自己要发誓,自己要发愿来受皈依。我们念三皈依,“誓皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。”自己发誓要皈依,这是很重要的。自己要求皈依,我们自己要受皈依,“由自誓受”,我们自己要发誓,发誓之后就不能改变,不要改变,不会改变,来受三皈依。
  “谓由誓受依佛为师”,那我们发什么誓呢?发什么愿呢?依佛为师,“依般涅槃为正修法”,依法为师,“归依僧伽为修助伴”,依僧为师。这是三宝,“由如是门而正归依”。
  佛,涅槃,僧伽,助伴,就是说僧伽、出家众是我们修行、证到涅槃的助伴,帮助我们修行获得涅槃。我们自己本身也好,出家众也好,都是根据法来修行,法是佛说的,法才能够让我们到达涅槃,证得涅槃。所以出家众、在家众,法都是一样,戒律不同,修的法都是一样,都是为了证到涅槃。修的法,每个人修到什么程度,修到什么层次,是不同的。有时候很难说到底是哪一个人修得高,哪一个人修得低,这都不好说。但是必须要有僧伽作为我们的助伴,这是非常重要的。
  “由如是门而正归依”,从这方面来正说皈依。“如毗奈耶广释中说”,在这上面有更加详细的开演。
  这一科主要让我们明白说,受皈依是自己发愿要受的,如果说自己没有发愿,没有发誓,别人强迫的,那这个都不能算,都不是自己心甘情愿的,不是发自于内心。或者说自己没有愿,没有誓,没有发誓,没有发愿,别人念几句经文,自己也跟着,顺口溜,念几句,当然效果就不好。
  【常见问题:内心没有真实皈依心,对三宝不希求、不恭敬。】
  我们为什么学佛法不能受用,跟这个皈依有没有真正发起心来有很大的关系,如果我们真正皈依发起了心,那么你对佛、对法、对僧就有恭敬心,信心就培养起来。培养起来,就是不同。比如我们看到经卷,我们看到法师说法,我们听到佛法,我们内心的感受是不同的。如果我们皈依心没有真正生起来,没有持续下去,三宝就离我们很远,乃至内心当中就没有三宝的形象,没有真正三宝的内涵,内心当中真正对三宝就没有希求,这就无求了,没有希求,就没有恭敬心。
  我们常常说要有希求心、恭敬心,那么,什么叫做希求心,什么叫做恭敬心呢?三宝为什么名为宝呢?他珍贵、尊贵。就用世间的比喻来说,比如金银财宝,你家里的金银财宝,你肯定把它收藏得很好,不敢乱丢,乱丢就会被人偷走了。你心心念念就会挂碍,出门以后,家里的好东西是不是会被人偷走。如果是值钱的东西,被人打破了,丢了,我们内心就会很难受,就会很难过,一件古物、古玩弄破了,心里很难受。三宝,让我们用这样的比喻说,佛、法、僧对我们来讲是宝,对修行人来说是宝,是最重要的,就名为宝。我们光这种心要用起来是非常难的。
  为什么我们听法听不进去,昏沉、瞌睡?都是因为有业障。业障怎么产生?是因为对法不恭敬。不是说你过去世不恭敬,现在世也不恭敬。现在如果恭敬,就会有希求心,有希求就不会困,就看得下去,对不对?我们常常说,看书,看一本好书,很好看,我借来也要看。看一部电影,大家都喜欢看,就是有希求心。我们读佛经,天天读,读久了,心就没有了,他说,“我读过,到处都有”,希求心就没有了,没有(希求心),就不恭敬,不恭敬,在自己心里就造成障碍,障碍的时候,你就听不进去,法就起不来。
  所以我们常常讲,对法宝、佛宝不恭敬会有业障,我们总觉得很远,不是很远,当下都能兑现。喜欢听法的人,肯定对法宝就恭敬。对佛法有受用的人,都是对法很恭敬的。印光大师说:“佛法从恭敬中求。”恭敬都不恭敬,说明这个法就不尊贵,不尊贵肯定不会去求,不去求你就没有,你有的话也都会丢掉的,这都是有关联的。
  不是法本身需要我们去恭敬,我们恭敬心生起来,才能跟法相应,因为法是清净的,世间法是杂染的,不一样的。我们只有生起恭敬心,生起信心,才能够跟清净的法相应。恭敬心、清净心起不来,就不相应,我们情绪、烦恼当道,没办法相应,相应不了,这就是很简单。
  但是我们的心转不过来,难就难在这里,心转不过来。你说我们也要有恭敬心,我们也很想学,但学不进去,那怎么办呢?你就培养恭敬心。恭敬心培养不起来,就去净罪集资。净罪集资,做什么呢?你先到厨房里面去洗菜、洗碗,你先去洗厕所,你就去干活。干半个月,干一个月,罪障就消了;培福,有福才能开智慧,没有福智慧开不了。没有福报的人,天天生病,天天都是业障,福跟慧不可偏废。
  但是我们这种恭敬心不是说要做给人家看的,是发自于内心,不是说有人就恭敬,没有人就不恭敬了,做样子,那个不行,我们要真正发自于内心的恭敬。这个是“自誓受而皈依”,自己要皈依,非常重要。不是说,我本来不想皈依的,是因为某某人带我庙里边来,所以才皈依的;是因为法师让我皈依,这个都不算,都不算真正的皈依。
  乙二、不言有余而正皈依
  自己发誓、发愿,那么以后就不能再皈依别的宗教,不能信仰别的宗教,所以说“由不言余而归依”,就是不可以再去说皈依别的,天魔外道啊,其他宗教啊,为什么不能皈依呢?  “谓由了知内外大师及其教法”,佛跟外道的教法,“诸学法者”,出家人,“所有胜劣”,通过比较,“唯于三宝执为归处”,我们认为说,只有三宝才是真正的皈依处,“不执与此相违师等,是所应归”,不同于三宝的,不是我们皈依的对象。
  这一段话的意思是,我们皈依三宝以后不可以再去皈依别的宗教。皈依三宝后再去皈依别的对象,就证明说我们信仰不虔诚,立场不坚定。
  信仰的立场不坚定是肯定不行的,肯定就学不好。社会上面有些有钱的人,我都有遇到过,他家里死了一个人,他法师、道教、牧师全部请过来,阿訇,他认为这样最保险,总有一个神会接他。后来我就问他,到底你要让你的祖先去什么地方?你自己也搞不清楚。很多人都是内心有缺陷,内心不信赖,认为没用,这个是迷信,是一种迷信。这是真的,不是我乱说,是确有其事。
  我们很多居士,很多信佛的人,只是问题没有这么严重而已,但是我们也有相应的问题。相应的什么问题呢?比如我们人,平时也有念阿弥陀佛,也有念药师佛,也有念观音菩萨,也有念释迦牟尼佛,我们要死了,临终的时候,要念阿弥陀佛,我们平时遇难的时候,就念观音菩萨,也念药师佛,也念释迦牟尼佛,当然我们佛、法、僧,菩萨,跟外道不好比,但是就是说,如果我们对这些佛真正有信心,我们现世、后世都能得到庇佑,为什么有这么多佛菩萨,也就是为了适应我们不同根性的人,佛菩萨的用不同。
  “此二所有差别之中,师差别者”,就是佛差别,“谓佛圆满无边功德,所余大师与此相违。”与此相违,不等于说他一点功德都没有,而是没有达到圆满的这样一个境界。“殊胜赞云:‘我舍诸余师,我归依世尊,此何故为尊,无过具功德。’又云:‘于余外道教,如如善思惟,如是如是我,心信于依怙。如是非遍智,宗过坏其心,心坏者不见,无过大师尊。’”这个是教主的差别。
  下面是法的差别。“教差别者。谓佛圣教,由安稳道得安乐果,息生死流,净诸烦恼,终不欺罔乐解脱者”,如果我们好乐解脱的人,追求解脱的人,这个法不会骗我们。“唯一善妙,清净罪恶,外道教法与此相违。”其他宗教,有的宗教认为说,不信他的,都是魔鬼,都要杀头。佛教没有这么说:你不信佛就要杀头。不信佛的人,我们可怜,我们慈悲,这个不一样,教义有很大的不同。
  “如殊胜赞云:‘何故由尊教,安乐得安乐,故于说法狮,尊教此众生。’赞应赞亦云:‘谓应趣应遮,清净及杂染,此是雄尊语,与余言差别。此纯显真如,彼唯欺罔法,尊语与余言,除此须何殊。此专一妙善,彼唯障碍法,尊语与余言,除此有何别。由彼染极染,由此能清净,此即依怙语,与余言差别。’僧伽差别由此能知。”僧伽就是我们修行的助伴。
  乙三、摄彼等义
  这些论里头,就是告诉我们佛、法的殊胜,目的也就是让我们能够更加坚定信仰,坚定信心,去了解佛法僧的殊胜处。我们受了皈依,都是自己要受的,自己发愿要受的。然后,我们受了皈依以后,应该要怎么做,天天应该怎么坚持,乃至尽形寿,一直到我们生命的结束,这些在皈依当中,都是有很好的说明。也有很多大德都说:“我们一生都是修皈依。”我们早晚课都念三皈依,无论汉传的、藏传的、南传的,都非常注重皈依,所以不能把皈依当成一个很简单,好像很初级的、入门的,它是非常根本的一个法类。
  通过我们这几天的学习,大家对三宝的恭敬心、对三宝的皈依心,对皈依的理论,对皈依的一些方法,以及对皈依的一些下手处,慢慢、多多少少也会有所认识,法会完了以后我们也可以去借录音带,好好去学。学,不要贪多,应该要学懂,要学明白,然后要能够给自己的行为配上套,然后要慢慢去实践。实践,要一直去实践,实践到任运、无间,这很重要。你不能任运,就会有造作;你不能无间,就东动西进,东动西进,你状态好的时候就可以,状态不好就完了。这样的话,一个法类实践有效果,再修别的法类就比较容易。好,我们就讲到这里。
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